逍遥游解释和意思---词语
基本解释：
1.《庄子》篇名。篇中借用大鹏和小鸠p大椿和朝菌的比喻，说明任何事物都不能超越自己本性和客观环境，主张各任其性，放弃一切大小p荣辱p死生p寿夭的差别观念，便能逍遥自在，无往而不适。后用以指自由自在，无拘无束的游玩。
词语分开解释：
逍遥 : 悠然自得的样子：逍遥自在｜逍遥法外。
游 : 游
yóu
人或动物在水里行动：游泳。游水。
不固定：游资。游走。游牧。游行。游学（古指离开本乡到 &
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逍遥游有何现实意义？我们应该如何理解和认识它？它在我们现实生活中有具体表现吗？
08-11-23 &
庄子逍遥游 庄子三十三篇，以内篇居首，内七篇又以逍遥游居首。逍遥游此篇实为庄子思想之代表，同时也是庄子所追求的最高境界，最足以表现其态度和为人风格。「逍遥游」三字如何解释？自古各家解说不一，但是与其在字面上作推敲解释，不如从逍遥游本文中去探索其要旨。 逍遥游一文，就内容来说可以分成三部份。第一部份，从「北冥有鱼」开始，到「此小大之辨也」为止，都是藉由鲲鹏和蜩鸠的相比，来说明小大的差别。第二部份从「故夫之效一官」起，到「故曰至人无己、神人无功、圣人无名」为止，是本篇的正文、中心、和结论。第三部份，从「尧让天下於许由」起，到最后「无所可用，安所困苦哉！」这是藉由前人的故事，或今人的辩答，把第二部份的中心思想，再加以推演和证明。 在庄子逍遥游篇中的许多寓言故事，不直接以明确的文字阐述理由，而藉由外物故事来间接表达其寄托的深远意涵，这也是庄子为文的重要特色。因此我们在读庄子时，需要特别注意的是，寓言的主角都是「物」，表现出来的是物性，而寓言的对象是人，呈现出来的是人性，因此我们必须深切体会其中的寓意，而不能受限於故事本身的描述，如此可能会对庄子的原意有所疏漏。 贰、重要观点 庄子逍遥游篇，为了阐明逍遥之意，举了鸟兽虫鱼等等以为例，并且以故事的方式来呈现其要旨，思索其寓意，大致归纳出下列四个主要的概念： 一、 积厚与有待 从鲲、鹏的描写，庄子展示了一个广阔的天地，将人类在思想上的追求提升到无穷，由自由而游的鱼、海，到鲲的天地，进而达到展翅高飞的大鹏和大鹏的广阔天地，而远眺遥远的天池南冥。这也就是说由水的世界，而达到水天合一更宽阔的天地，显现一个无所不在的领域和境界。所谓「化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云」、「是鸟也，海运则将徙於南冥。南冥者，天池也」、「鹏之徙於南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里。」这是何等壮阔的世界？但是这种境界上需要再求上升，从悠游於北冥之鲲，酝酿变化而成为鹏，除了展现「道」的无边无际，而大鹏所代表的就是境界的上升，从现实中超拔而起，另外开辟一个飞扬活跃的精神境界，可说是求道的历程。在转换的历程中，「积厚」与「有待」是两个重要的观念。「积厚」，意谓北海之水不厚，则无可养大鲲，非大道之渊源广大，不能涵养圣人。「有待」，如鲲化鹏，虽欲远举，若无大风承负，必然无法抵达南冥，就算已养成大体，若不能加以变化，亦无法获致大用，要承於自然之道，乘天地之正，御六气之辩，才能至远，而自然之道是只能顺乎其中，而不得外求的，因此圣人也必须要乘世道交兴之大运，才能应运出兴，成就事业。总结来说，必须要深蓄厚养、待时而动，才能尽大圣之体用。 二、 大知与小知 庄子运用鲲鹏以及蜩鸠的寓言，藉由小鸠的无知，以写出俗人浅陋、不识大体的境界。鲲鹏之大与志在远方，与蜩鸠之小且无知，作了一个明显的对比。正如小年无法体会大年，因为小年本身生来的限制，根本无法去经验大年，生命长短是不可违的律则，而蜩鸠先天的限制也无法使他遨游千里。然而针对此处，有人认为此处是教人「各适其所适，各安其所安、各尽其性，各得其所」，不为用有所苦，不为有所求而伤其生、害其志。如同跛足的人不要要求他跑得像猎犬一样快，因为他有天生的限制。固然此说是针对客观限制与心灵的一种调和，亦是处世的适当态度。当然鲲变为鹏的例子在物理现象中没有出现过，但是这只是寓言，寓言中的寓意就是要打破物质的局限，揭示人生的开展。因此若摆脱寓言的「物性」，我们可以从另一个角度来思考，庄子重在真实心志的保存与开展，心志与万物原本即是一体的，心志的培养，可以像小鱼变成鲲，由鲲变成大鹏，自由变化，重点并不是外在的变化，而是心志的「开拓」，终於与万物融为一体。因此我认为庄子在此的想表现的意义是更具积极意义的。 三、 至人无己、神人无功、圣人无名 「若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至 人无己，神人无功，圣人无名」。此即逍遥游篇的主旨、中心和结论，也是庄子的中心旨趣。由此可以了解所谓的逍遥游，应该是承於天地之正而欲六气之辩，而游於无穷。真正的逍遥必然是无所凭藉依附的，是悠游於自然之中的。像「知效一官，行比一乡」、「德合一君、而徵一国者」乃是有待於外；宋荣子的「定乎内外之境，辨乎荣辱之境」是有待於内；而列子的「欲风而行」则是有待於方术。而成天地之正，欲六气之辩完全是顺乎自然，而得自由之乐。而如何能做到「无己、吴功、无名」，进而求得逍遥？我们所追求的「无」，应该是从「有」的境地升华而出的，也就是说「无」的境界仍要从「有」中获得。无己之道，从不曾知道自己，进而充实自己、完成自己以达「有己」，最后升华到不知有己、放弃自己偏见私执的「无己」境地。无功，从不曾有过功劳，进而有功於社会、造福人群，最后到达不知有功、生而不有为而恃的「无功」。无名之道，从不曾有过名声，到有名於世、为人楷模，最后不知有名、舍弃虚名、不以名累实，达到无名的境地。这种历程的努力，就是要把「有待」加以净化、升华，以表露人性的无限开展。 能够达於无己、无功、无名，而后才能体悟逍遥之道，三者之主体为「无己」，所以想要达到逍遥的境界，就是在於「无己」的功夫。庄子的无己，就是於人间世中去掉形骸的自己，让真我精神从形骸中突破出来，上升到与万物相通的根源。这也就是舍弃形器而保其内在精神，使心不随物牵引，不逐物漂流，能够保持其心灵的本质，以观照宇宙人生。 四、 有用无用 庄子在篇末连举几个例子，藉由以说明「至人无己、神人无功、圣人无名」， 并且从中我们可以体会，「无用」并不是真的无用，乃是因为人的判断的结果。若是从不同的观点来看同一个事物，将会有不同的判断。自然间的万物皆有其本性，有用无用乃是人离开自然大道后，因为自己偏见好恶所产生的概念，自然会有所偏颇，若使其心志顺应自然的规律，那麼有用无用又有何差别？此即所谓「忘物」的功夫。 参、结论 我们试著从庄子的思想来探讨追究，知道所谓逍遥游的境界，也就是想在无限生的痛苦与现实的凄楚中，追求自己能够超脱而出，拥有一个自由而快乐的境界，培育一个属於灵性的、而且充满无限自然和谐的广大精神世界。所以庄子在他的著作中把逍遥游列为其中的第一篇，开宗明义的显示出他思想世界的要旨。在逍遥游的叙述中，我们如果以鲲来作为人的影射，水来代表现实世界，那麼鲲的形成，就如同是一个哲人在人群中造就了心灵境界的雄伟，而不沈浮於世俗尘埃。但是这种境界上需要再求上升，酝酿变化而成为鹏，那麼大鹏所代表的就是境界的上升，从现实中超拔而起，另外开辟一个飞扬活跃的精神境界。在这个过程中，有两个重要的条件，其一是因为他已有所蓄养，成其与自然相近之体，另一个则是他因为能够待时而动，随著自然规律，自然能与万物融合一体。 大鹏最后能够在天池中逍遥，不是一蹴可及的，而是经过长时间的默默耕耘。同样，我们想要逍遥而游，绝不是想那些小鸠一样，对眼前的一切感到满足、自我陶醉，便自认为是逍遥。逍遥的境界，其最终固然是无待的，无待的真义，不是流於虚无，而是把有待加以净化、升华，因此要达到逍遥的功夫，仍然必须从有待做起。只是有待而不拘限於有待，最后才能把有待化为无待。而「无己、无功、无名」的功夫，也是必须有己而后可以无己、无己而后可以见真己；有功而后可以无功、无功而后可以成大功；有名而后可以无名、无名而后可以得实名。 庄子逍遥游的精神，即是在於体认自我、存在真我、由忘我偏见的破除，而追求人生的真我，以求逍遥。关於篇中叙述，大多著重於境界的描述，然而我们不可将境界误以为就是方法，而不知庄子逍遥境界的背后，有切实的修练功夫。但这些切实的功夫，在逍遥游一文中没有明确的说明，而是散见於其他篇章中，逍遥游只是总纲，想要对庄子思想有全面的了解，仍然要研读体会庄子全书。
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《逍遥游》课文鉴赏
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《逍遥游》课文鉴赏
《逍遥游》课文鉴赏
《逍遥游》是《庄子》中的名篇，是庄子的代表作之一。它反映了庄子追求绝对自由的思想主旨。《庄子?天下》是一篇出自庄子后学的哲学史性质的论文，文中讲到庄子的思想时，说庄子“独与天地精神往来，而不敖倪于万物；不遣是非，以与世俗处”。这两句话非常典型地总结了庄子的思想。“独与天地精神往来”就是《逍遥游》说的“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”，这也是庄子所认为的真正的逍遥，即摆脱了一切束缚的绝对自由。(“不遣是非，以与世俗处”说的则是否定客观是非标准的相对主义思想，这一思想主要体现在《庄子?齐物论》里。)
《逍遥游》全篇由三部分组成，但各部分之间意义并不连贯。课文所选的是第一部分，也是本篇的主体，集中反映了庄子的逍遥思想。后两部分可能是后来加上去的。
庄子的文章汪洋恣肆，跌宕多姿，大多为寓言，用形象、生动的故事来说明一个道理。这种随意洒脱的文风容易对初读《庄子》者造成一定的障碍，即对文章的主旨不易把握。《逍遥游》集中体现了庄子文章的这一特色。因此，阅读《逍遥游》首先应对本篇的思想主旨有一个整体的把握，这样才能不被文中各个恣意变化的故事所牵引，同时也可以更好地理解故事中所蕴涵的深刻含义。
对于“逍遥”二字的理解，以及《逍遥游》的思想主旨，历来有不同的解释。现在一般认为，所谓的“逍遥”，就是从一切社会现实的束缚中解脱出来，达到一种精神上的、也是主观的“绝对自由”。这种理论和办法就是“逍遥游”。本篇所叙述的几个故事，如大鹏展翅南飞的故事，蜩与学鸠的故事，宋荣子和列子的故事，等等，其实是从反面说明他们的不逍遥，因为他们都有所“待”，即有所依赖。直到文章的最后，庄子才提出他所认为的真正的逍遥是一种“无待”的境界，即“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”，这是一种摆脱了一切主、客观束缚的绝对的自由。显然，庄子所追求的这种逍遥或自由在社会现实中是不可能实现的。因此庄子认为，人只能通过精神的修养，即无知无欲，保持恬淡宁静的心境，体认人与“道”、人与宇宙万物的一体，这样才可以获得精神上的绝对自由。
二 内容分析
课文节选的部分共有三段，作者从不同的角度作了铺陈，主旨是为了说明文章最后提出来的何谓逍遥这个问题。我们要时时把握住这个中心问题，来理解每一节、每一层、每一个故事所蕴涵的意义。
第一段可以分为两层。第一层至“其视下也，亦若是则已矣”，以大鹏南飞作比喻，说明世上的万物无论大小，都受到不同的限制，处在不同的束缚之中，因此，大鹏状似逍遥，其实还没有达到真正的逍遥。
文章一开篇，就以奇异的想像、夸张的笔法，描绘了鲲的变化和鹏的展翅翱翔的画面。鲲、鹏之大不知有几千里，鲲化而为鹏，但大鹏要向南飞行，还须依靠海风的力量。作者还借用《齐谐》这部书的记载，补充说明大鹏向南飞行，需要乘着六月的风而去。也就是说，大鹏的飞行是有所“待”的。它虽然能够在天空翱翔，看似自由自在，但其实还要借助风的力量，也就是说，它受到了风的制约。如果没有大风，大鹏是不可能飞翔的。因此，在天空翱翔的大鹏其实并没有达到真正的逍遥。
紧接着，作者又做了一个鲜明的对比。那些山野中的游气(“野马”)、飞尘(“尘埃”)，空中的活动之物(“生物”)，皆由风相吹而动。与鲲、鹏相比，它们实在是太渺小了，但它们要能够动起来，依然要有所凭借，即有所“待”。显然，它们也没有达到逍遥。
“天之苍苍”一句，意思比较难于理解。从整体上来看，这是说，人在地上，无法分辨天的颜色是否真的是蓝色。大鹏虽然飞到了九万里的高空，但它和在地上的人一样，都无法确认天的颜色是否真是蓝色，也就是说，都不能真正认识天。这里的意思和前文是一致的，是从另一个角度说明大鹏虽然飞得很高，但和我们在地上的人一样，它依然受到了限制，因此它是不自由的。
第二层为“且夫水之积也不厚”以下，作者通过比喻，说明我们一般所认为的大小、远近等，其实都是相对的。地上的一个小水洼，放一根小草可以当作船，但放一个杯子在上面则粘着地了。这个故事说明，世上万物都处在各种相对的关系之中，都受到各种条件的限制。庄子指出，水太浅就浮不起大船，风太小就托不起大鹏的翅膀。这是说，无论大船还是小船，大鹏还是小鸟，它们要在水上浮起来，在天空飞起来，都要有所依靠，也就是都受到了限制，只是它们所依靠的、所受到的限制有所区别罢了。作者还以行路备粮作比喻进一步说明这个道理。“适莽苍者”“适百里者”“适千里者”所准备的粮食各有不同，这是因为行程的远近不同。但无论走多远的路程，都需要准备食物(依赖于食物)，这一点又是相同的。作者批驳蜩与学鸠，正是因为它们没有认识到这一点，反而以为自己的“枪榆枋而止”是无所依赖的、是自由的。其实，这也是庄子对世人的警告，要人们时时刻刻认识到人是处在各种制约之中，是不自由的。若以为自己已经达到了自由，并嘲笑别人的不自由，那就无异于蜩和学鸠了。
第二段承接上文，说明“小知不及大知，小年不及大年”，即小与大的区别。中心意思还是说明，小与大等一切关系都是相对的。本段也有两层含义。
第一层至“众人匹之，不亦悲乎”，庄子指出，朝菌、蟪蛄与冥灵、大椿相比，普通的人与彭祖相比，以及上文的蜩、学鸠与大鹏相比，都是小与大的区别。这种“小大之辩”是从现实的层面上来看的，也就是从“有待”的层面上来看的。但是另一方面，如果从“无待”的角度来看，那么，即使是长寿的冥灵、大椿、彭祖，他们依然受到“知”“年”的限制，依然没有达到完全的自由。人如果认识不到这一点，只是徒然感叹人生的短暂，羡慕彭祖的高寿；或者只是看到相对关系中的一面，而看不到另一面，那么就和庄子前文所批驳的蜩与学鸠是一样的了。
第二层为“汤之问棘”一段。这段话基本又重复了上文大鹏南飞的故事，因此前人对此理解便有不同。有人认为这是语义重复；有人认为这是庄子借助古代的圣贤(汤、棘)之口来加强前文所论述的“小大之辩”，在文中有重要作用。这两种看法各有道理。从全文来看，这一段话的含义与前文是一致的。
第三段，作者不再使用类似大鹏、朝菌之类的比喻，而是开始直接论述现实中的人，并最终指出什么才是真正的逍遥。
在现实社会当中，有些人的才能可以胜任一官的职守，行为可以符合一乡的俗情，德性可以投合君主的心意而取得一国的信任，这些人自鸣得意，以为自己生活得很惬意，其实，他们和蜩与学鸠一样，目光短浅，没有认识到自己受到功名利禄的束缚，依然无法摆脱各种制约，因此远远没有达到逍遥的境界。庄子接着指出，宋荣子要比这些人高明一些。他能够对世人的赞誉与诽谤置之度外，能够认清自我与外物的分际，辨明荣辱的界线，但是，庄子认为他依然没有达到逍遥的境界。列子比宋荣子更进一步，他能乘风而行，不汲汲于利益。但庄子认为他仍然没有达到逍遥。因为列子虽然可以免于行走，可他依然有所待，即他要依靠风才能飞行。
总之，全文至此，都是从各个方面，通过许多故事，来说明世界万物都是处在各种限制、各种制约关系当中的。在庄子看来，只要是“有待”，就不是逍遥。反过来，我们至此可以体悟到：真正的逍遥就是“无待”。
全文的最后，庄子指出了他所认为的真正的逍遥：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉!”“乘天地之正”之“正”，指自然之性。“乘天地之正”，就是顺万物之性，也就是顺应天地的法则，亦即自然的规律。庄子认为，真正的逍遥是摆脱了一切依赖的限制，能够顺着自然的规律，把握六气的变化，以游于无穷的境域，这样才达到了真正的逍遥。
这就是庄子追求的绝对自由──无待、无累、无患的“逍遥”。这是一种理想中的个人自由自在的存在。庄子认为，这样的人也就是“无待”的“至人”“神人”“圣人”。这是庄子的理想人格，是人摆脱了现实生活中的各种桎梏之后一种精神上达到绝对自由的状态。显然，这种自由的理想在现实世界中是不可能真实地和完全地存在着的，只能存在于想像世界里。因此，庄子的理想人格除了超越性以外，还具有某种神性。在《庄子》书中，庄子对他所向往的理想人格(境界)还有这样的表述：
藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子。不食五谷，吸风饮露。乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。(《庄子?逍遥游》)
(参考译文：在遥远的姑射山上，住了一个神人，肌肤有若冰雪一般洁白，容态有如处女一般柔美。不吃五谷，吸清风饮露水。乘着云气，驾御飞龙，而遨游于四海之外。)
至人神矣，大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山而不能伤，飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。(《庄子?齐物论》)
(参考译文：至人神妙极了!山林焚烧而不能使他感到热，江河冻结而不能使他感到冷，雷霆撼山岳而不能使他受到伤害，狂风激起海浪而不能使他感到惊恐。这样的至人，驾着云气，骑着日月，而游于四海之外。)
古之真人……登高不栗，入水不濡，入火不热。(《庄子?大宗师》)
(参考译文：古时候的真人……登高而不发抖，下水而不觉湿，入火而不觉热。）
从庄子对“至人”“神人”“圣人”的这些描述我们可以看出，庄子思想中的理想人格和理想境界(逍遥)是对现实人生困境的超越，它是一种安宁、恬静的心理状态，是对个人精神的绝对自由的追求。对这种理想中的逍遥，无法用现实的语言来描述，因而只能通过制造各种意象，通过感性的、直观的形式，通过诡谲的语言来表述。这也正是庄子要通过各种不同的寓言、比喻来表达他理想中的逍遥境界的原因所在。
三 写作特点
庄子的文章不但具有深邃的哲学思想，而且文章本身亦具有鲜明的特征，与儒家经典和其他的先秦诸子文章风格迥然不同。《逍遥游》就集中地体现了庄子文章的特色。
第一，以寓言故事的形式表达思想。《逍遥游》阐述的是深刻的人生哲学思想，即什么是自由，人如何获得自由的问题。但是，庄子并不是通过理论的逻辑论述来阐明这个问题的，而是通过一些具体的、形象的寓言故事，如大鹏南飞的故事，蜩与学鸠的故事，宋荣子的故事，来展现作者的思想。这些故事将庄子所追求的那种玄妙的、难以表述的逍遥的精神境界，形象地展示出来。司马迁说庄子“著书十余万言，大抵率寓言也”。《庄子》全书共有一百多个寓言，可以称得上是一部寓言故事集。通过寓言故事来阐述思想是一种很好的、也是特殊的方式，有意会之妙。庄子对这种方法的运用可称典范。
第二，想像丰富，境界开阔。阅读《逍遥游》，我们无不被庄子极其丰富的想像力所折服，沉浸在庄子所创造的奇幻世界当中。如文章开头写鲲的神奇变化，鹏的翱翔太空，想像十分奇特，给人一种开阔的境界。丰富的想像使庄子的文章汪洋恣肆，充满了浪漫主义色彩。
第三，庄子的文章在语言风格上别树一帜。清人方东树说：“大约太白诗与庄子文同妙，意接词不接，发想无端，如天上白云卷舒灭现，无有定形。”(《昭昧詹言》卷十二《李太白》)这个说法很恰当。庄子的文章不是词意相接、逻辑严谨的论述性的语言，而是语意变化、跌宕跳跃的诗性的语言。在这些变化多端的文字背后，又蕴涵着深刻的含义。《逍遥游》体现了庄子这种典型的语言风格。它忽说大鹏，忽说蜩与学鸠，忽说斥，忽又讲到宋荣子和列子，让人应接不暇，但我们从整体上来看，这是作者在说明所谓的“小大之辩”，这样，文章中的各种比喻在文意上又是统一的。
总之，阅读《逍遥游》，或者阅读《庄子》书中的其他文章，都必须了解庄子文章在语言上的这种风格，既要欣赏庄子变换多端的文辞，同时更要注重语言背后所蕴涵的意义，这样才不至于被表面的文字所迷惑，不迷失于庄子奇幻的语言和故事当中。
四 对《逍遥游》的进一步理解
以上我们力图按照庄子本来的思路，对《逍遥游》做了全篇的解读。这是学术界比较通行的一种解释。如果我们进一步阅读《逍遥游》，研究庄子的思想，就有必要介绍郭象（约252年―312年）对《逍遥游》的解释，这是古代学者注释《庄子》、研究庄子最有影响的一种观点。对比《逍遥游》原文、郭象的注解和我们的理解，可以进一步开阔思路，促使我们做深入思考。
《庄子》一书在魏晋时期成为玄学的经典，当时，谈论《庄子》风行一时，注解《庄子》者有“数十家”（《世说新语?文学》）。玄学家们都研究《庄子》，发挥庄子的思想。其中最为著名的是郭象的《庄子注》。此书广泛吸收了当时各家注解《庄子》的成果，综合各家，集其大成，在当时成为玄学发展的顶峰，并取代了各家的《庄子》注本一直流传下来，成为中国古代《庄子》的标准注解。
但是，郭象注解《庄子》毕竟是借《庄子》来发挥自己的思想，建立他自己的哲学体系，因此，在很多地方，郭象对《庄子》的注解超出了《庄子》本身所具有的意义。其中对《逍遥游》的解释，就典型地体现了这一点。
郭象对逍遥的理解是：“夫小大虽殊，而方于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也。”按照郭象的 理解，世界万物本来就是不同的，比如大鹏体态巨大，它要飞得很高才能飞翔；蜩与学鸠飞得很低，但这完全满足了它们自己的生存；朝菌、蟪蛄很快就死了，大椿则能长寿，这些都是出于事物的本性，并不是出于故意的作为。如果万物都能按其本性而存在，那么就都是逍遥的；反之，违反了本性去计较“小大之辩”，大鹏嘲笑小鸟，小鸟羡慕大鹏，那么就是不逍遥的，也就是不自由的。
郭象对《逍遥游》的解释，在当时就有学者有不同的看法。但是，古代也有学者认为，郭象的《庄子注》深得庄子之旨。按照我们前面的分析来看，郭象对逍遥的理解与庄子明显不同。郭象曲解了庄子追求的绝对的自由，把实现逍遥落实在现实的社会当中。万事万物按其本性存在就是逍遥。这样，大鹏、蜩与学鸠，朝菌和蟪蛄，大椿，这些相差悬殊的事物，只要安于自己的本性，不心存“小大之辩”，不以自己的状态去菲薄他人，那么就都实现了逍遥。
当然，“诗无达诂”，对庄子的《逍遥游》这篇意义深刻的文章，可以作出不同的解读。郭象的解读是其中一种，而且应该承认，是一种成功的解读。如果我们阅读《逍遥游》，不囿于成说，能够对《逍遥游》做出新的理解，且言之成理，那将是非常有意义的。
一 本题意在引导学生概括课文主要内容，总结作者观点。
1.作者用以说明“小大之辩”时用的事例是对举的，如：鹏与野马、尘埃、蜩、学鸠、斥先后构成对举关系；朝菌、蟪蛄和冥灵、大椿构成对举关系。
2.作者推崇的是一种摆脱了一切束缚、不需要依恃任何东西（包括物质和精神）的绝对自由状态。
二 本题意在让学生正确理解文中很突出的鲲、鹏形象，并进一步探究鹏的意蕴在后世文学作品中的变化。
1.描写鲲、鹏的语句：“……鲲之大，不知其几千里也。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。”“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里……”“有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，其翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天……”等等。
2.大鹏没有达到作者所推崇的“逍遥游”的境界。大鹏要向南飞行，还须依靠海风的力量。也就是说，大鹏的飞行是有所“待”的。它虽然能够在九万里高空翱翔，没有阻碍，看似自由自在，其实还要借助风的力量，反过来说，它受到了风的制约。因此，大鹏其实并没有达到真正的逍遥。
3.《逍遥游》里乘风而起、高飞九万里的大鹏成为一个意蕴鲜明的文学形象，后世的人们赋予它冲破一切阻碍、追求高远目标的精神气概，典型的诗文作品如：
天接云涛连晓雾，星河欲转千帆舞。仿佛梦魂归帝所。闻天语，殷勤问我归何处？我报路长嗟日暮，学诗漫有惊人句。九万里风鹏正举。风休住，蓬舟吹取三山去！（李清照《渔家傲》）
本文的主旨比较难理解，为了强调“无所待”的观点，文章从反面提出问题，紧紧扣住“有所待”论证，最后给以否定，提出正面主张。因此，文章尽管千变万化，诙诡谲怪，只要抓住这一点，便可理清本文的思路。
一 《史记》里记载的庄子其人其书
庄子者，蒙人也，名周。周尝为蒙漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时。其学无所不窥，然其要本归于老子之言。故其著书十余万言，大抵率寓言也。作《渔父》、《盗跖》、《l箧》，以诋孔子之徒，以明老子之术。《畏累虚》、《亢桑子》之属，皆空语无事实。然善属书离辞，指事类情，用剽剥儒、墨，虽当世宿学不能自解免也。其言惭笞皂б允始海首酝豕笕瞬荒芷髦
楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：“千金，重利。卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入大庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我。我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。”
选自《史记?老子韩非列传》
二 参考译文
北海有一条鱼，它的名称叫鲲。鲲的大，不知道它有几千里。鲲变化成鸟，鸟的名称叫鹏。鹏的背，不知道它有几千里。奋起而飞，它的翅膀就像天边的云。这只鸟，海动风起时就将迁往南海。南海就是大自然的水池。《齐谐》是记载怪异的。《齐谐》中的话说：“当鹏迁往南海的时候，振翼拍水，水浪远达几千里。它乘着旋风环旋飞上几万里的高空。凭借六月的大风离开北海。”山野中的雾气，空中的尘埃，都是生物用气息相吹拂的结果。天色深蓝，是它的真正颜色呢?还是因为天高远而看不到尽头呢?鹏从高空往下看，也不过这样罢了。再说如果水的积聚不深厚，那么它负载大船就没有力量。倒一杯水在堂上低洼的地方，那么只能拿小草作它的船，放上一只杯子就贴地了，是水太浅而船太大的缘故。风的积聚如果不大，那么它承负巨大的翅膀就没有力量。所以鹏飞上几万里的高空，风就在它的下面，然后才能乘风。背负青天，没有什么能阻碍它，然后才打算往南飞。蝉和学鸠嘲笑鹏说：“我一下子起飞，碰到榆树、檀树之类的树木就停下来，有时如果飞不上去，就掉在地上罢了。哪里用得着飞上数万里的高空再向南飞呢?”到郊野去的人，只须准备一天三顿饭，回来肚子还是饱饱的；到百里远处去的人，头天晚上就捣米储积干粮；到千里远处去的人，要用几个月来储积干粮。这两只小动物又知道什么呢?
小智不了解大智，寿命短的不了解寿命长的。凭什么知道它是这样的呢?朝菌不知道一个月的开头和结尾，蟪蛄不知道一年中有春有秋。这是寿命短的。楚国的南部有冥灵这种树，以五百年当作春，以五百年当作秋；远古时有一种大椿树，以八千年当作春，以八千年当作秋；这是寿命长的。彭祖如今独以长寿著名，一般人与他相比，岂不可悲吗?汤问棘是这样的。不生草木的极荒远之北，有黑色的深海，就是大自然的水池。那里有条鱼，它身宽数千里，没有知道它的长度的人。它的名称叫鲲。那里有只鸟，它的名称叫鹏，鹏的背像泰山，翅膀像天边的云。鹏乘着旋风环旋飞上数万里的高空，穿过云气，背负青天，然后打算往南飞，将要到南海去。斥嘲笑它说：“它将要到哪里去?我跳跃着往上飞，不超过几丈高就落下来，在蓬蒿中飞来飞去，这也就是飞的最高限度了，而它将要飞到哪里去呢?”这就是小和大的区别。
所以，那些才智足以授予一个官职、品行顺合一方、道德符合一君主心意、能力使一国之人信任的人，他们看待自己，也像斥之类一样。宋荣子轻蔑地嗤笑这些人。再说全社会的人都称赞宋荣子，他却并不因此而更加奋勉，全社会的人都责难他，他也并不因此而更为沮丧。他能认清自我与外物的分际，辨明荣辱的界限，至此而止了。他在世上，没有拼命追求什么。虽然这样，还是有没树立起来的境界。列子乘风飞行，飘然轻巧，十五天后才返回。他对于招福的事，没有拼命追求。这虽然不用步行，但还是要凭借风力。至于顺应天地万物的本性，把握六气的变化，而在无边无际的境界中遨游的人，他们还凭借什么呢?所以说：至人无自我，神人无功名，圣人无声名。
三 《逍遥游》其他部分
尧让天下于许由，曰：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎?时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎?夫子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然。请致天下!”许由曰：“子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎?名者，实之宾也，吾将为宾乎?鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为!庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”
肩吾问于连叔曰：“吾闻言于接舆，大而无当，往而不返。吾惊怖其言，犹河汉而无极也，大有径庭，不近人情焉。”连叔曰：“其言谓何哉?”“曰藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，绰约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。(是以)吾〔以是〕狂而不信也。”连叔曰：“然。瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉?夫知亦有之。是其言也，犹时女也。之人也，之德也，将磅礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事?之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。是其尘垢糠，将犹陶铸尧、舜者也，孰肯以物为事?”宋人资章甫而适诸越，越人(短)〔断〕发文身，无所用之。尧治天下之民，平海内之政。往见四子藐姑射之山，汾水之阳，然丧其天下焉。
惠子谓庄子曰：“魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不然大也，吾为其无用而掊之。”庄子曰：“夫子固拙于用大矣!宋人有善为不龟手之药者，世世以为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋曰：‘我世世为，不过数金。今一朝而鬻技百金，请与之。’客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将。冬，与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手一也，或以封，或不免于，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容?则夫子犹有蓬之心也夫!”
惠子〔谓庄子〕曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩。立之途，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。”庄子曰：“子独不见狸乎?卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不避高下；中于机辟，死于罔罟。今夫牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡、广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下?不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉!”
四 逍遥游赏析(曹础基)
《逍遥游》是《庄子》的第一篇。与其他《庄子?内篇》一样，被多数学者公认为庄周手笔。但也有个别人怀疑为汉人所作。(任继愈《中国哲学发展史》)
本篇在全书中占有特殊的地位。马叙伦《为庄子义证成率题绝句》说：“胜义无疑第一禅，几个曾解笑前贤。开宗不了‘逍遥’字，空读南华三十篇。”可见理解本篇对于领会全书是至关重要的，它不仅表达了作者的根本思想，也能代表作者文章的主要风格。“逍遥”，作为一个复音词，始见于《诗经?郑风?清人》篇“河上乎逍遥”与“河上乎翱翔”对举。“逍遥”即“翱翔”。《庄子》本篇有“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”，《大宗师》篇有“茫然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”，“逍遥”又与“彷徨”义同。“逍遥”“翱翔”“彷徨”都有悠然自得、纵任无为的意思。“游”，即活动之意。本篇有“以游无穷者”句。故逍遥游即指悠然自得，适心任性地活动。或说“逍遥”是“游”的缓读，“逍遥游”，意思是“游啊游啊”。
《逍遥游》的篇旨，历来理解不一。晋时向秀与郭象的注释是：“小大虽差，各任其性。苟当其分，逍遥一也。”认为大鹏鸟与雀尽管各不相同，但都是逍遥的。按照以上的观点，欲望得到满足，快意于一时，就可以算是逍遥了。支[1]&&
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