现实世界，诗人何为_文坛新闻
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　　前言：编辑先生来电话请我写篇文章，主题很明确，是如何评价这两年诗坛对于一些公共事件的介入，远的如伊拉克战争爆发时在世界范围内掀起的反战诗写作热潮，中国也有不少诗人参与其中，再有是萨斯肆虐时期诗人们的写作，近的如前不久黑龙江沙兰镇突发的洪灾造成一百多名小学生死亡，有不少诗人也就此事件写下了诗篇。　　编辑先生当然没有要求我按照某种既定的观点去写，但是他的稍稍激动的语气还是清楚地表明他对上述介入式诗歌写作持一种基本肯定的态度。我能理解他的态度，但是我也立刻意识到，这是一篇多么难写的文章，因为它涉及到诗歌写作中几个核心问题，比如诗歌和现实的关系，诗歌和政治的关系，以及最复杂最微妙的诗歌和道德的关系等等。老实说，这些问题绝非三言两语就能说清楚，也许它需要几本书的篇幅来探讨，而且我对自己能在多大程度上阐明这些问题也毫无把握。不过话说回来，这些问题这几年确确实实在我的脑海里挥之不去，能有这样的机会厘清一下自己的思路未尝不是一件好事。　　诗人是间接的道德力量　　首先要弄清楚的是诗人或者诗歌究竟是什么？大致有两种不同的意见。19世纪的诗人更强调诗歌的内容，英国19世纪的批评家和诗人马修&阿诺德说得很明白：&诗歌是对人生的一种批评。&另一位诗人史文朋在评价雨果时说：&一切大诗人必然是间接的、潜移默化的道德力量。&20世纪诗人的看法似乎要显得形式化一些，奥登就说过：&诗人就是语言赖以生存的人。&茨维塔耶娃则从另一个角度对此进行补充，她说：&诗人是情感和语言平衡的产物。&而对于诗人的义务，艾略特说得最为明了：&诗人对于本民族只负有间接义务，而对语言则负有直接义务，首先是维护，其次是扩展和改进。&表面看来两者似乎孑然对立，其实不然，在我看来后者实际上是对前者的引申和深入。艾略特、奥登所说的语言决不是人们通常理解的语言上的雕虫小技，它有更为广泛的内容，在某种极端的意义上语言就是世界。那么这时候被19世纪诗人所强调的诗歌的道德内容实际上是被20世纪诗人们强调的语言囊括在内的。这一点，我们可以从艾略特、茨维塔耶娃和奥登的诗作中得到印证&&&谁敢说这三位诗人的诗歌是雕虫小技呢？茨维塔耶娃的诗歌当然称得上是对人生的批评，而艾略特的《荒原》甚至是针对整个人类处境的一曲悲歌。　　反过来也一样，19世纪诗人也充分意识到他们强调诗歌道德因素的微妙和危险，所以史文朋要在&道德力量&前加上两个限定的词――间接和潜移默化。我以为史文朋的&间接&和艾略特讲的&间接义务&的&间接&是同一个词，有着相同的涵义和外延。由此看来，两个世纪的诗人讲的意思是相同至少是相近的，只是他们的出发点和着重点有所差异而已。他们肯定都会同意：诗不是简单的直接的道德宣言。这实在是小儿科，他们肯定会为我提出这样的问题而感到惊讶。可是不幸的是，这就是中国诗坛的现状，中国的诗人习惯于把一些复杂的问题简单化、微妙的问题粗俗化。在当代中国诗人中艾略特、奥登的信徒不在少数，他们也喜欢把语言挂在嘴边，可是他们的&语言&是简化和萎缩的语言；再看他们的诗，真的就好像是空洞的语言排列和表演，至少可以这样说：所谓的人生批评和道德诉求在他们的诗中是稀薄的。正是基于这样的事实，一段时间以来对诗歌的道德诉求呼声越来越高，也正是在此意义上，我说我理解编辑先生的态度。　　诗歌与道德，是绕不开的话题　　可是问题接踵而至，一些诗人对于简单化的诗歌语言论的厌恶，使他们毫不犹豫和怀疑地倒向道德的一边&&&那些描写社会底层和灾难的诗篇似乎也渐成风气。这些诗作在道德立场上无可挑剔，他们同情弱势群体、抨击权贵，可是很遗憾，回到作品本身，它们一样毫无魅力可言。就我个人看到的所谓介入式诗歌（文章开头讲的那三批），老实说还没有让我心悦诚服的作品。　　在诗歌的诸多因素中，道德因素确实分量较重，可是要警惕的是：如果你觉得它容易成就一首诗的话，那么它也同样容易毁掉一首诗。关于诗歌和道德的关系，是任何一个有抱负的诗人避不开的问题，许多诗人和批评家对此有过精深的思考。　　在此我愿意引用批评家瑞恰慈在《文学批评原理》中的说法：&我们如果始终根据善与恶这类大的抽象概念去思维，那就永远无法理解什么是价值和哪些经验是最有价值的。&&&本该认识到价值存在于反应和态度的&细微末节&之中，我们却总想以符合对品行的抽象规定以及一般礼法来发现价值。&他说得非常明确，那些所谓的&大是大非&的地方恰恰是诗人们应该绕道而行的地方，因为它所提供的道德空间要比那些游移不定的细节所提供的道德空间小得多，如此一来就必然会违背诗人追求个性和自由的天性，从而使诗人反而沦为道德的工具了，这无疑是诗人最悲惨的几种下场中的一种。对此，希腊诗人里索斯在一首人物讽刺诗中顺便带出了他的观点：&她甚至没法如愿地闭上眼，/臃肿，沉溺在她的肥胖里，松懒，/就像革命数年后的那些诗。&在后来的诗人中，我以为布罗茨基将此问题引向了更深层。在那篇精彩的洞见迭出的诺贝尔文学奖受奖辞中，布罗茨基写道：&美学是伦理学之母：&好&与&坏&的概念&&&首先是美学概念，它们先于&善&与&恶&的范畴。&&问题不仅在于，美德并不是创作出杰作的保证，而且更在于，恶永远是一个坏的修辞家。&也就是说，在这里&好&的外延要比&善&的外延大，当我们说一首诗好的时候，既是从修辞上肯定它同时也就是从道德上肯定它，当然如果你说&这首诗语言挺好&，那其实你也不是真诚地觉得这首诗好。当&好&和&善&重叠的时候，那也意味着一个大诗人诞生的时刻，这种时候总是非常罕见。　　说到这里，问题好像清楚一些了：介入式诗歌不是不能写好&&&正面的例子有惠特曼、马雅可夫斯基、聂鲁达等等&&&，可是你要幻想介入这种姿态本身就能轻易带来美妙的诗歌，那就是一厢情愿痴心妄想了。每一首诗在通向杰作的道路上遇到的险阻是完全一样的，无论这首诗表达的观念是什么。　　真正的诗有它自身的生命力，可以经受住公众意见的改变，比如马雅可夫斯基的诗在如今的俄国已经失去了当年十月革命的背景，但他作为大诗人的地位至今仍坚如磐石。也就是说真正的诗完全可以超越所谓的现实。　　对于诗人要介入现实或者要表达对苦难的关怀的论调（仅指这种呼吁本身，而非事实），我有一种本能地反感，因为倡导者的这种姿态本身就预先将自己置于无需辨析的道德位置，有一种居高临下地布道和施予的意味。在我看来，没有人能先天地获得这样的位置拥有这样的权力。事实也证明那些看起来最有现实激情的诗人往往很难经得起时间的考验，如果你足够真诚和敏感的话，那些苦难和时代的脉动会自动投身到你的诗句之中，而且遵从着&美&的考问，根本无需做出那样外露和不得要领的标榜。这也是为什么那些最能体现时代精神的诗人，倒往往是一些貌似冷漠的离群索居的遁世者，比如荷尔德林、狄金森、卡夫卡、佩索阿等等。关于这其中的奥妙，美国耶鲁大学的温茨洛瓦教授有过精彩的论述，他是在评论布罗茨基时说这番话的：&他（指布罗茨基）还具有俄语诗歌那种独特的伦理态度&&&缺少感伤之情，对周围的一切持有清醒的认识，对那些轰动性的题材持有外露的冷漠，但与此同时，却又充满对人的同情，带有对虚伪、谎言和残忍的憎恶。在这一点上，布罗茨基与其同时代人如叶夫图申科和沃兹涅先斯基等差异甚大，他们诉诸的都是些具有轰动效应的题材，但与布罗茨基一比，他们却显得不那么严肃了。布罗茨基以自己对诗人之尊严的理解，远远地超越了他们。&　　向苏姗&桑塔格学习　　如果你既不想贸然破坏创作本身的规律和纯洁&&&没有把握在创作中敏锐准确地体现道德感，而现实的许多问题又让你如鲠在喉不吐不快，那么至少还有一种不那么痛苦的选择在等着你――向桑塔格学习。用文章迅速地发表对时局的看法施加自身的影响力，但决不在创作中轻率地挥霍道德感，以降低自己小说和诗歌的艺术水准为代价。在人类的历史上像桑塔格这样的作家有悠久的传统，比如左拉、吉普林、萨特，自然也包括中国的鲁迅等等。他们在写小说时严格地遵照小说的美学（自然其中不乏某种更内敛也可能更诚实更具有灵活性的道德感），而他们写文章则是为了清楚地表达自己的道德主张。如此，他们既是艺术家又是散发着道德光辉的知识分子。可是同样让人遗憾的是，这种看似稳妥的方法，中国作家也极少采纳，也许他们根本就没有迫切的愿望去写那样的文章。自然你不能为作家们制订任何强人所难和不可妥协的道德守则，规定他们应该有什么兴趣或不该有什么兴趣，但一个作家长时间对最敏感重要的问题（不是指上述三个事件）、集体保持沉默，那只能说是可怕的事实了。　　道德自身需要被质疑　　回到文章开头中国诗人针对三个公共事件的写作，不仅在作品质量上不能令人信服，退一步说他们所倚仗的道德力量在我看来也是可疑的。　　三批诗作所持的道德立场和社会的主流立场没有明显的差别，在这样的背景下，这些立场就失去了原本该有的道德张力，最终变得轻浮和有几分投机之嫌。我这样说可能会激起众怒，一些诗人会说我那样写是由于受到良心的驱使，可是对良心的（尤其是自身良心）省察和残酷的剖析不正是作家诗人最重要的工作之一吗？我的意思是说，当你被某件事唤起了激情的时候，所有追求诚实的诗人都应该仔细瞧瞧这激情本身是不是能经受住推敲，而不是贸然听凭激情的驱使。我真正要说的是，在中国有更多需要诗人们展示道德激情的地方，但是那些为远方的战争和死去的孩子而激动的心灵却绕开了他们，原因仅仅是你所持的立场可能和主流立场是相左甚至是不被允许的。从这个意义上讲，最近的这三次介入写作在道德意义上甚至远远不及朦胧诗，尤其是北岛当年的诗。　　前两年北京一位年轻的记录片导演拍摄了一部纪录片，据说拍摄手法很幼稚，影片中几次出现漫天大雪和一块白纱巾在蓝天中飘舞，显然缺乏经典纪录片的那种客观和冷峻，可是北京电影学院崔卫平教授却撰文为之辩护：&这样的英雄及其业绩太值得记载和加以传唱！仅凭此，这部影片就成功了一半。&我同意她的观点（尽管我知道我正在向道德投降，是感情用事），可是我看到的这几次介入式诗歌却并不享有这技术上的豁免权，因为他们介入的地方总体上来说太安全，如果按照某种更严谨的道德标准看，他们的介入仍然是避重就轻的。　　无论从语言还是道德的立场谈论诗歌和现实的关系，都会多少显得机巧，最高明的诗人用诗句反而能总揽其中一切的玄妙，而且是那么优美和谐，请听荷尔德林的声音：待到英雄们在铁铸的摇篮中长成/勇敢的心灵像从前一样/去造访万能的神祗。而在这之前，我却常感到/与其孤身独涉，不如安然沉睡。/何苦如此等待，哑默无语，茫然失措。/在这贫困的时代，诗人有什么用场？可是，你却说，诗人是酒神的神圣祭司/在神圣的黑夜中，他走遍大地。　　□凌越（诗人，诗歌评论家）
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[转帖]现实世界就是一个庞大的虚拟世界
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12:17:22 发布在
&&&&慈诚罗珠堪布：现实世界就是一个庞大的虚拟世界&&&&在胜义谛的概念当中，精神世界不存在，物质世界也同样不存在，一切都是幻觉。量子物理的出现，已经基本上证明了物质世界的不存在。世界虽然是一个虚幻的世界，但它却设计得非常精确。&&&&我们出生于这个虚拟的世界，死的时候还是在这个虚拟的世界当中死去，下一世又会从这个虚拟世界中诞生。唯一能够指点我们逃离这个虚幻世界的，是佛的教导：第一步是出离心和菩提心；第二步，是大乘显宗的般若智慧与净土法门，这是我们脱离轮回的唯一出路。&&&&愿我所行此一切，不为八法念垢染，&&&&了知诸法皆如幻，解脱贪执之束缚。&&&&第八句颂词告诉我们，上面提到过的所有修法，都不能有世间八风的污染。有了世间八法的污染，我们的菩提心会受到破坏，这样的修行根本不是解脱法，而会变成世间法。世间法的最后结果，充其量是在下一世获得人、天的福报，其他什么都不可能获得。&&&&世间八风是指什么呢?第一个是利，第二个是衰。利就是利乐，比如世间人羡慕的发财、健康、长寿等等。衰就是衰败，也即与利相反的结果――体弱多病、寿命短促、贫困拮据等等，如果为了消除这些衰损而修行，我们的修行就受到了世间八法中第二法的污染。第三个是誉，第四个是毁，也即名誉与毁谤。有些人虽然不贪钱财，却很希望有名声，为了自己的名声能大一点，或是因为害怕遇到毁谤而去修行、做善事等等。这种学佛，就带有世间八法的污染。第五个是称，第六个是讥。当面的赞扬与挖苦、讽刺，分别为称与讥。第七是乐，第八是苦，也即世间的快乐与痛苦。&&&&现在很多没有受过佛法正规教育的居士，虽然非常虔诚，却根本不懂什么是真正的佛法，他们修行的目的，就是为了这些人间的福报。&&&&世间八法的来源，就是自私心。而大乘佛法的要求却是，即使你付出了再多，也不能考虑自己的回报。虽然我们也需要健康长寿，但我们的生存目的，却不是健康长寿，而是为了利益众生。如果心想：我今天给这个众生带来了幸福，我应该会在今生得到回报，或者下一世享受人天的福报，说不定还能往生极乐世界等等。如果有了这些希求回报的成分，就不是大乘佛法。无论在任何一个地方，哪怕做了一点利益众生的事情，除了对众生有一些帮助的必要之外，第一不能宣传；第二不能考虑回报，为众生做有益的事，是我们的义务、工作，是我们应该做的，有什么了不起?凭什么贪求回报?&&&&没有世间八法，才会有出离心。在出离心的基础上，还要了知一切都是如梦如幻。&&&&如幻如梦是什么意思呢?虽然从外表上看，外面的器世界（即物质世界），里面的有情世界（即精神世界），是实实在在的，很多哲学家也认为这些都是客观存在的，所以很多人将物质定义为 “客观存在的事物”。然而，从佛教的角度来说，无论是精神世界，还是物质世界，没有什么客观存在的东西，一切都是幻觉与幻像。（应知身心，皆为幻垢；垢相永灭，十方清净――《圆觉经》）&&&&我们不能因此而将佛教划分为唯心主义，因为佛教已经超越了一切分别妄想、凡夫知见。佛教既不是唯心也不是唯物，唯心、唯物都是妄想分别的产物。为什么佛法既不是唯心也不是唯物呢?佛法的世俗谛概念，既承认物质世界，也承认精神世界。它不认为物质第一性或意识第一性，物质精神都是需要的。而在胜义谛的概念当中，精神世界不存在，物质世界也同样不存在，一切都是幻觉。&&&&量子物理的出现，已经基本上证明了物质世界的不存在。世界虽然是一个虚幻的世界，但它却设计得非常精确。&&&&为什么说这个世界设计得非常精确呢？因为，即使我们肉眼所看到的很表面、很皮毛的世界，都是精妙无比、神奇非凡的，当进入物质世界的更深层以后，世界的就显得更奇妙了。很多西方物理学家经过终身的一再研究，最终得出结论：肯定有一个人在安排这个精巧的世界，如果没有一个人的安排，这么巧妙的世界不可能自然而然地存在，所以，他们在年老之后，都开始相信上帝了。&&&&实际上，世界并不是上帝的安排，而是我们自己的业力所创造的（三界唯心造，心力不可思议，故业力不可思议）。因为我们的共业把这个世界设计得天衣无缝，所以它才能欺骗所有的众生。&&&&现在有一个很好的比喻可以说明这一点，就是网络游戏。我没有玩过电子游戏，但你们很多人知道，网络游戏是一个虚幻的模拟世界，其中的所有情节，都不是真实的，但对某些人来说，把这个虚拟的世界当成了真实的世界，他们已经深深地陷入网络的虚拟世界当中而无法自拔，我听说还有为此自杀的。为了一个虚幻的东西，竟然愿意舍弃自己的生命，很多人会感到百思不得其解。&&&&其实，我们所在的现实世界，就是一个庞大的虚拟世界，网络里的虚幻世界，只是其中的一小部分，就像梦境中的梦境一样，但凡夫众生却会执著这个世界，不惜为此牺牲一切，却不会有人嘲笑他的无知。&&&&美国电影《黑客帝国》的导演沃卓斯基兄弟，是非常欣赏佛教的。他们在影片中所要表达的意思也是这些。影片主人公所处的世界，并不是真正的世界，而是一个电脑程序，他们只是电脑程序的一部分而已。&&&&所有的游戏玩家都知道，电脑游戏并不是真实存在的，只是一个虚幻的世界，一个电脑程序而已，但他们还是放不下执著。你们想想，为什么放不下?为什么会为此自杀呢?我们可以从中发现一个新问题，其实，我们所在的娑婆世界也是一个虚拟的世界，我们出生于这个虚拟的世界，死的时候还是在这个虚拟的世界当中死去，下一世又会从这个虚拟世界中轮回。我们的今世，并不是生命的开头，还有前世，前世的前世等等，因为从无始以来我们都习惯了，所以，当我们刚生下来一睁开眼睛的时候，就会执著这个庞大的虚幻世界，从诞生直至死亡，都没有办法从这个虚幻的世界当中跳出去。&&&&怎么样才能跳出去呢?比如说，一个天天上网打游戏的人，如果能提醒自己：游戏中的世界并不是真实的世界，游戏中的角色并不是真实的自己，我为什么要把他当成“我”?为什么要为他痛苦呢?这样就能消除自己的执著。同样，我们要从现实世界这个庞大的虚幻世界中苏醒过来，就要知道现实的一切是假的，这样就什么都解决了（知幻即离，离幻即觉；圆满菩提，归无所得）。&&&&我们要知道，唯一能够指点我们逃离这个虚幻世界的，是佛的教导：第一步是出离心和菩提心；第二步，是大乘显宗的般若智慧与净土法门，这是我们脱离轮回的唯一出路。&&&&我认为，科学越发达，对佛教理论的证实与表述越有利，因为科学越发达，我们越能找到很多以前根本找不到的比喻来阐述佛教的道理。&&&&比如，今天我可以用虚拟的电脑游戏来描述我们所处的庞大虚拟世界，以前的人只有用梦幻泡影来比喻。量子力学创立以后，我们可以非常轻松地让受过量子力学教育的人知道，这个世界实际上是不存在的。如果在以前，想让他们理解这些境界就非常不容易，所以，科学越发达，对我们理解空性也有很大的帮助，这是科学发达有利的一面。&&&&不过，科学技术的发达也有有害的一面，以网络游戏为例，本来我们的我执已经够严重了，足以让我们疲惫不堪、痛苦不止了，在网络世界里，我们又找到了一个“我”，并继而为它执著、痛苦，甚至自杀。所以我想，世间所有的事物本身，并不能成为违缘与顺缘，而要取决于我们从哪个角度去思维。对一个修行人来说，如果自己会利用，就是一个顺缘；如果不会利用，就是违缘。&&
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一觉醒来，天都黑了
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请教彻悟先生，幻觉属於精神世界？还是物质世界？或是非精神非物质世界？或是非精神非非精神世界？
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17:39:35 &&
我们当前的轮回大梦，无明长夜，已经又黑又苦了，如何还不想彻底醒来？
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17:43:34 &&
16:02:17&&的原帖：请教彻悟先生，幻觉属於精神世界？还是物质世界？或是非精神非物质世界？或是非精神非非精神世界？不用分析的那样复杂，幻觉本身就是虚幻不实的，妄想分别出来的影像，什么世界都不属于。譬如做梦，全是幻觉，梦里哪有真实的世界？所谓梦里明明有六道，觉后空空无大千。
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学佛的目的就是走出虚拟现实，回归真我实相！&&&&佛经告诉我们：我们的六根（眼耳鼻舌身意）八识，就是一个高智能虚拟眼罩；我们自无始劫来就沉沦于六根、八识编织的虚拟世界中，认假为真，迷头认影，迷惑颠倒，轮回受苦，没有智慧看破放下、离幻归真。&&&&佛法，就是明辩真假的智慧、离幻归真的导师、离苦得乐的航船、转凡成圣的法宝！&&&& “一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著（虚拟眼罩与虚拟现实）而不能证得；若离妄想执著，则一切智、自然智即得现前。”――《华严经》“凡所有相，皆是虚妄（在虚拟世界中所见闻觉知的一切境相都是幻觉）；离一切相（脱离虚拟眼罩），即名诸佛（回归真我实相）。”“应无所住而生其心。”――《金刚经》“见闻如幻翳（虚拟眼罩），三界（一切宇宙）如空华（虚空中的幻像）；闻复翳根除，尘消觉圆净！”――《楞严经》“应知身心，皆为幻垢（虚拟眼罩）；垢相永灭，十方清净（真我现前）！”“不住一切相（不执着虚拟幻境），大觉（真我佛性）悉圆满。”――《圆觉经》&& 如何看破虚拟世界：翳目见空华，幻人入化城&& 空华（梵语khapus!pa），指空中之华。全称虚空华。又作空花、眼华、眼花。病眼者，于空见有华也。虚空原无华，只是病眼之所见，譬喻妄心所计之诸相无实体也。《圆觉经》曰：‘众生妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，譬如病目，见空中华，及第二月。’《传灯录》卷十（归宗语）曰：‘一翳在眼，空华乱坠。’&& 空华，梵语khapus!pa。指空中之华。全称虚空华。又作空花、眼华、眼花。盖空中原无华，然眼有病疾者因眼中有翳，常于空中妄见幻化之华；比喻本无实体之境界，由于妄见而起错觉，以为实有。故于自身中见有一常住之我，或于一切万物中，妄见其有实体，则称为如见空华。&&如病眼之人，见空中如花者浮动，是名虚空华，譬事物之无实体也。《楞伽经》卷一曰：‘世间离生灭，犹如虚空华。’《楞严经》卷二曰：‘见与见缘，并所想相，如虚空华，本无所有。’&& 你见过灯上的光圈吗?五色重叠，那是因人的眼睛疲劳所致，实际上灯上并没有光圈。一切世间，山河大地，也是因为人的内心产生疲劳，才显现山河大地等诸有为相。这就是“三界如空华”的道理。&& 《楞严经》：“譬如有人，以清净目，观晴明空，唯一晴虚，迥无所有。其人无故，不动目睛，瞪以发劳，则于虚空，别见狂华，复有一切，狂乱非相。当知色（受、想、行、识）阴，亦复如是。是诸狂华，非从空来，非从目出。如是，阿难！若空来者，既从空来，还从空入，若有出入，即非虚空，空若非空，自不容其华相起灭；如阿难体，不容阿难。若目出者，既从目出，还从目入。即此华性，从目出故，当合有见！若有见者，去既华空，旋合见眼？若无见者，出既翳空，旋当翳眼！又见华时，目应无翳，云何睛空，号清明眼？是故当知：色阴虚妄，本非因缘，非自然性。”《楞严经》卷六：“见闻如幻翳，三界若空华。闻复翳根除，尘消觉圆净。”注：“见闻幻翳，指妄根也。”《圆觉经》：“譬如幻翳,妄见空华,幻翳若除,不可说言此翳已灭,何时更起一切诸翳...”《楞严经》卷四：“亦如翳人，见空中华；翳病若除，华於空灭。忽有愚人，於彼空华所灭空地，待华更生；汝观是人，为愚为慧？”南朝?梁?萧统《讲解将毕赋》：“意树发空花，心莲吐轻馥。”宋1司马光《游三门开化寺》诗：“狂象调难伏，空华灭复生。”《初刻拍案惊奇》卷二二：“人生荣华富贵，多是空花，不可认为实相。” 梁启超《开明专制论》：“眩於空华，困於噩梦者，其醒耶未耶？”“诸和合所为（即一切有为法、宇宙万有），如星翳灯幻,露泡梦电云，应作如是观。”玄奘法师和义净法师翻译的《金刚经》都是这样说的：“诸和合所为（一切有为法）如星、翳、灯、幻、露、泡、梦、电、云，应作如是观。”比鸠摩罗什法师翻译的“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”意义更接近梵文原本。太虚大师讲解：诸和合所为，是指一切有为法，因为都是因缘和合而生的；小至芥子（原子粒子）、大至三千大千世界，都是因缘和合而生，所以说诸和合所为。喻如星光：在天空中的星，在黑暗中，也稍有点光明，但日光出现的时候星光也就隐没了。众生在无明位中，有别别了知，就如黑夜星光似的；但无分别智现前时，这分别见也就被消灭了。宇宙万有，是依见分变起的，喻如翳；如病眼生翳、见空中花，实则空中并没有花，只是翳眼才见有花的。喻如灯：如清油灯，要具有灯油、灯柱、及火，由灯油相续地燃灯柱，所以有灯光发现，于是能照用及一切物为所照；等到油尽柱尽而灯光灭，能照的作用、与所照的光相也就消失了。烦恼如油，业报如灯柱，于是有识的自体光。由烦恼持续业报，于是有心心所的活动，由心心所活动起变相分，似乎是常住的；实则刹那生灭、不得久住，业报一尽，能知见分与所知相分也就消灭了。观器世间（即物质世界）如幻：如看电影，见种种山川草木、人物花鸟，看起来很逼真，其实都是由无数的影片，相续不断的演绎而成似真的情境（虚拟世界）；在我们错觉的眼识，就看为非常真实似的。器世间的宇宙万有，也是由有情真异熟识所幻现的，本刹那生灭而又相续不断的，似乎经千古不变、是常住的，实则是我们的错觉。观有情世间如露：露的元素，本水蒸气、无相可见：但遇冷成为水就有形可见了；虽有相也不过是暂时的，日光出现时就被消灭了。一切诸法本尽虚空、遍法界，无定自体，但由有情业力所感而成五蕴诸法假合的有情；有情执取为实有，执令不坏，但到业报一尽仍要坏灭的。喻如泡：如水中起泡，有情所受用事，也是由根、境、识三和合而生的。&&观过去（包括现在）一切法，皆如梦境：如人醒时回忆梦中的境，一切法也是不可得，只是忆念，如梦似的。&&观现在的事如空中的闪电：在闪电忽生忽灭、非常的快，现在一切法也是这样，我们觉察是现在时，已成过去了。&&观一切法如浮云：善恶习气种子含藏在阿赖耶识中，成熟时就生起现行；空中的云，遇冷就下降成雨，现起雨的相了。&&佛告善现：“于一切有为法，应作以上的九喻观。”可见佛正是由修这九喻观而得根本无分别智现前，能如实了知诸法实相；并且由根本智起后德智，如实了知这有为相而宣说的。这正是从众生位到佛位的光明大道，这才是佛的智德。本经所说的九喻观，是从众生到佛位都用的上的。听了这部经以后，当时时作这九种观，观一切有为法都是虚妄不实的，久习纯熟，对于一切有为法，就不取不着了；既不取不着，就不起我法二执，于是般若慧现前，就能证得二空所现的真实。然后又如所证的教化众生，这才是信受奉行；这才是明了佛说法的本义。
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楞严经的虚拟宇宙观宇宙，就是时空，是我们所处的时间和空间的自称，“宇”是指“上下四方”之空间，“宙”是指“古往今来”之时间。地球是我们所谓的家园； 而地球仅是太阳系的第三颗行星； 而太阳系又仅仅定居于银河系巨大旋臂的一侧；而银河系，在宇宙所有星系中，也许是沧海一粟。科学发现证实，时空（宇宙）是多元化、多维度的、可重叠的，宇宙重重无尽，我们所处的宇宙在无垠太空中又是沧海一粟，恒河一沙……楞严经告诉我们：“彼虚空性，犹实幻生，因缘自然，皆是众生妄心计度。”“有漏微尘国，皆依虚空立；空生大觉中，如海一沤发。”就整个宇宙来说，太空也不是永恒存在的东西。在楞严经的前面，释迦牟尼佛曾说，“当知虚空生汝心内，犹如片云点太清里。”太空是如此渺小，整个太空还是幻想构成。换句话说，太空是属于“七大”的范围，是物理的东西，是唯心的心性所附属的一个现象。何况我们还是因缘所生法的，还是太空物质世界中，地面上的爬虫，自己叫作人类。而这些名词都是我们脑子所构想出来的，所以也就更靠不住了。总之，太虚、太空还是一个幻境。何况我们这些学问，是这个太空里头的地球，地球里头的世界，世界里头的爬虫，这些爬虫叫人，人的脑子里头所构成的幻想而已。所以皆是众生妄心计度，说得好听叫“推理”，不好听就是“估计、猜猜”而已。 （南怀瑾讲述）《楞严经》卷二云：“色心诸缘，及心所使者所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。 云何汝等遗失本妙圆妙明心、宝明妙性，认悟中迷，晦昧为空，空晦暗中，结暗为色，色杂妄想，想相为身，聚缘内摇，趣外弃逸，昏扰扰相，以为心性，一迷为心，决定惑为色身之内，不知色身外泊山河虚空大地，咸是妙明真心中物，譬如澄清百千大海，弃之，唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤，汝等即是迷中倍人。”&& 《 楞严经》卷五： 琉璃光法王子即从座起，顶礼佛足而白佛言：“我忆往昔经恒沙劫，有佛出世，名无量声，开示菩萨本觉妙明，观此世界及众生身皆是妄缘风力所转。我于尔时，观界安立，观世动时，观身动止，观心动念，诸动无二，等无差别。我时觉了此群动性，来无所从，去无所至，十方微尘颠倒众生同一虚妄，如是乃至三千大千一世界内所有众生，如一器中贮百蚊蚋啾啾乱鸣，于分寸中鼓发狂闹。逢佛未几，得无生忍，尔时心开，乃见东方不动佛国，为法王子，事十方佛，身心发光，洞彻无碍。佛问圆通，我以观察风力无依，悟菩提心，入三摩地，合十方佛传一妙心，斯为第一。” 当知一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知，常住真心，性净明体。用诸妄想，此想不真，故有轮转。内守幽闲，犹为法尘分别影事，昏扰扰相，以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内。不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海弃之，唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。一切众生，从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转。故于是中，观大观小。若能转物，则同如来。身心圆明，不动道场。于一毛端，遍能含受十方国土。&&妙性圆明，离诸名相。本来无有世界众生，因妄有生，因生有灭。生灭名妄，灭妄名真。是称如来无上菩提、及大涅二转依号。 离一切相，即一切法。见见之时，见非是见；见犹离见，见不能及。生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性。性真常中，求於去来迷悟生死，了无所得。当知了别见闻觉知，圆满湛然，性非所从。兼彼虚空地水火风，均名七大。性真圆融，皆如来藏，本无生灭。一切世间，诸所有物，皆即菩提妙明圆心。心精遍圆，含裹十方。反观父母所生之身，犹彼十方虚空之中，吹一微尘，若存若亡。如湛巨海，流一浮沤，起灭无从，了然自知获本妙心，常住不灭。&&&& 众生背觉合尘，故发尘劳，有世间相。&&而如来藏微妙觉明，圆照法界。是故于中一为无量，无量为一；小中现大，大中现小。不动道场，遍十方界。身含十方无尽虚空，於一毫端，现宝王刹；坐微尘里，转大法轮。灭尘合觉，故发真如妙觉明性。心中狂性自歇，歇即菩提。胜净明心，本周法界，不从人得。随拔一根，脱粘内伏。伏归元真，发本明耀。余诸五粘，应拔圆脱，不由前尘所起知见。明不循根，寄根明发。由是六根，互相为用。 &&&&以诸众生无始来，循诸色声，逐念流转，曾不开悟性净妙常；不循所常，逐诸生灭，由是生生杂染流转。若弃生灭，守于真常，常光现前；根尘识心，应时销落。想相为尘，识情为垢；二俱远离，则汝法眼，应时清明，云何不成无上知觉！知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅、无漏真净。於外六尘，不多流逸。因不流逸，旋元自归。尘既不缘，根无所偶；反流全一，六用不行。十方国土，皎然清净。譬如琉璃，内悬明月；身心快然，获大安稳。一切如来密圆净妙，皆现其中。是人即获无生法忍。当知虚空生汝心内，犹如片云点太清里；况诸世界在虚空耶。汝等一人发真归元，此十方空，皆悉消殒。圆明精心，於中发化，如净琉璃，内含宝月。圆满菩提，归无所得。生因识有，灭从色除。理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。令识虚妄，深厌自生，知有涅，不恋三界！
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17:49:07 &&
宇宙人生如梦幻，世人何故不觉醒仁法网友问：佛法说除了真如法身是真，一切有为法都是梦幻泡影；为什么人们感觉不到人生如梦，都以为是真实的？这是因为我们已经在无明大梦中轮回了无量劫，早已习以为常、根深蒂固了，根本不知道所见闻觉知的一切是梦幻！即使偶尔有怀疑，也被日复一日的生活与环境所同化了。所以一直坚定不移地认为，现实生活中的一切都是真实的、唯一的。这跟井底之蛙、缸中之鱼和蚂蚁之国是同一性质，如果有高人告诉我们，天外有天，世外有世，人外有人，都会认为是虚构的神话。 不要说无量劫的重复，即使夜间的小梦，都让人迷失自我，难以自拔。夜梦再荒诞离奇，我们也不曾怀疑，不曾省察，人在梦中不知梦，因为梦中感受到的一切也是非常真实的。我们做梦的时候，根本无法否定梦境的存在，执着梦里的一切人事物，就像在现实生活（白日梦）中一样执着。只有醒来了以后，才知道梦中的一切都是假的，还后悔在梦中没有多享受一点。问题是我们醒来后依然活在一个虚幻的世界（白日梦）当中。我们觉得眼前这个世界非常真实，所以称之为现实生活，难道在梦中不也是如此吗？只要我们依赖自己的感官，就不可能发现真相，就会认为自己的世界是真实的、唯一的。其实任何动物也都是这样的。海中之鱼乐在水中，不知有人，这是必然的事实，即使室内鱼缸里的鱼，也认为自己的世界是唯一的，根本不相信有人类世界的存在。下面是浴缸中两条鱼的对话：小鱼：啊！我们的世界多么广阔，宇宙是多么神奇，我们是多么伟大啊！大鱼：何以见得？小鱼：每当我们想吃饭的时候，食物就从天而降了；每当环境变差的时候，水质就自动成清……大鱼：你认为这是你的功劳么？其实在我们所谓世界和宇宙之外，有一个操纵的力量，那就是人。小鱼：哈哈！你所说的人在哪里？我游遍了世界（鱼缸）的每一个角落，怎么没见过一个人？大鱼：人不在水里，也不在我们的世界中。你看不见不等于不存在。小鱼：人不在水里，那怎么生活呢？大鱼：他们可以呼吸空气。他们的力量大得超过我们的想象。他们扔下一点点食物，就够我们吃一辈子。小鱼：这不符合客观规律，所以是迷信的产物。人应该和我们一样，在水里用腮呼吸，否则就不可信、不存在。大鱼：人类和我们不一个世界，所以不能用我们的思维意识去衡量他们。小鱼：如果人类真的存在，那他们是从哪里来的？我们的科研为何至今没有发现他们？大鱼：我们的科研再先进也跳不出鱼的思维和鱼缸的世界，不能因为我们无法理解人类是从哪来的，就否认人类世界的存在。甚至人类都不知道自己是从哪里来的，因为人外有神，天外有佛，那是我们鱼类和人类的智商永远无法理解的诸佛世界，即使有人进入鱼缸大声告诉我们，我们也听不懂！小鱼：世界很大，我想出去看看！……其实，众生都是活在自我虚构的世界当中，习惯用自我的立场和思维去看待世界，必然陷入我执的陷阱。但如果有一天我们开始学佛，并大胆地突破自我，抛弃成见，才会意识到：原来世界就是自心！此时摆在我们前面有两条路：如果希望生生世世就在这个虚幻的世界中沉迷下去，那就在六道轮回中受苦无尽；如果不愿意继续在虚幻的世界中轮回下去，就要树立起一个崭新的世界观，这就是佛教的世界观。正如爱因斯坦所说的那样：“宇宙、物质和时间，都只是人类的错觉。如果有一种宗教能满足现代科学和社会的需求，那就是佛教。”佛教世界观会给我们带来真实的智慧与慈悲。拥有慈悲和智慧，就能正确地看待人生与世界，通过佛教净土宗的念佛修行，发愿求生净土，能够带业往生佛国净土，从三界大梦中彻底醒来，莲花化生，脱胎换骨，超凡入圣，离苦得乐，迅速成佛。业力相牵入娑婆，几人醒悟出网罗。净心始可登觉岸，开口只宜念弥陀。佛号万千犹恨少，俗缘半句已嫌多。念佛做事两无碍，智慧光中自在活。三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。令识虚妄，深厌自生，知有涅，不恋三界。是日已过，命亦随减。如少水鱼，斯有何乐？当勤精进，如救头燃；但念无常，慎勿放逸！江山易得，大道难求；人生易老，富贵难留。轮回路险，世道堪忧；黄粱梦短，何必贪求。佛法无边，信入得救；往生净土，光明自由。真为生死，发菩提心，信愿念佛，求生净土。花开见佛，亲侍弥陀，授菩提记，圆满佛果。化身无量，重入娑婆，普度众生，悉皆成佛！人心生一念，天地悉皆知，善恶若无报，乾坤必有私。 一旦无常至，方知梦里人，万般带不去，惟有业随身。 世上光阴短，地狱噩梦长，随缘消旧业，莫再造新殃。 爱河千尺浪，苦海万丈波，欲免轮回苦，及早念弥陀。 少说一句话，多念一声佛，打得妄念死，自性法身活。得道西方去，莲花朵朵开，花开无数亿，朵朵见如来。净极光通达，寂照含虚空，反观此世间，犹如梦中事。一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。十方三世佛，阿弥陀第一，九品度众生，威德无穷极。&&我今大皈依，忏悔三业罪，凡有诸福善，至心用回向。 愿同念佛人，感应随时现，临终西方境，分明在目前。 见闻皆精进，同生极乐国。见佛了生死，如佛度一切。 无边烦恼断，无量法门修，誓愿度众生，究竟成佛道！ 虚空有尽，我愿无穷；情与无情，同圆种智。 南无十方三世一切佛，诸尊菩萨摩诃萨，摩诃般若波罗密！&&南无阿弥陀佛！
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17:50:41 &&
人生本是一场梦，念佛唤醒主人翁&&&& 大安法师说得好： 我们在这个世间，遇到的五浊恶世，一切的境界，都是我们多生多劫的烦恼很重的心所感召来的，都是我们无明的妄心所现的。这是很苦的啊，三界像火宅，像茅坑，像牢狱，所以我们要离开它。怎么离开？修什么因？再也不能像原来那样用无明、造业的妄心，感召五浊恶世的苦果。我现在一定要修念佛之净因，感得求生极乐世界净土的果。因为极乐世界境界的现前，一定要我们的念佛心在这里起作用，感召阿弥陀佛慈悲的救度，令我们横超三界。&&&&从根本意义上来说，我们现在见到的娑婆世界五浊恶世是梦中所现，是我们的秽心，恶因所感召的恶果。那么极乐世界是我们的净心所感得的净土，它是大觉境界，而不是在梦中。娑婆秽土的梦是恶梦，是让我们在梦中越来越苦，是梦中套梦，梦里更造业，梦中加梦。那么往生净土一法，是让我们从梦中醒过来，见到实相。念佛就是“声声唤醒梦中人”，我们每念一句阿弥陀佛名号，都为把梦中之人唤醒，无量光、无量寿的性德就是朗然大觉，出离梦的境界，以这个无量光寿境界来转化我们无明的妄心。&&&&&&轮回大梦要彻底醒过来却非常不容易（一般需要三大阿僧o劫）！所以，大慈大悲的阿弥陀佛就找到了一个让我们醒过来的简易方法，就是让我们在这个轮回梦中忆佛念佛。因为佛号里面都是朗然大觉的大光明境界，都是醒过来的大涅境界，都是醒来人（觉者为佛）的功德，所以就让我们常常忆念这个名号、执持这个名号。你念念念阿弥陀佛，越念越亲切，就是“声声唤醒主人翁”。我们的主人翁（佛性、真我）在睡觉，在酣睡，现在要把这个酣睡的主人翁唤醒，就是无量光寿。怎么唤醒呢？通过念佛唤醒。如果不念佛，那么他就永远睡在那个地方，永远执著他梦里面那个卑劣、虚幻、污浊的身体以为他真实的身体，我们众生可怜就可怜在这里！&& &&&&我们在世间苦苦挣扎、忙碌奔波的煎熬原来只是一场恶梦，几人能看破并觉醒？不管你多么贫穷或富有，不管你地位低贱或高贵，不管你受人歧视或尊敬，都不要悲伤，也不要狂妄，因为这不过是一场梦而已。首要的选择是醒过来！ 而要想从轮回大梦中彻底醒来，就必须赶紧念佛发愿求生净土。与佛相应，念佛成佛，即是大觉！等到大梦醒来才发现：原来我们都是福慧具足的佛啊！这个天大的喜讯该怎样分享庆贺啊！&&&&&& 我只有感激涕零地念南无阿弥陀佛，求生西方净土！愿阿弥陀佛早日唤醒我们这些流浪三界的穷子，把一切众生从轮回苦海里救到极乐世界！南无阿弥陀佛！&&&& 如此重要的生死大事，事关自己的切身利益，却无人警觉，无人顶贴，果然是末法时期，愚痴可怜啊！我天天念佛发愿求生净土，一秒钟也不愿待在三界内了！“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。”这是法华经的精华名言啊，大阿罗汉都自比为穷子，我们业力凡夫连穷子都不如啊！阿弥陀佛现在来接我，我现在就往生，我大笑着走，我站立着走！我带着肉身走！我唱着佛歌走！我像死囚犯逃出监狱那样高兴！！！快乐！！！欢喜！！！自豪！！！庆幸！！！我要回家喽！！！你们谁喜欢跟佛走就念佛发愿，谁愿意轮回就继续待下去！！！一心归命阿弥陀佛！！！十方三世佛，阿弥陀第一，九品度众生，威德无穷极。&&我今大皈依，忏悔三业罪，凡有诸福善，至心用回向。 愿同念佛人，感应随时现，临终西方境，分明在目前。 见闻皆精进，同生极乐国。见佛了生死，如佛度一切。 无边烦恼断，无量法门修，誓愿度众生，究竟成佛道。&&愿以此功德，普及于一切。我等与众生，同生极乐国。虚空有尽，我愿无穷；情与无情，同圆种智。 南无十方三世一切佛，一切菩萨摩诃萨，摩诃般若波罗密！ 净空法师开示：一心念佛，求生西方极乐世界！&&&&佛在经上常常提示我们，“世间无常，国土危脆”，我们一定要晓得，这个世间苦空无常，生死轮回，苦不堪言。真正觉悟的人，一定晓得人命无常，死生事大，决志求生净土！&&&&&& 凡夫迷恋这个世间的五欲六尘，尽情地享受，享受就是造业，一口气不来就到三恶道去了，你说你生活很享受、很快乐，快乐在哪里？ &&&&&&我们这个世界污浊到极点，苦不堪言！现在的众生业障深重，信邪不信正，大家都在拼命造作贪嗔痴慢的恶业――这个共业的果报是地狱，地狱之苦不堪设想！&&&& 佛给我们讲“人命在呼吸之间”，一口气不来就是隔世。你要知道，世间的苦难，算不了苦难；这一生不能了生死、出轮回，这才是真正的苦难！&&&&&&如果你真正了解宇宙人生真相，晓得“凡所有相，皆是虚妄”，你对于这个世间任何事物就不会有一丝毫的贪恋。&&&& 如果你还贪恋这个世间的名闻利养，还贪恋这个世间的五欲六尘的享受，那你就得受轮回之苦；你要想不受轮回之苦，唯一的办法，赶紧念阿弥陀佛求生极乐世界。 &&&& 佛在经上给我们讲，阿弥陀佛极乐世界是真实的，不是虚妄的，极乐世界是一真法界，常乐我净，只有乐没有苦；我们这个娑婆世界是苦空无常，纯苦无乐。&&&& 佛告诉我们，我们这个娑婆世界是极苦的世界，我们要晓得厌离！这个世界苦，这个世界可怕，所以，我们一定要一心念佛，求生西方极乐世界！
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21:47:18 &&
想想几年,几十年前的事,不就是一个梦吗?
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22:37:48 &&
16:02:17&&的原帖：请教彻悟先生，幻觉属於精神世界？还是物质世界？或是非精神非物质世界？或是非精神非非精神世界？第 5 楼
17:43:34&&的原帖：不用分析的那样复杂，幻觉本身就是虚幻不实的，妄想分别出来的影像，什么世界都不属于。譬如做梦，全是幻觉，梦里哪有真实的世界？所谓梦里明明有六道，觉后空空无大千。哦，那幻觉是妄想，但妄想又是什么呢？
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10:32:59 &&
16:02:17&&的原帖：请教彻悟先生，幻觉属於精神世界？还是物质世界？或是非精神非物质世界？或是非精神非非精神世界？第 5 楼
17:43:34&&的原帖：不用分析的那样复杂，幻觉本身就是虚幻不实的，妄想分别出来的影像，什么世界都不属于。譬如做梦，全是幻觉，梦里哪有真实的世界？所谓梦里明明有六道，觉后空空无大千。第 11 楼
22:37:48&&的原帖：哦，那幻觉是妄想，但妄想又是什么呢？妄想就是错误的思想观念。简言之，妄想即错觉。
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13:40:18 &&
怎样在日常生活中保持“无我”境界？&&&&面对一切境，皆作梦幻观。&&&&&&梦中是假有，无住乃真诠。&&&&在修行过程中，我们见闻最多的是“无我”，最难以做到的是“无我”，最容易引起误解、怀疑和非议的也是“无我”，致使很多人望“无”而生畏，见“空”而生疑。记得四十多年前台湾有个法师，因为不理解“诸法无我”与“常乐我净”的关系，解不开“有我”、“无我”的概念结而陷入矛盾，最终对佛法产生动摇，滑向外道。他后来撰文攻击佛教的主要证据就是――佛陀一会儿说“无我”、一会儿又说“有我”，一会儿说“空”、一会儿说“有”，自相矛盾、愚弄信徒。&&&&哇塞，这可真是一个天才的发现，更是一个天大的笑话。就凭这样低劣的智商，他也好意思开口评论佛法！就象小孩子见到数学教授讲课一会儿说“正数”、一会儿说“负数”；医生开药既有“补药”又有“泻药”，他便愤然指责教授和医生“自相矛盾、愚弄学生或病人”，真是高手！&&&& &&&&其实无知并不可怕，可怕的是我见、偏见和邪见。我见与魔见是双胞胎，偏执和狂妄是联体儿，所以越是偏狭的人便越是狂妄，越是智慧的人便越是谦卑。可以设想，一个自以为是、贡高我慢的人总认为自己的能力已经超过了老师和医生，不会把后者放在眼里，虚心求教或求医，反而得意于自己的固执和愚昧，这本身就是病入膏肓的症状，是信受佛法的最大障碍。如果再刻意排斥拒绝佛法，那只能是自蹈死地。很多怀疑或诽谤佛法的人，大抵如此。&&&& 那么到底是“有我”还是“无我”？这实在不成问题――当你面对镜子时，你说镜子里面“有我”还是“无我”？&&&& “有我”吗？镜中“无我”，这是肯定的，因为镜面是空的（镜面如果不空，哪能照出影来呢），“本来无一物，何处找你我”！但是又不能据此否认“我”的存在――如果没有我，那是谁在照镜子呢？&&&& 总之，说“有”说“无”都有针对性――说法者对症下药，听法者病除药止，配合默契，手到病除，彼此都很爽。&&&& 现如今就麻烦了。一个是病急乱投医，一个是贩子卖假药，吃嘛嘛香，干啥啥错。真热闹。&&&&“无我”是一剂灵丹妙药，古代人一闻便悟――“此是选佛场，心空及第归”。但是现在很多人一听说“无我”就害怕，就怀疑――他不是怕找不到“真我”，而是怕自己的钱财被说法者拿走；他也并不怀疑现实世界和色身的真假，而是怀疑佛祖是不是骗人？讲法者是不是神经病？&& 我们的妄执太重了，大谈空性绝对没有错，你不必担心陷入什么“空见”、“断灭见”，就象救济非洲的难民，你只管给他们面包火腿，而不必担心肥胖症，因为挨不上。同样，如今的人们都讲究实惠和“占有”（瞧这词儿），没有人喜欢“占空”而追求“空性”、“空义”――那是“独觉乘”和“缘绝乘”的修行境界，实际上也很了不起――证到空性就会引发很大神通，飞行无碍。所以，我们基本没有资格轻视或嘲笑二乘行人。&& 何况，“空”是般若智慧的主要内涵，是佛教区别于其他宗教的重要理论和标志，也是修行的必经之路。佛经中处处可见，没必要反复引证。所以在古代，佛门亦称空门，佛法就是空法。“空”之一字，无量妙义。“空”首先是一个动词，跟“把垃圾桶倒空”一样，这本身就是一大宗旨和法门。&& 所以，修行人是从来不怕说空落空的，因为般若就是关于空、无相、无住的智慧；你只管一路空下去，最后水落石出，业消智朗，背后总有一个主人公在，不生不灭，始终如一。所谓“处处有个真我在”，“我空故我在”，“我觉故我在”，“我思故我在”……这些连西方哲学家都明白的道理，你再不懂，楞要以死亡为“空”，以断灭为“无”，那不是瞎掰吗？&&&&退一步说，你既然“断灭”了、“虚无”了，那又是谁、从哪里生出这许多邪知邪见？快找找啊，找得到，转烦恼为菩提；找不到，讲佛法也是邪见。至于当今一班下劣汉，以此为借口否定或诽谤佛法，更是无知无聊得令人喷饭。&&&&你看，无论怎样折腾，怎样诡辩，总不出“我执”一病。所以，修行或曰治病的第一步就是对治“我执”，药方是“无我”。&&&&佛陀说“无我”，是为了对治凡夫的“我执”；佛陀说“有我”，是为了对治二乘的“空执”。就象给饮食是为了乞丐的饥饿，给消食片是为了食客的消化。&&&&&& “梦里有我非是我，醒来无我见真我”--这是明摆着的事实，问题你敢不敢相信世间如梦、当下无我，&&
“无我”谁成佛？“真我”在哪里？怎样达到“无我”的境界？&& 如果不知道不相信不明白不承认“人间如梦”这个事实，那么这个问题恐怕越想（讲）越糊涂。&& 如果你平时（特别是从睡梦中醒来之后）仔细想想做梦的情境为何那样逼真？梦中的世界、人物和财富从何而来？梦醒以后这一切还存在吗？梦里的自我是有是无？梦中之我与床上之我孰真孰假？你在梦中能自知自主自觉吗？如果梦里有人告诉你“当前是梦”你敢相信吗？你还不求觉醒甘愿继续做梦吗？……&&&&&& 其实，我们现在就在梦中，这场生死大梦与昼夜之梦没有本质的区别，唯一的差别似乎是时间长短问题--这实在是一种错觉，洞中方一日，世上已百年；人生百岁，草木一秋，时间与空间都是相对的。但在现实生活当中“无我”境界到底该怎样修呢？实际就是把自己放下!把自己所有的一切放下!把自私自利的心放下!把一切贪欲和占有心放下!把名闻利养虚荣之心放下------!逐渐淡化财.色.名.食.睡，无论在何时何地.在各个方面都不计较个人的得失，忘我的工作.学习.生活.修行，随缘渡化和帮助一切众生，从此一心一意只为众生着想.为众生服务，建立广大的胸怀，体贴众生的苦难，明了事实的真相，把身心完安住在佛号之上，一心求生西方极乐世界，对一切事物都不要分别执着，看一切众生就是自己，向佛菩萨学习!作佛菩萨的事业！在一切时一切处都锻炼自己眼顺.耳顺.鼻顺.舌顺.身顺.意顺，不能只选择好听的一面，而不愿接受忠言逆耳的话，佛法重视实质而不重视形式，可谓是自修自得冷暖自知!顺耳的话听多了容易产生傲慢之心，这样对我们的修行极为不利!因而会错把自己安住在小我之上，而迷失了真正的自己。我们要向一切众生学习，没有众缘的推动，我们根本无法成就道业！因此必须做到“忘我”------“永远生活在感恩的世界”阿弥陀佛！“信 愿 行”信：真诚的相信……相信自己，相信佛，相信佛与法师的教导，相信净土，相信因果六道等。愿：把生活的一切看淡些，随遇而安，把修行放在首位，把为众生念头放在首位，不用考虑自己的得失！把自己交给佛菩萨、众生和大自然，心常在道上，处处不忘自己是学佛人，不能贪恋世欲享受！真心切愿的求生西方极乐世界。心存净念，当下净土！行：真干！把修行落实在家庭、生活、工作、社会、学习等方方面面，最关键的是不要排斥现实生活之中的任何人 事 物！应面对一切，理解一切，解决一切，善待一切，圆融一切。有父母在，把儿女做好，有妻子的把丈夫做好……，是党员的就把党员做标准……，总之一心一意的作好周遭的一切，心在何处，佛在何处，佛不离心，无处不佛！修行不能搞杂了，多而不宜，专一必精。没事时不能把心闲下来想东想西的，有时间就听经，颂经和念佛。这样做不但不会紧张，还会经历充沛，法喜充满的！带着这重心情去生活、工作等，人生的质量自然会提升，这样一来，什么平安的，幸福的，如意的，健康的等等一切自然而到，不要都不行！真是妙不可言呀！老实念佛，不求自得，一门深入，清净是佛。
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世界著名科学家发问：人生只是一场梦 （日《参考消息》） &&来源： 生死书 ;& &&&&[英国《星期日泰【和谐】晤【和谐】士报》日文章]题：著名科学家发问：人生只是一场梦？（作者：乔纳森?利克） &&&&小说家道格拉斯?亚当斯创造的超级电脑“深思”首先提出这个猜想，现在天文学家已经试图解答。马丁?里斯教授提出“生命、宇宙及万物”可能只不过是一台巨型电脑用软件进行的模拟。 &&&&剑桥大学皇家学会天文学教授里斯说，现在完全可以设计出功率极高的计算机，从而建立一个完全虚拟的宇宙。 &&&&早在古希腊，哲学家就提出了“眼见不一定为实”这种可能性。在科幻作品中，这种可能性也多次出现。&&可是，许多科学家对此始终不屑一顾，认为宇宙极其复杂与和谐，不可模拟。 &&&&尽管如此，这种想法仍然挥之不去，而且在汤姆?克鲁斯主演的《香草的天空》（Vanilla Sky）和基努?里维斯主演的《黑客帝国》等影片中也得到渲染。 &&&&它还是亚当斯创作的《银河旅行者指南》（The Hitchhiker,s Guide to the Galaxy）一书的依据。在书中，“深思”创造了地球及其人类居住者，作为一种巨大的计算装置，回答“终极问题”。 &&&&英国广播公司（BBC）最近在电台播完了这部小说。与此同时，里斯也整理文稿加入这场辩论。他承认亚当斯等人描述的世界可能是正确的。 &&&&里斯将在BBC第四频道下个月播出的《我们仍然未知的》（What We Still Don,t Know）系列电视片中发表讲话说：“几十年来，计算机已经从仅能模拟非常简单的模型发展到能够创造相当精细的虚拟世界了。” &&&&“如果这个趋势继续发展，那么我们就能够设计可以模拟我们所生活的这个复杂世界的计算机了。” &&&&“这就提出了如下哲学问题：我们自己能够置身这样一种模拟，我们所认为的宇宙可能只是某种虚拟，而不是确有其物。从某种意义上说，我们自己也可以成为这种模拟中的造物。” &&&&其他一些著名物理学家和宇宙哲学家也逐步加入到讨论中。其中包括剑桥大学数学教授约翰?巴罗。他指出宇宙有一定程度的微调，从而适于微生物生存。 &&&&他说：“比我们略微高级一点的文明将具备模拟宇宙的能力，在这个宇宙中具有自我意识的实体可能出现并互相交流。” &&&&认为生命、宇宙及世间万物可能只是一种幻觉的观点可以追溯到2000多年前，中国古代哲学家庄子怀疑自己的一生可能只不过是一场梦。 &&&&二十世纪，这种观点再次出现。英国哲学家伯特兰?罗素认为人可能只不过是受化学物质或电流刺激的“坛中之脑”（Brains in a jar）。科幻小说家迅速接受并发挥了这种观点。 &&&&可是，有些学者对机械创造宇宙的观点泼了冷水。麻省理工学院量子机械工程教授塞思?劳埃德说，这种计算机可能大到难以想象。他说：“《银河旅行者指南》是一本伟大的书，但它仍然是虚构的。” &&&&20世纪最伟大的科学家爱因斯坦早已指出：“物质、时间、空间乃至整个宇宙，只不过是人们的错觉而已。”这是科学为佛教所做的最好注脚。 &&宇宙学家马丁?里斯：人类只是虚拟生命 英国皇家学会前任主席、剑桥大学天体物理学家马丁?里斯（Martin Rees）因“其对宇宙持有的深刻见解引发了有关人类最高期望和最深恐惧的重要问题”而获得2011年度坦普尔顿奖。他在科学界作出过许多贡献，例如最先提出类星体的核心可能是黑洞。此外，他还发表了大量科学专著。&&&& 电影《黑客帝国》展示了现实不过是高级智慧生命虚拟出来的这一神秘主义主题。其实，我们的现实感知是否虚幻、被欺骗一直是从古至今哲学、神学、文学共同讨论的主题。随着宇宙的探索和虚拟现实技术的发展，人们更意识到，整个宇宙都可能是高级存在物虚拟出来的！&& 人们常常感到奇怪：为什么地球刚好是沿着一个特别的轨道围绕一个特别的恒星旋转，使得水的液态形式能够在这个星球存在、也使生命能够在此进化？这看来被精细调谐过。我们现在不认为这有什么特别的，因为我们知道还有数百万恒星也有行星围绕，在这么多数量的星系中肯定会有一些具备适合生命发展的条件。我们正好生活在具备这种条件的星球上。因此，地球轨道的精致没有任何神秘之处。 然而，现在更引人入胜的一种思想认为：我们的宇宙大爆炸也是许多个这类事件中的一个。这种理论被称为多重宇宙论。 我们的宇宙有无数复制品多重宇宙观最初只是一种猜想，其提出者的动机是为了合理解释我们的宇宙明显的精微性质，同时也以这种方式驳斥认为那些规律是由神设计的神学观点。 但是，最近几年，特别是2002年，多重宇宙论的基础被加强了，而且多重宇宙所指的范围比以前要大得多。讨论最根本自然规律的最佳理论，即“超弦理论”最近所取得的进展为多重宇宙论提供了更坚实的基础。 新近的思考认为，对某一宇宙来说的确有许多可能的形式，同时自然规律也有许多种可能，甚至是无穷多的可能。有人宣称宇宙的可能类型之多比我们的宇宙中的原子还要多。这是多大的多样性啊！多重宇宙系统可能比我们星球上的生物圈还要复杂。同时我们还要记住：每个宇宙本身又是无限的。这种观念真让人头脑兴奋。 我们传统称呼的“我们的宇宙”只是某种无限事物的一小部分，因此我们可以在别处有许多复制品(仍然在我们的时空域中，但远远超出了我们的视野)。然而这一无限宇宙也不过是包含无穷多的、极为不同的宇宙集合中的一个而已。这就是宇宙学和某些版本的“超弦理论”描摹的图景。我们通常所称的自然规律并不是普遍规律，它们只是我们的宇宙这一小块的“地方法规”，在多重宇宙集合的其他地方有着极为不同的其他规律。 现代人类可能是虚拟生命如果我们接受这一切的话，那我们将触及有关物理实在性质的、一系列非常深层次的问题――这是最近困扰我的一件大事，并且我发现这个问题真的很令人不安。因为就在我们的宇宙中，而且肯定在其他宇宙中也一样，存在着生命发展远远超出今天地球水平的可能性。在其他宇宙中，可能有着生命和复杂性发展的更大潜能。 现在生命和复杂性意味着信息处理的能力。可以想像的最复杂的存在体可能不是有机生命，而是某种超级计算机。但是，一旦你认识到在我们的宇宙或其他宇宙中，可能出现远远超过我们人类大脑、远远超过我们现在所能想像的任何计算机的复杂性，那么你就不能不得出一个极不寻常的结论：那些超级或“超”超级计算机将具有这样一种虚拟现实制造能力――不只仿真一小部分简单的现实，而是仿真整个宇宙的很大一部分。 接下来当然又会产生其他问题。如果那种超级计算机制造的虚拟现实比宇宙本身的数目还要多得多，那么我们会不会就是其中之一呢？我们自己难道不会是我们认为的根本物理实在的一部分？我们会不会只是某种运行虚拟现实程序的超级存在物的思想？实际上，如果所制造的虚拟现实比宇宙的数量还要多，例如某个宇宙中有许多计算机在制造许多虚拟现实，那么很可能我们就是这种意义上的“人造生命”。这种观念开创了一种新的“虚拟时间旅行”的可能，因为制造虚拟现实的高级存在物实际上可以重新运行过去。这不是传统意义上的时间环，而是过去的重建，由此使高级存在物能回头探察他们的历史。 宗教装不下宇宙的复杂有关多重宇宙的观念导致了宇宙学和物理学的显著综合，让我们中的一些人过去10年或20年前的想法有了实质内容。但是，它们也导致了不寻常的结果，即我们不是最深层次的物理实在，我们可能只是一种虚拟现实。 我们可能是某种超级存在物的创造物，这种可能模糊了物理学和唯心论哲学、自然和超自然的界限，也模糊了头脑和多重宇宙的关系。我们可能存在于变虚幻为现实的“母体”(matrix)中，而不是在物理实在中。只要你接受多重宇宙的思想，那么逻辑的推论就是：超级存在物在某些宇宙中有着仿真它们自身一些部分的可能，而且还可以无穷地往后退，因此我们不知道实在于哪里终止，观念和思想于哪里开始。我们不知道我们处在这无比宏大的多重宇宙和虚拟宇宙集合的哪个地方。 多重宇宙观改变了我们思考自身在世界中位置的方式。传统宗教远不能解释心灵和宇宙的复杂性，因为它们太狭隘。我们所能期待的是以很不完整和隐喻的方式来说明这种深刻的现实。心灵和物质的鸿沟是我们一点都没有认识到的事情，一些心灵能够进化到这样的阶段：他们能创造出其他心灵，这真的模糊了自然和超自然的界限。 我对宗教的态度是两面性的，就宗教实践来说我是欣赏的，并参与了进去，但我怀疑科学和宗教对话的价值。宗教和科学间没有矛盾(当然天真的创世论这类观点除外)，但是我怀疑神学洞察能够有助于我的物理学研究。我很愿意与哲学家(以及一些神学家)谈论他们的著作，但我不认为他们能对我有大的帮助。所以，我赞成科学与宗教共存，而不是开展建设性的对话。 人并不是进化的顶点作为一个宇宙学家，我并不比其他任何人更少关心明天、下星期或明年会发生什么。但这种研究的确给了我不同的视角。宇宙学家能意识到长久的未来。 现在，绝大多数受过教育的人都认识到人类是数十亿年进化的产物。近40亿年的进化选择，把我们从第一批微生物中区分出来。但绝大多数人却觉得(至少是无意识地)我们人类是进化的一个顶点。 然而，任何研究过天文学的人都知道，太阳还没有走完其生命历程的一半，而且我们的宇宙也许拥有无限的未来。因此，对进化来说往后的时间至少与过去从开始至今逝去的时间一样长，进化的后人类阶段也许会至少与从单细胞有机物到人所用的时间一样长，你只需从科幻小说就可以知道生命会怎样在地球上更加精致地进化，更可能超出地球范围。如果有足够时间的话，生命会从地球扩展到整个银河系。而时间总是存在的。 作为一个宇宙学家，我更清楚如果我们本世纪在地球上加速一些事情的进程(如通过基因工程改变生物进化)我们可能会在长期的未来被排斥掉。这种视角给了我们特别的动机，珍爱宇宙中这个淡蓝色的点，这对生命在久远的未来中超越地球范围是有重要意义的。
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宇宙人生：一场游戏一场梦 && 媒体报道说，上海一位41岁的男子因为电脑网络游戏里的虚拟财产（一种游戏积分）被盗，一气之下用真刀扎死了现实世界里那个动用他虚拟财产的人。天津一位13岁的男孩张潇艺因沉溺于电脑网络游戏，最后从24层的高楼上飞身而下，去追寻他在网络游戏里的那些虚拟朋友。现在越来越多的青少年成天泡在网吧里，沉迷于电脑网络游戏而不能自拔，以至于分不清虚拟和现实、真我和假我。最后只能以极端的方式与困扰他们身心世界的网络游戏彻底决裂。上述就是两个典型的例子。 其实，我们现在生活的这个世界本身就是一个超级游戏中的虚拟世界。这个世界中的“我”并不是“真我”，而是“假我”，亦即“真我”在这个虚拟游戏中所扮演的一个角色、一种代码、一种程序或一个马甲。这个“假我”是程序虚拟的、临时设置的，因而是虚幻不实的，根本不存在的。所以佛教强调“缘起性空”“无相”“无我”。 那么“真我”在哪里呢？这个问题最简单也最深奥。有相皆妄，离妄即真。 宇宙万有，山河大地，无一不是真心的幻化显现（缘起），以幻化显现（缘起）故，皆非真心。所谓“觅即不可得，不觅全体是。” 所以，大乘佛教从“空”“无我”入手来破除我执，而不必担心落空，因为破字当头，立在其中：“我”思故我在，“我”照故我在；“我”找故我在，“我”觉故我在…… 但佛教又不轻易说“真我”，而说“真如”、“自性”，这是因为世间一般宗教往往将“灵魂”误认为“真我”，其实错了，“灵魂”恰恰是六贼的大本营，是颠倒迷惑造业的司令部，佛教称之为“神识”、“第七识”“末那识”，派生我执。只有转识成智以后，才是清净本原的自性（佛性、本心、本觉）。 说“无我”，破执着；说“真我”，防断灭。所以随说随扫，不立文字；如人饮水，冷暖自知。 佛教认为，我们现在每一个人都痴迷在虚拟游戏中不可自拔。佛教的宗旨首先就是要让大家懂得这个道理，开悟。正因为我们生活的世界是一个虚拟游戏中的虚拟世界，所以《金刚经》的最后四句偈是：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”所以《心经》里才说：“色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。”因为我们每一个人仅是“真我”在虚拟游戏里扮演的一个虚拟角色，所以《心经》里又说：“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。” 佛教又讲，为什么我们的“真我”会到这个虚拟游戏中去扮演一个虚拟角色，首先就是因为我们的心不清净。就如同沉溺于电脑网络游戏里的青少年一样，在虚拟游戏中玩出了瘾，这一局（这一辈子）玩完了以后，又想玩下一局（下一辈子），泡在网吧里不肯回家。 这个虚拟游戏有一个规则，就是根据每一个人在上一局的得分情况（做好事加分，做坏事减分），决定其在下一局里所扮演的虚拟角色（确切地说是三世因果）。这辈子扮演的虚拟角色是一位学者，下辈子扮演的虚拟角色可能是一位百万富翁，也可能是一位神仙，也可能是一头牛、一匹马或一头猪。这就叫六道轮回，苦海无边。 佛教的宗旨不仅要让大家懂得这个道理，更重要的是在懂得这个道理后，进而修戒定慧，灭贪（欲望贪而无厌）_（嫉心、仇恨心）痴（执迷不悟）。目的在于这一局虚拟游戏结束后，让这颗心如如不动，自觉地洗手不干，自觉地离开网吧回家，求得解脱。这就是涅、成佛。 般若波罗蜜多咒曰：“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。”意为：“去吧去吧，到彼岸去吧，大家都到彼岸去吧，完成生命的觉醒。”用本文形象的话讲，就是让大家自觉地离开网吧回家。 日的《参考消息》上有一篇文章，题为《著名科学家发问--人生只是一场梦？》（附后）谈及国外一些著名科学家得出结论认为：宇宙万物只不过是比人类高级一点的文明利用一台超级电脑所作的模拟（虚拟）。这个观点与佛教小乘思想很接近，但科学家显然没有摆脱人类的常规思维模式，未明心性与空性，认为心外有法，落于边见和相对之境。至于大乘佛教教义，必须打破一切成见，离心意识，明心见性，回归本体。其时灵光独耀，迥脱根尘，任何语言逻辑皆无立足之处，此所谓言语道断，心行路绝；离一切相，即名诸佛。 科学研究表明，宇宙这个虚拟世界有着极其复杂的程序，其程序遵循两个基本原则（亦即游戏规则、宇宙法则）：第一个是心灵制导原则。玩者的心一动，这个虚拟世界的系统就对你启动；玩者的心如如不动，这个模拟系统就自动对你关闭。佛教谓之万法唯心，心外无法。 第二个是动态修复原则。系统根据数据库（亦即阿赖耶识、灵魂）中的积分数据决定玩者的输赢，这符合种瓜得瓜、种豆得豆的自然规律。这不足为奇，奇的是，系统程序可以对数据库中的数据进行动态修改或修复。它根据你的所作所为，模拟程序在不断动态修改阿赖耶识中的命运数据，以此决定你的现状和未来。如果你做了好事，命运就向好的方向转化；反之，如果做了坏事，命运就向坏的方向转化。这就是因果报应和六道轮回的基本原理，命运始终掌握在自己手中。因此佛教为了让众生从虚拟世界中解脱出来，相应地强调三种心：出离心、慈悲心、菩提心。 佛教的教义和哲理极为深奥，能看懂听懂的人不多，能接受佛教思想且能身体力行的人如今更少了。于是释迦牟尼佛开示念佛法门。一心称念阿弥陀佛圣号，发愿求生西方净土，一生成就，安全方便，迅速成佛，乘愿再来，普度有缘。在梵文中，阿弥陀佛意为无量光、无量寿，不生不灭。我们念阿弥陀佛的佛号，实际上也是在不断呼唤我们那个不生不灭的佛性。以一念代万念，最后达到一念、无念、净念相继、舍假归真的目的。 人生第一大事莫过于求解脱。让我们一起虔诚地念诵般若波罗蜜多咒： 揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。 南无阿弥陀佛！ 迷时全真即妄，悟时全妄即真。 迷时雪山皑皑，悟时春水盈盈。 迷时水中捞月，悟时心月独明。
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快速回复：[转帖]现实世界就是一个庞大的虚拟世界
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