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《论语讲记》卷上第二册卍南无阿弥陀佛
摘自《李炳南教授论语讲记》
《论语讲记》　卷上　第二册
　　前言& & & & 一
　　学而第一& & & & 一一
　　为政第二& & & & 一〇〇
　　八佾第三& & & & 一七二
　　里仁第四& & & & 二四五
　　公冶长第五& & & & 三二〇
　　雍也第六& & & & 四二七
　　述而第七& & & & 五二四
　　泰伯第八& & & & 六四七
　　子罕第九& & & & 七一九
　　乡党第十& & & & 八一一
【六．一】
子曰：雍也可使南面。（215）
【六．二】
仲弓问子桑伯子。子曰：可也，简。仲弓曰：居敬而行简，以临其民，不亦可乎？居简而行简，无乃大简乎！子曰：雍之言然。（216）
　　吾为你们讲集释，很复杂。我们提倡论语，如今略有推动了。论语集释，这一部书自汉朝到清代的注解都有搜集，好坏你们不知道，必须有相当学问才能明辨，因为必须懂才能辨别好坏。国家十年前，为了礼貌运动，曾经印过一次论语的注解，是今人所编的，程氏若处在今日，也不会收集今人的注解。民国以后，尤其是五四运动以后的注解更不可看，多为名利，蹧蹋好好的文化。看古注头痛，但是心不痛。
　　吾没有讲前，你光是看集释，他为什么要如此注？用意在那里？再听吾讲，研究吾为什么要如此讲？自己心中有印象，增加力量，这样才是你自己的。要常求自己学问的独立。「朝闻道」有把握，则「夕死可矣」。
　　这一章原来是两章，宋人合为一章，这是宋儒的毛病。后来有五四运动的灾难，胡适造的罪很大。日本的明治维新，走上霸道的路，后来挨原子弹，但是没有亡国，因为日本尊重孔子，没有破坏文化。中国虽然没有挨原子弹，却逃难到台湾，五四运动时拆庙破坏中国文化，所以有今日的地步。中庸云，善、不善，必先知之。
「子曰：雍也可使南面。」
　　雍，冉雍，字仲弓。南面，普通是指王者、诸侯的称呼。例如「佞」从前不是仅有坏的意思，而是指口才好，后来才沿用为坏人的称呼。从前国家的机关、庙宇都是坐北朝南，因为我们在北半球看影子而知道时辰，像立竿见影一般。大小机关，凡从政的人，都是坐北朝南。人道敏政，政治是维持社会必要的条件，所以南面泛指能办政治的人，仲弓雍容大雅，办政治不只是能力而已，还须要雍容，临之以庄则敬。
　　这句不一定是当着仲弓的面说，宋儒多事，以为孔子是当着面对仲弓说。
「仲弓问子桑伯子。子曰：可也，简。」
　　仲弓问子桑伯子。子曰：可也，简。为什么孔子说可以？因为简。中国自古以来的政治，都是政简刑轻，若是太复杂人们不懂得容易犯罪，法律不崇尚重罚，大罪才要重罚。如果政简，很少人会犯上作乱。从前以教育为根本，不教而用等于是杀人。所以孔子云，这个人办事简单明了，可以为政。
　　学佛讲究大开圆解，要七方面讲的透辟，吾今只说一面，一来是时间不允许，再来是为初学只可说一面。说二种就不懂了，虽然简单也必须圆讲。
「仲弓曰：居敬而行简，以临其民，不亦可乎，居简而行简，无乃大简乎！子曰：雍之言然。」
　　仲弓又说：「居敬而行简」，一就自己来说，一就推动政治于人来说。要是自己办事，要敬，推行出去使大家办，要简。敬，办事不苟且，敬事而信，比如上课按钟点上下课，替人办事，办到十分就是敬。应办的事，一丝一厘不许错这就是敬。自己敬事一丝不苟且，又不错，对百姓时，一领导百姓就能上道，这样不是很好吗？若自己办事简单，推行也简单，那太简了，过犹不及。孔子说：这样讲是对的。
　　子桑伯子，唐以前古注，释文引郑注：子桑，秦大夫。皇疏引虞喜云，说苑曰，孔子见伯子。从前人见客都必须衣冠整齐，有公事、有功名要穿官服，一般穿长袍，可以借穿，这是礼。子桑伯子「不衣冠而处」，孔子没有说话，孔子的弟子说话了：夫子为什么要见这个人呢？曰：「其质美而无文」，这个人本质好，外表的礼仪略有简陋，我与他见面，想引导他学礼仪。孔子离去后，子桑伯子的门人也不悦的说：您为什么要见孔子？曰：「其质美而文繁，吾欲说而去其文。」故曰：
「文质修者谓之君子，有质而无文谓之易野，子桑伯子易野，欲同人道于牛马。」「欲同人道于牛马」，孔子家语没有这句文，而集注误以为是孔子说的。这句话是出自说苑而不是家语，是刘向所说，不是夫子之言。宋儒妄作聪明，孔子没有骂人，若相信这句话，那孔子可以骂人，我们为什么不可以？
　　吾说这个意思，要知道「道听而涂说，德之弃也。」不可一知半解就去为人说，人之患在好为人师，你们必须谨慎，总之要勿妄言、勿轻信。吾讲一段，都要预备多少工夫。
　　「发明」，自己去看，对你们有益处。
【六．三】
哀公问弟子孰为好学？孔子对曰：有颜回者好学。不迁怒，不贰过，不幸短命死矣。今也则亡，未闻好学者也。（218）
「哀公问弟子孰为好学？孔子对曰：有颜回者好学。」
　　哀公问，你的弟子谁为好学？孔子答以颜回，不迁怒，不贰过。为何如此答，与好学有何关系？
　　「今也则亡」，考异云「亡」宜无此字。群经平议云，亡字衍文也。
　　颜渊死的岁数，说法不一，从考证知道享年四十有一。
「不迁怒，不贰过，不幸短命死矣。今也则亡，未闻好学者也。」
　　哀公问好学，孔子答以好学的结果。有说哀公喜迁、贰过，所以借此劝谏，这是我假理想的说法。其实好学而有结果，首先是不发脾气，儒家惩忿窒欲，佛家讲瞋是根本烦恼，一念瞋心起，火烧功德林，修道决不成功。迁怒，有说是对张三怒，不迁怒于李四，这一说法太浅。
【六．四】
子华使于齐，冉子为其母请粟。子曰：与之釜。请益。曰：与之庾。冉子与之粟五秉。子曰：赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘，吾闻之也，君子周急不继富。（220）
　　这一章并没有说是孔子为政，所以派公西华去，或许是政府派去的，但是为公那是毫无疑问。因为私人无外交，若没有国家的命令，孔子也不随便派人。
　　我们有职位，或者无职位，也不可以私通外国。民国初年日本盖孔庙，请衍圣公去祭孔，孔先生不答应，因为私人不可以私通外国，作国际交际﹔当时衍圣公已经废了，后来才又再封官。这种作法，我们也应当知道。
「子华使于齐，冉子为其母请粟。」
　　子华出使到齐国。冉子并没有说那一个人，或许是冉求。国家派去，必定有一定的俸禄。「请粟」，请国家的俸禄。政简刑轻时，不必像今日的保证，怕有人伪造单据。公西华家中有老母，冉子为他求格外的安家费。这一章中所说的釡、庾、秉，都是周代的度量衡，汉代的度量衡，尚且不甚清楚，何况是周朝！例如汉药处方的斤两，可知从前汉朝时候人的身体大，度量衡小。
「子曰：与之釜。请益。曰：与之庾。冉子与之粟五秉。」
　　冉子为其母请粟。子曰：与之釜。请益。曰：与之庾。六斗四升为釜。「与之庾」，有注解说，庾是十六斗，加倍，这恐怕不是。请益，为什么要加倍给他？这是书呆子的注解。冉子不敢再说话，就给他粟五秉，多给了。
「子曰：赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘，吾闻之也，君子周急不继富。」
　　「乘肥马，衣轻裘」文理，与前篇的「愿车马、衣裘」不同，不可乱加衣「轻」裘。
　　孔子说，子华适于齐，乘肥马，衣轻裘，很阔绰。孔子说，我听人说过，凡事得合规矩，他是我的学生，若是穷就另当别论，公西华很富有，多给了他，其它人出使是该如何办？要为将来防弊。
【六．五】
原思为之宰，与之粟九百。辞。子曰：毋，以与尔邻里乡党乎。（223）
「原思为之宰，与之粟九百。辞。」
　　孔子说，不必辞，用不了，可以给你的邻里乡党。应得的俸禄，自以为太多而想丢到大海，也无不可。不管多与少，都是应得的数。
【六．六】
子谓仲弓曰：犁牛之子，骍且角，虽欲勿用，山川其舍诸？（224）
　　你们现今都有职务，时间很宝贵，每周三的佛学，你们能听就已经不容易，听论语也是如此，论语帮助佛学很大。听论语必须略知门路，因为时间短不能入到里头，幸好选了这本集释的注解，这本注解比较完全。有人学一生还不懂文化的重心，若不是这本书，都有所偏。依着集注、集解学，一辈子学不出来。这两种注解已经够麻烦了，看了集释就有分别的能力，如今你们还没有分辨的能力。
　　吾讲论语全为你们学佛，你们不必再分心学其它。例如易经等等，吾讲易经艮卦，自有用意，听了艮卦，便知道孔子的性与天道。你们若全心学，四十年才能略窥门径而已。其余的注解如反身录、松阳讲义等都是依宋儒的说法，也是程朱派，很少提到佛老，你们也不必去买，你们能够学明白这本集释就已经不错了。
　　论语每一章都是简要详明，十句以上的很少，所以多一字少一字就会变质，圣人才能如此，你们必须字字致意。中国文化大概不出这本论语集释的范围，有这个机会学，千万别错过。
　　这章书的考证你们必须知道，先讲正的，再讲偏的，若先偏后正就没味道。黄氏后案的后儒，指唐以后的儒者：「据汉书食货志，以牛耕地始于赵过。」赵氏以前牛，不是用来耕地。「考《志》言民或苦少牛，平都令光教过以人挽犁。以人挽犁，法始于赵过为代田之时，非牛耕始于此也。」
　　山海经海内经曰：「后稷（舜的名臣，周朝为他的后代）之孙曰叔均，始作牛耕。」郭传：「始用牛犁也。」
　　牛不耕地做什么用？「中行范氏子孙将耕于齐」，这才是做为耕牛、犁牛。另外还有一种是专供宗庙的牛，为牺牲，与耕地的牛不同。上供的牛必须有一定的颜色、样子，颜色干净带赤色叫骍，而且角生的正当，可以供三祀﹕初祭天南郊，二祭宗庙，三望祀四方山川。专门养来祭天地、宗庙、山川，这种牛叫做「骍且角」，角带赤色。选好的牛专门养，祭祀时杀来上供，不作别的用途。
「子谓仲弓曰：犁牛之子，骍且角，」
　　仲弓是冉雍的字，本篇第一章说：「雍也可使南面」，仲弓为冉雍之字，他的父亲是何许人不知道，考证不出来。有人说，是冉伯牛的儿子。史记称仲弓父为贱人，并未说出不好的原因。
　　「杂文之训始于扬雄，高诱解淮南」。扬雄帮助王莽，王莽灭亡而从阁楼坠死，这是白读书了，扬雄为什么要保篡位的王莽？为什么要跟他交为朋友？从扬雄开始训「犁」牛是杂色牛，不是耕牛的意义。骍是红色，是杂色毛的牛。从高诱、王肃到民国都是用这种说法，以犁牛为杂毛牛。
　　孔子家语说仲弓是伯牛的族人，并未说是他的儿子，而是他父亲所干的行业低贱，也没有说出原故。一般人都误以为是冉伯牛的儿子，以为得恶疾就是贱人，这不可我假理想，麻疯病人难道都是贱人？
　　读书之难，于此可见，史记，高诱都是有名的人，尚且如是，在此可知一斑。
　　仲弓为冉伯牛的族人，出自家语，并不是说冉伯牛是他的父亲，没有证据而说，不可为凭，这是一点。「犁牛」就是指耕地的牛，唐以前解释为杂色毛的牛，这是扬雄的说法，这是第二点。依家语，冉伯牛不是仲弓的父亲，我们根据家语。或许有人以为家语也靠不住，但是也可以只说仲弓，不必考据他的父亲是谁。
「虽欲勿用，山川其舍诸？」
　　后儒解释说，孔子对仲弓说：「犁牛之子骍且角」孔子的比方是赞美仲弓，如何赞美法？你虽然好，可惜你的父亲不好，你像是红色的牛，而你父亲却如杂毛牛，所以不好。杂毛牛生下红色的好牛，专作牺牲的牛，你可以供天、供太庙。就是天地、太庙不采取（祭孔的牛死后可以投生为秀才），「山川其舍诸」，可是这第三层的山川也得有你，你还是有用处。
　　以上的说法都是胡说八道。
　　假设冉伯牛为仲弓的父亲，伯牛长恶疾，也不是贱人，谁不长病？比喻为杂毛牛一样不对。
　　「子谓仲弓曰」，孔子对着仲弓骂他的父亲，孔子是懂礼的人，有这个道理吗？普通人称人的父母为令尊令堂，何况是圣人孔子？而且孔门四科颜渊、闵子骞、仲弓、冉伯牛，都是德性科中的贤者，如何可以说是贱人？难道颜渊、闵子骞有德性的都是贱人？
　　犁牛其实不当杂毛牛说，从前耕地的牛，不做牺牛，牺牛有一定的形式，才够得上。
　　这一章是孔子与仲弓谈话，不是以犁牛比喻冉伯牛，骍且角比喻仲弓。有人说，仲弓当时为季氏宰，「雍也可使南面」从政都说是南面。当领导者必须广求人才，这一点必须用心致意。孔子无常师，有一技之长就以他为师，三字经云：「昔仲尼，师项橐。」项橐是儿童，孔子也向他学习，孔子「三人行必有我师焉」必也择其善者而从之，其不善者而改之。好的是师，不好的也是师。
　　你们必须虚心，不论当那种头头，必须会用人，能用一人，就能用十人、百人，一人用不了，如何能用十人、百人？有些人是他自己有能力，别人替代就不如他。桀纣都能，却无用，有用的人是垂拱而治。从前县宰称为「知县」，府叫「知府」，知一县知一府的事情，才能办政治。虽然不须事必亲躬、运筹帷幄，但是精神必须全都笼罩，这是智慧问题。用人必须选贤，不能因他的父亲不好，而不用他的儿子。舜的父亲瞽叟，不干好事，目连尊者的母亲堕入饿鬼道，但是不妨碍舜的大贤、目连尊者的神通第一，所以必须「立贤无方」。
　　参考集释（别解）的论语稽，可以知道更详细。
【六．七】
子曰：回也，其心，三月，不违仁，其余则日月至焉而已矣。（225）
「子曰：回也，其心，三月，不违仁，」
　　颜回的心里三个月不违背仁，这是宋儒的说法。其余的弟子或某一日，或某一月来一次。「不违」与「来一次」不一样，来一次是原来没有，偶而来一次，偶而发生一次。不违是原来有，偶而违背。
「其余则日月至焉而已矣。」
　　集解：「余人暂有至仁时，惟回移时而不变」。其余的人暂时有到仁的时候，唯有颜回是移时而不变。「移时」时是时节变了。一个月有两个节气，三个月有六个节气为一时。一年分四时，日月的变化小，四时的变化大。礼记月令，五日为一候，人不觉，草木鸟兽先知，草木虫鸟都有变化。好学近乎智，智是由读书而来。四时变化，天地人跟着都变，心理血气、饮食起居都有变化。颜回是时候变了，他仍然不变。这才是正确的讲法，后来的多是错的讲法。
　　今人的说法，颜回的仁心三个月没有变，其余的弟子，一天、一个月就变了，那颜渊三个月以后如何？颜子只是三个月的仁心吗？
　　东坡云：「夫子默而察之，阅三月之久」，要紧在「默而察之」，孔子经过三个月之久的默默观察，颜子在造次颠沛，遇到得意或者不痛快，无一不是出于仁，不变样，所以知道他是终身弗畔了。
　　吾的讲法是：
　　「回也其心」，指颜回的心。「三月」，是孔子三个月的观察。「不违仁」，观察颜子三个月的结果，指颜子不违背仁。三个月以后呢？不再观察了，若观察四个月便说「四月不违仁」。虽然不再观察，但是颜子往后能再不违仁吗？三月不违仁那以后就可以不变了，为什么？因为仁即是道，中庸云：「道也者，不可须臾离也，可离非道也」仁不可须臾离，能三月不离仁，颜子所以时时刻刻不离仁，是因为他三月须臾不离仁。颜回心不离道，道不离心，心即是道，道即是心，以后就可以「不即不离」，如色即是空，空即是色，「空色不离」。
　　我们都是着相，心即是道，要你的心不离道，因为还没有通达的原故，若不即就离道了。孔圣人早成佛得解脱，不在三十二相上，若以三十二相求如来，是人行邪道。「道也者，不可须臾离也，可离非道也」，孔子的境界是「心即是佛，佛即是心」，心不离佛，若离就不行。你们心中无佛，念佛要念兹在兹，不能净念相继是因为有我的原故。第七识有佛就无我，有我就无佛。忆佛是明记不忘，就是净念相继，这就是「道也者，不可须臾离也。」若是日月至焉而已矣，那便或即或离，你们要是「日月至焉而已矣」，那临终时有把握净念必定是「至」吗？
　　三月是孔子观察的时间，三月的成语，如谷梁传有「三月无违」。又论语「子在齐闻韶，三月不知肉味」，这要如何说？杜工部有诗云：「烽火连三月」，尚书洪范把月当作「时」解（案：〈洪范〉：八，庶征：曰雨，曰旸，曰燠，曰寒，曰风，曰时。五者来备，各以其叙，庶草蕃庑。）
　　闻韶是闻而专心尽心的学，所以是心不在焉，食而不知其味的意思。
【六．八】
季康子问：仲由可使从政也与？子曰：由也果，于从政乎何有？曰：赐也可使从政也与？曰：赐也达，于从政乎何有？曰：求也可使从政也与？曰：求也艺，于从政乎何有？（226）
　　何有，皇疏引卫瓘云：「有余力也」，吾不赞成。
「季康子问：仲由可使从政也与？子曰：由也果，于从政乎何有？」
　　「果」，仲由有决断。又问别人。
「曰：赐也可使从政也与？曰：赐也达，于从政乎何有？」
　　「赐也达」，端木赐通达。
「曰：求也可使从政也与？曰：求也艺，于从政乎何有？」
　　又问冉求，「艺」冉求多才多艺。
　　「于从政乎何有」，这是活口气，也不说有，也不说没有，没下肯定辞，所以季氏再问第二，第三，他们从政还有什么问题吗？你看他能从政就用，不能从政就不用，若是你看有问题就不用，没问题就可以用。
　　孔子没有下决定辞，因为对方是季康子，季康子三家把持鲁政。下一章是季氏找闵子骞，子骞也不干，可以证明。
　　「何有」，意思是说他有什么问题吗？是反问语气。这是老师说自己子弟的分寸。
【六．九】
季氏使闵子骞为费宰。闵子骞曰：善为我辞焉，如有复我者，则吾必在汶上矣。（228）
　　「费」字，吾昔读「密」，也不知是什么人教读这个音，这是依朱子的注解：「费，音秘」。但是吾为山东人，费在山东，我们都是读「费」。费在清代的区域属于鲁东，与兰陵同为一个区域，是否就是从前的费，这就不可知了。大汶河属于泰安，费应在大汶河的西边，而今在东，今昔有变化，我们可以不管。我们学论语，一是注重学其中的义理，不在考据。二是文以载道，道在文中，所以必得每一个字句，都要求明白，若不懂文字，如何懂道？不知外而能知内的，没有这种人。
　　编论语的时候，同类的归为一类，一章说一件事，宋儒也有把两章合为一章的情形，开启胡适大胆假设的端倪，最糟的是篡改大学。你们不可以学这种作风，这是国家不祥的征兆。
　　上一章是季氏问孔子的三位弟子，孔子都不答复，孔子只答说某人有某个长处，至于能不能从政，我不明白，孔子何尝不知，只是不愿意多事而已。孔子门下，人才济济，找人才，舍孔门何处有人才？
「季氏使闵子骞为费宰。」
　　这一章是季氏找闵子骞做费邑的宰官，本来是鲁君作主的，这时却是三家作主，鲁君不能作主。
　　从前是按照封建制度，到了春秋不能用了。季氏与鲁君很亲近，就为鲁君作主，法律改了，制度也改了，三家在鲁是三大害。因周公功劳很大，成王封鲁用天子的礼乐祭周公，这是错误的，伯禽接受了，孔子很不以为然。法律讲权，权与名誉不能随便给人，所以说：「必也正名乎」，「名不正则言不顺」，「言不顺则事不成」，譬如随便将总统的衣服，送给吾穿，在街上走，那人民对吾要如何看待？吾又当如何自称？凡事整齐就是治，你们求往生，念佛必须合乎规矩，如果你们的生活起居都不整齐，如何往生？从前的商家「事忙先上帐」、「动物归原」，商人尚且如此，我们读书人却不如商人。伯禽被强迫以天子礼祭周公，这还可以说得过去，鲁国的太庙可以用天子礼，伯禽他一家人可以，庶子不行，因为长子为主。孟仲季三家，是庻支，也用天子礼乐，祭他们的家庙，又祭泰山，孔子说﹕曾谓泰山不如林放乎？正神不会享用邪人的供养。
　　季氏为什么要找闵子骞？诸侯封给大夫土地，费邑是季康子的采邑。孔子不做书呆子，当上鲁司寇，三个月大治，那时三家还安隐。孔子诛少正卯，少正卯是有名的人，孔子当司寇一做主就诛少正卯，连孔子的弟子也不以为然，孔子细数他有五条罪所以诛少正卯。读书必须推情准理，假使换成吾也是如此，治乱国必得如此。孔子这一刀就镇住三家，不敢胡斗，鲁国大治。但是天命难违，齐国进赠女乐给鲁君，孔子便离开鲁国。
　　孔子当鲁司寇时，闵子骞曾为费宰，孔子走后，闵子骞也不做了，他是为了老师而做，后来孔子回到鲁国已经是十五、六年后了。这是一种说法。上梁不正下梁歪，季康子背叛国君，费宰也常背叛季氏，如公山弗扰以费叛，费地收的钱财季氏控制不住，所以想拉闵子骞去当费宰，便找了一个介绍人去跟闵子骞说。
「闵子骞曰：善为我辞焉，如有复我者，则吾必在汶上矣。」
　　「善为我辞」，是对介绍者说。闵子骞说，你要善巧方便为我向季氏辞谢。「复」有二说，一说是闵子骞曾为费宰，今日再要我做。这个说法噜苏。另一种说法，第二次再来邀约我。按这一章经文，这样讲，理顺文顺，人情顺，可采取这种说法。若再来约我。汶河的东北为齐国，汶河的西南为鲁国，「上」是到河的阳，我就在河的北边了，意思是到齐国。
　　这一章有什么意义？历来注解者以为仲由、冉求都曾做季氏宰，孔子也曾在季氏处为官，所以有种种多事的说法。褒奖闵子骞可以，不可因此而贬损他。
　　现今的太保太妹，不是他本人坏，而是教育问题，青年子弟大不幸。想到这里，换个悲心，心就平和了，对坏人也可以作如是观。
　　集释引四书恒解说：「此章闵子之不为者，费宰耳。费为季氏私邑，家臣屡叛，欲以闵子骞强其私家，故力辞之。」
　　你们要学这一章书，这一章很要紧，如今在公家办事，家里必须生活所以去做事，起初做小职员，渐渐有权了，若遇到好长官，守规矩，钱少也可以做。若是长官舞弊，但是长官自己一人不能做，若不跟他合作便干不长，这时辞职也可以。挨饿，只是被人说贫穷而已，若是舞弊就会受行政处分，被判罪，褫夺公权，那是大羞辱。人不知羞耻便是禽兽。像孔门子孙若是贪污舞弊，一生就完了，他的子孙最终也不能进入孔林。禄是天命所赋，不必忧愁。
【六．十】
伯牛有疾，子问之，自牖执其手。曰：亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也，斯人也而有斯疾也。（229）
　　此书内容本来简单，因有一人说错话，便有人出来反驳，再来必定有袒护的人，故愈来愈复杂。看书时也须复杂，讲时采取的则须简单。
「伯牛有疾，子问之。」
　　此章用意简单，伯牛有人以为是仲弓之父，身有恶疾，很坏，根据的就是这一章。其实长病不算贱人，仲弓、伯牛都在德性科，如何说是贱人？生什么病？不须注疏，有人说是厉，有说是癞，有说是热病，诸般说法不一，其实可以不必考据，伯牛有病不是好的病就可以了。
　　老师去看病，师生之谊，应该如此。从前盖屋各处都有一定的规矩，多是坐北朝南。牖，可当窗讲。宋儒以为坐北朝南，南方的牖，但是出自何书，不可考据。孔子见他的学生，病人在北墙，因为长癞，怕传染，不使孔子进入，孔子在窗外。做官为南面，不可使做官人朝北，故床设在北，使孔子可以南面，以君礼待师。此说，书中并没有，全是造谣。若以此君礼对待孔子，孔子不知礼吗？孔子决不乱接受人的礼，这是毁谤圣人。
「曰：亡之，命矣夫！」
　　「亡之」，亡读「无」，是正读。亡之，没有致此疾的原因。或说是道，此人没有得此病的道理。伯牛得此病，是何原故？天命如此，无可如何。这样的人，不应得此病，竟有这样的病。
　　另读「王」，丧也。病情甚为严重，
所以执持伯牛的手说：你要丧亡了。但是此说不近人情，未有对着病人说「丧之」的道理，想说也须避开病人。
「斯人也而有斯疾也，斯人也而有斯疾也。」
　　有道德的人而得恶疾，这样的好人，怎么会得这样的坏病。不关伯牛的事，与公冶长虽在缧绁之中非其罪也，都是天命。尧舜是圣人，他的儿子不肖，孔子老年丧子，丧颜子，都是命。诸葛武侯知其不可而为之，也是天命。儒家世间法就如此说，若佛家则说是多生多劫的罪业，这时成熟了。今有喜好学佛而遭难的，那是重罪转轻。坏人而升官发财，那是天厚其毒，加速他入地狱。孔子只说现在这一世。天命，天有天的道理。出世法若开佛店，命该有财，今却以不合正道来造业，那是三世冤。
　　人不知命，无以为君子，故须乐天知命，但须尽人事才听天命。中庸说：「能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性」，率性就是尽性，依佛法而言，断见思是小尽性，断尘沙是中等尽性，断根本无明才是真尽性。性尽方能安命，安贫乐道，知道则贫富两忘，不在乎了。孔子说此，料想伯牛也懂，可以不怨天尤人，因为伯牛也知天命。
　　我们不是伯牛，未尽人事，未尽性，而说听天命，可以吗？人事者，孝弟忠信礼义廉耻，做到了吗？这八字吾一字都没做完全，你们做到与否吾不知。人事还不行，却要尽性，吾断惑了吗？吾未断见思，根本不知根本无明，三细六粗，吾只说名词，没能体验出。未尽人事，未尽性，如何说听天命？吾等自造，天作孽犹可为，心变就改命，自造孽不可为，自己不干好事，不修身，而说天命，不是怨天吗？不是诬赖天吗？这是自暴自弃。
【六．十一】
子曰：贤哉回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也。（231）
　　雍也篇多是对孔子弟子行为状况而谈，一章一事，相似而连编，若以为全有连带关系便错了。这本书原来好读，因为多注解所以受干扰，「群言扰乱，折衷于夫子」孔子之后，无人能折衷了。
　　吾讲前的交待语、最后的断语很重要，并不是吾个人的话，而是吾看了之后而说，因为明、清科场采朱注，讲学则不一定。昔日吾讲论语使你们注重人情事故、世间法，十六年前还可以，十六年后的文学程度跌落到极处了。万法无常，盛极必衰，衰极必盛，今日文字程度跌落，你们还须注重文字，例如本周三的华严，「增上德慧」的增上，原来有才能说「增上」。从前人对五子多半有涉猎，所以庄子、荀子人们多数知道，你们今后必须懂文理。
　　孔子那时代为籀文，大篆的「己」「已」「巳」相差很少，容易有错简，若同一字做二种写法，就变样了，那是艺术，人却以为两个字。又如草书中的「之」「去」，同一写法，所谓「长短分之去」。
「子曰：贤哉回也，」
　　孔子说，贤哉回也！贤在何处，下三句为颜渊的行为，第四句是说他行为的心思，又一转，末句再收回，会起来。文章千变万化，这种文章很难学，用心也能学。
　　老师说他贤就不容易了，为什么贤呢？人们都说颜渊穷，其实比今人富，今人比他穷，却极享受，又不安分，不满而发牢骚，不干好事，害社会。颜回如何好，我们不知，看看今人，与他比较，便知他的贤了。颜回有郭外之田五十亩，但是今昔的亩数不同，有二百四十为一亩，有四百余、有六百余为一亩，周时若干为一亩不知道。总之，五十亩一家人吃不太充足，如何知道？颜子有父母，若是充足何必「一箪食」？同一省分所吃的也不一定。
「一箪食，一瓢饮，在陋巷，」
　　「一箪食」箪，竹筐，所食为干食，以竹筐盛着。「一瓢饮」饮水用瓢，颜渊的饮食就如此。住「在陋巷」陋巷在曲阜里，圣公府东，极破烂，在陋巷绝不能盖洋楼。
「人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也。」
　　饮、食、住勉强支持，这种情形，今日之下的人就很忧愁，今人以为人生百年而已，要享受，若不享受就来了忧愁，一享受便无所不为。孔子在陈绝粮，子路愠见说：「君子亦有穷乎？」子曰：君子原来就穷，无富裕，小人穷便泛滥行为了。因为君子有君子的道理，什么道理？这一章所注都不对。一般普通人都受不了，颜回不改其乐，颜子原来就乐，向来就穷，多少年还是穷，依然乐，仍不改其乐，故说「贤也」。
　　颜渊所乐为何？他已得道，他所乐者道。子贡问：贫而无谄，富而无骄何如？凡夫都这样，一富就骄傲，一贫便羡慕人、谄媚人，孔子说：「可也，未若贫而乐，富而好礼者也。」穷而乐，有所得故乐，人都不愿贫，他别有所得，乐于道。颜子得道故乐，注解的人未得道而知道，没有这回事。夫子之性与天道，他知道吗？孔子知道也不能说，说了也不懂。
　　颜子所得的道，你们不知，你们学佛，三藏经典不太明白，禅净密律，除净土外其余都不懂。净土，你们懂多少？不能与吾谈，你们若能答复吾有关净土的问题，就决定往生，你们能够吗？你若真信，便得法乐，就可以「朝闻道，夕死可矣」。修净土法门，要信愿行，有一分信就有一分乐，若不信便无乐可言，纵使给他千金的财宝，也不快乐，只是造罪而已。
　　此段绝不能注，因为必得与颜子的境界相同，纔能知道颜子的境界，也才能注解。参考集释的（余论），周茂叔所说那一段很好，（发明）杨慎说的一段也好，其余的注子，就不可以了。
【六．十二】
冉求曰：非不悦子之道。子曰：力不足者，中道而废，今汝画。（232）
　　注解，少说为妙，多说就出毛病。例如对于宰我、冉求与冉伯牛，都是注子出毛病。
「冉求曰：非不悦子之道。」
　　由这章经文可知孔子要冉求往前进。冉求说：不是不喜悦老师的道，而是力量不足的原故。
「子曰：力不足者，中道而废，今汝画。」
　　孔子说：力量不足是走到半路，走不动而废了。
　　画，止也，止于一个界限不往前走，你现今是到某一界限就停止，不往前进了。
　　孔子自己的行为以「志于道，据于德，依于仁，游于艺」为目标，立志就在大道上，孔子的道是什么？不是指事情，若指某一事情那冉求便不好学了，就会像现今逃学的学生。孔子说：「求也艺」，周公多才多艺，冉求是有大才的人，周公够得上是多艺了，可见冉求是多艺的大才，不是不肯学。
　　道，子贡举不出来，颜子也没有说。对子贡，孔子鼓励他往道上走，孔子知道子贡对性与天道不可得而闻也，但是他一定知道性与天道。孔子的高材生，孔子都鼓励他们往前进，往道上学，但是博学多艺的人对道都会减少，这是人之常情。其实只要道精，那其余的艺就学得会。冉求在政事、文学都是好手，所以他说，不是不往道上走，是我的力量不行，到此就可以了。有注解说，前一章说颜子好，冉求自以为比不上颜子。不必这样胡推，不可节外生枝，生枝就生毛病。
　　艺够得上，仁还不行，有了仁，就可以谈德，有德就可以谈道。
　　孔子说，你的力量不是不足，你很有能力，而是你学的艺使你不进，这是好话，鼓励他往道前进。
【六．十三】
子谓子夏曰：女为君子儒，无为小人儒。（233）
「子谓子夏曰：女为君子儒，无为小人儒。」
　　孔门文学大哲，有子游、子夏，懂文学，对道差一点，所以孔子说：「汝为君子儒，无为小人儒」。
　　儒，有人说是：濡也，长久熏习使它不断。另一种解释为「人需」，人所需要之事。不必如此解释，解释为读书懂修齐治平就可以了。
　　原来读书就是要懂理有修养，都是君子，为什么说是小人？
　　集释的别解引群经平议：「以人品分君子小人，则君子有儒，小人无儒矣。非古义也。君子儒小人儒，疑当时有此名目，所谓小人儒者，犹云『先进于礼乐，野人也』。所谓君子儒者，犹云『后进于礼乐君子也』。古人之辞，凡都邑之士谓之君子。」
　　但是这个说法仍然不妥当。
　　佛家有大乘、小乘的差别，读书有人专为功名，有人不为名利，「闭门读书多岁月」是小人儒。孔子是周游列国，道不行，唯恐时久而忘，所以著书。天将以夫子为木铎，传于后世，不同于小人儒。
　　君子儒是齐家、治国、平天下，与众生有利益。小人儒只是正心、修身。因为子夏在文学科中，孔子的学说著作，子夏帮助很多，所以鼓励他再进于道。
　　你们学佛学大乘，就是儒家的「仁」，所以释尊译为「能仁」。你们一举一动，要为大家，要为公不为私，这样就没有错学了。三草二木一菩提，吾等还不够小草，声缘才是中草，「草木之人」这句话出自佛经。我们是无所立，有如浮萍，随风飘荡。
【六．十四】
子游为武城宰。子曰：女得人焉尔乎？曰：有，澹台灭明者，行不由径，非公事未尝至于偃之室也。（233）
　　能并列在论语的弟子，都是孔子一时的高足。
「子游为武城宰。」
　　「武城」不必考据。山东现今有武城，古今地理多变，不可确定周代的武城在那里。
「子曰：女得人焉尔乎？」
　　「焉尔乎」，古时有作「焉尔乎哉」，这一句虚辞很多，众说纷纭。「尔」又有人作「耳」，也是改来改去。今吾采取宋以前的讲法。若去掉「哉」字，很难讲。「乎」字，是问辞，还可以讲得通。
　　从前没有标点符号，也不愿意用，因为虽然懂标点，不懂文理也不行。这一章「尔」，宜作「尔」，不作「耳」，阮芸台先生说：「焉尔犹『于此』也」，此者，此武城也。意思是：就在这里。你在武城这里得到人才了吗？
　　「有」，就必须一逗，因为对老师必须先答应「有」。若连着下文读，答得太粗浮。句法就当如此。
　　人说话有四声，北方人没有入声字，大江以南的入声字比较多，但是上声字不行。北方人读入声字，南方人读上声字都读平声，但是都不可以去掉。现今新编的诗韵，编者是无知妄作的人，不懂反切字。汉唐宋韵都有不同，上溯到诗经也都不同。宋代的平水韵，学问就多了，读唐诗可以用平水韵的诗韵。首句不入韵，同音也都在同音上。外行万万不可无知妄作。
「澹台灭明者，行不由径，非公事未尝至于偃之室也。」
　　你做武城宰，在此得什么人才呢？子游答，有。这位人才有什么事？一是「行不由径」，再者是没公事不曾到我这个地处。澹台灭明为子游的同学。
　　从前种地以外的为路，从前灭人国家，改他的文字，改他的路。井田有九块地，八家各自有井田的一块地，共同耕种井中的一块地，井田以外有小道，叫沟洫，是小径。平常不许人走径路，从前走径路的人，多是不规矩当贼的人。周代时，「行不由径」这个规矩已守不住了，而澹台灭明还不走小径。
　　人要由小处看大处，小善不为，大善也不为，小恶为之，大恶也会为之，所以刘备说：「勿以善小而不为，勿以恶小而为之」。吾希望你们守规矩，不可不服从警察。你们要记住「勿以善小而不为，勿以恶小而为之」，能这样，往生就有把握。学「动物归原」，做人井井有条。
　　澹台灭明是子游同学，同学作官，常去同学那里，那是去托人情，澹台灭明不会如此。从前有举办乡射、乡饮酒等公事才去，办完公事便走。你作你的官，我不与你来往，现今还有这样的人，只是很少了。
【六．十五】
子曰：孟之反不伐，奔而殿，将入门，策其马曰，非敢后也，马不进也。（235）
　　雍也篇说的事情极简单，对某弟子说几句话，言语扼要简单，不须考据。现今讲论语注重品性、文学，自从接受洋文学之后，中国人不懂中国文字。自法学兴起，法律名词变成新名词，如法人、自然人，这还可以，另外有非中非西，不伦不类者。这门课程可以不注重文学，只注重品性，反身录讲的就是如此。读书不注重文字，在求道，因为从前人都懂文字，清代的文字直追汉代，可与唐朝抗衡，出的人物也多，反身录倡重德性、道术，极对。今吾在学校教书无兴趣，讲普通文字听不懂，文字低落到极处了。如今提倡白话注解，背白话注解，这要了命。吾今除注重你们的品性外，还必须注重文字，因为你们学佛，国家还没下令改佛经，学佛者却妄改佛经，不懂中国文字，能翻译佛经吗？吾二十几岁时，想说吾来翻译佛经必定好，而今大大后悔，改名叫「不通」，一字也不会讲。你看华严疏钞，若能看出段落，吾拜你为师。中央日报刊载：法统、道统、心统，法统者依船山说是帝王之统，吾不以为然，吾受孟子影响。民为重，社稷次之，君为轻，君如尧舜便好，否则百姓倒霉，故法统吾不赞成。道统，皇帝也服从道统，自古君主必读书，否则不能存在。心统是佛法，法统、道统都由心统所造，万法唯心，法统、道统都不离心。十年内必有大变化，先看三年后，不必我们反攻大陆，大陆一旦控制不住，民不怕死就完了。
「子曰：孟之反不伐，奔而殿，」
　　周家车战，以马拉车，何以说是骑马？注解说，周朝不骑马，有何证据？周骑马，这一章书就是证据。
　　齐鲁交战，齐发兵侵鲁，三家有权却不出兵。这时冉求在季氏家，冉求、樊迟再三要求，季氏勉强出兵，由这二人领兵大败齐军右翼。孟之反在左翼（不一定），打败战。注书者说，执干戈以卫社稷，本是应该做的事，「夫子恐二子以有功自足，故亟称孟之反以进二子」，孔子恐怕二人夸功，故举孟之反压服冉求、樊迟。这种说法的大毛病在揣测人，不可未见事实而妄加怀疑人。这一点必须学，不要以志向空洞揣测人，对自己不好，这是疑心。
　　单就这件事说就可以了，孟之反不夸耀自己。奔，打败逃回来。殿，打败回来殿后。出兵时，勇敢者在前为先锋，退时最勇敢者殿后，在后最倒霉的原故。
「将入门，」
　　他在后面断后，到鲁国城门，已经保险安全了，大家看他迟迟在后，很敬仰他，必定有人赞扬孟之反。
「策其马曰，非敢后也，马不进也。」
　　孟之反打马说，不是我有勇气，马不好，不肯走，我未必有这胆量敢在后头，马不行不肯往前走。
　　今人反过来，多是无耻之徒，亡国之家。你们要学不伐，埋头苦干，学古之学者为己，学成后往外做。今之学者为人，在乎要人知道，往外鼓吹。
【六．十六】
子曰：不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣。（236）
「子曰：不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，」
　　鲁卫之政，兄弟也。这时孔子在卫国。祝鮀佞口，佞的意思有好有坏，这一章是坏的一面。宋朝是美男子。祝鮀得到卫灵公的宠信。
　　灵是谥号，谥号藏有意义，有的谥名虽好却含有讥制。依《谥法考》，有本来就是好的谥号如「文正」、「文忠」，例如曾文正，文官加上「文」字，武官加上「武」字，戚继光谥「武毅」。要有「忠」、「正」的谥号很难。而明说恶谥的，例如周幽王、周厉王，夏桀、殷纣。还有些皇帝是未亡国而败坏国家的，例如周灵王、卫灵公、汉灵帝都不好，所以前出师表说：「先帝在时，每与臣论此事，未尝不叹息痛恨于桓灵也。」谥号曰灵，是暗中讥刺。谥为灵的，都不好。
　　卫灵公很爱祝鮀，祝鮀会说话，宋朝很美，卫灵公宠信祝鮀，宋朝受宠于南子。南子无所不为，卫灵公也是无所不为。可是卫灵公却没有亡国。
　　孔子说这个话很幽默，人要是没有祝鮀的佞口。
　　「而」，因又之辞，如学而时习之。而字诸说纷纭，事实上没什么麻烦，当「与」、「及」说也可以，当作介系辞也可。
「难乎免于今之世矣。」
　　人又无美貌，可悲啊！「难乎免于今之世矣」，在现今的世间不免。孔子没有说出不免什么事，不免升官发财吗？不免于受害吗？这是孔子的幽默，在这个社会立不住，这是讥笑卫国不重贤人。
　　中庸说：「敬大臣也，体群臣也」，国君对大臣要恭敬，群臣是大臣以下，要体恤。「尊贤则不惑」，否则人家不会为你干得久的，如刘备的礼遇诸葛亮，三顾茅庐，文王礼请姜尚，商汤恭请伊尹，做国君很难，必须体恤群臣。为臣也不容易，各有各的困难。为君难，要想如何使百姓好。为臣也不容易，必须使国君成为尧舜，使部下都能各安其位，教百姓守本分，使百姓得恩泽，这不容易。这是有良心的君臣才会感到如此难，若没有良心那做什么都容易。
　　有良心的君与臣，如何觉得难呢？中庸说：「力行近乎仁」。如何力行呢？樊迟问仁，孔子答「先难而后获」，这就是力行。例如明代的来知德注解《易经》，自己困学三十年，有所得而后广为流通，来知德就是「先难而后获」，获得心得后便赠与大众，这就是仁。又例如学佛，修净土，要自行化他，不只自行往生就完了，必须「带业往生，乘愿再来」，这是连着的两句，注重乘愿再来，就是有仁德。
【六．十七】
子曰：谁能出不由户，何莫由斯道也？（237）
「子曰：谁能出不由户，」
　　古代的建筑多是坐北朝南，所以若有人是邪建，就叫做：邪街、邪巷、邪桥等，马路邪的就叫邪马路。孔子说：「观过而知其仁」，凡事必须都要正。例如一间屋子有三间房，一明二暗为三间，中间是明的为堂，两边暗的为室，所以说「登堂入室」。正中的门有两扇，门没有一扇的，「门」这个字就是两扇的意思，而室多是一扇，叫「户」。谁能出不由户，人们多住在室里，称为「寝室」，住在里间，出入必得经过户。
　　谁能出不由户，什么人能够不从户出来呢？这一句是诗中的「兴」，先做个比喻的辞，然后才是正义。
「何莫由斯道也？」
　　「何莫由斯道也」，做什么事情可以不由道上走呢？
　　道含有两种意义，人有人道，天有天道，天道不懂还可以，所谓「可以」者是不满意的言辞，还没有什么大毛病。你是人，若不懂人道，就糟了。道是根本，佛家说是心，心为主，心变万法，百变不离宗，随缘不变。随缘，要懂人道，心便是人，人就要成人，若不懂三纲五常就不懂得人道，不算是人。人如果不懂天道就不能生天，上帝接人去生天，没有这回事，全在自己。学佛修净土都可以往生吗？心是主统，你们修净土不懂净土的道理，佛法有五乘说法，都是人道成佛，学了人就保险可以往生。你们学论语，人道站得住，虽不守五戒也隐含有五戒了。若不学佛，只懂人道，人道多么好，死后只是再为人，不过是草木之人而已。草有大中小，草人连木人也谈不上，若懂人道，便是小草，若不懂人道，就不够上小草。所以心中无道，草也够不上，就不够人格。够了人格，只许往上走，不许往下走，人道能学天道这也很好，四禅天高于六欲天。但是若不懂佛道，即使升到无色界天，还是必须堕下来，所以升天也不中用。
【六．十八】
子曰：质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。（238）
　　孔子到此世间来，其实为了度众生，所谓「天将以夫子为木铎」，而且「先难而后获」，在陈绝粮，从者莫能行，都爬不起来，子路心里气不平，说：「君子亦有穷乎？」以为天没有睁眼。仁者要先难而后获，若是顺顺当当的过去就不会成功。佛也是先难而后获，八相成道最后魔过来扰乱。释迦族遭到琉璃王灭掉，佛也是遭到很多苦。全球以中国的文化为第一，有人说佛法在中国生的，例如文殊在五台山，这种恭维，佛不接受。
　　孔子说：「天之未丧斯文，匡人其如予何？」又说：「桓魋其如予何？」文化在孔子身上，要孔子发扬光大。为什么要翻译为「释迦文佛」？这是意译，不是音译，孔子有文章，释尊也有文章，经典若没有文字能够翻译吗？在印度，文字都能念，可以配上音乐，更何况是偈子。曹子建才高八斗，编「渔山梵唱」现今已经失传，佛家的唱赞很特别，与昆腔不一样，字句音韵极好，若是没有文字能够如此吗？佛经有华严字母，不能没有文字，文可以载道。论语也是文以载道，孔子若不是佛菩萨转世，没有这种境界。
　　文中有一种文不好，历史的文章不好，渐渐坏了，为什么？三传、史记都是史书，自司马迁的史记以后就有不平之气，有气便有好恶之心，有牢骚就不能得其正。东周的董狐敢直书「赵盾弒其君」，这是正直的史笔，赵盾虽然不是亲自弒君，但赵盾是一国的主持者，国家在你手中，你不去消灭弒君的人，而弒君者又是你家的人，这就是你赵盾有意弒君。从前的史书不让君王看，后来就不敢保险了。如今的报纸更乱，受谁补助就帮谁说话。吾不如此，也不拿钱也不帮谁，只说公道话，何等自在！韩昌黎说，拿史笔者，好死的人不多，有相当的报应。
「子曰：质胜文则野，」
　　孔子是文人中的第一人，他预先说。孔子说：「质胜文则野」，质，本质，不须染色，没有文采。质胜则卑野，不足观，但不是野蛮。
「文胜质则史。」
　　文胜质则史，皇侃说是造谣生事，文词过于事实，过质就跟史书一样，过于用字措辞，比如说好的就多加几层，坏的也多说几层，失去真言语。史书必须真实，吾在编纂莒志的序，有说言语要记实，县志、省志必须说实话，含蓄点可以。史书必须直笔说实话，可以较为含蓄，但是若不说实话，如何叫人听？但必须说实话，你们万万不可以个人的好恶、情感乱写文章，张献之祭文昌帝祭文：「汝姓张，我姓张，咱连宗，尚飨」，痛快。干什么事必须直言，但不可过火，不可以个人好恶乱写。如今的报纸刊登坏事占多数，好事占少数，因为不热闹，人不愿意看，都是教人学坏。
「文质彬彬，然后君子。」
　　「文质彬彬」，文与质必须交融，空即是色，色即是空，空色要和起来。彬彬是融合的样子，说话做事一切都很文雅，可是说的话句句落实，不能违背「信」字，不能过分，这就好了。言语必须文雅，但不过分，句句落实。「然后君子」，如此可以算是君子。
【六．十九】
子曰：人之生也直，罔之生也幸而免。（239）
　　这一章经文有两个「生」字，有人说起首的「生」为下生，其次的「生」为生活的生。这是咬文嚼字，文胜质则史，这就是绮语。例如元朝的文章，不必看，写的一大篇，找不出三五个字是实话，用不着如此。
「子曰：人之生也直，」
　　人在社会上生存，要什么条件？直也。孔子讲直，正直无私，以德报德，以直报怨，无怨无恨，没有恋恋爱着的心，公公正正，中正依理，应该如何办就如何办。例如正直的人做法官，人给钱他不会要，不会因为给钱而赢了官司，让穷毛输了官司。有些人是看人给钱又有理，硬是叫他输，这便是矫枉过正。有些是人没钱没理，却故意叫他赢，这也不直。
　　直必须一点希求企图的心都没有，这不容易，但这是生存之道，佛家讲直心是道场，道场指心，心是直就成功了。
「罔之生也幸而免。」
　　罔，曲折，人若喜好曲折，也能在社会上生存，例如祝鮀的佞口，但是苏秦、张仪佞口却不得好死。若不直而能全始全终的，那是幸而免，侥幸免遭恶的报应。这是依世间法，只可说到这里。若依佛家说，脱得了花报，脱不了果报，曲曲折折的坏种子，在八识田中，一定投胎变为畜生。
　　刘氏正义：「直者，诚也。诚者内不自以欺，外不以欺人。……人能存诚，则行主忠信，而天且助顺，人且助信，故能生也。若夫罔者，专务自欺以欺人，所谓自作孽不可活者，非有上罚，必有天殃，其能免此者，幸尔。」
【六．二十】
子曰：知之者不如好之者，好之者不如乐之者。（240）
　　论语一书若没有错字，没有考据，没有争论，就比较好讲。你们从论语要学行为，学文字，不必穿凿附会。
　　知、好、乐三者，这一章讲学问的事，其余的事可以类推，不必多说。有人说：好是「好道」，研究的道理也有很多类，这样说不究尽，可以类推，不可穿凿。
「子曰：知之者不如好之者，」
　　对于学问，有人是为求知的，
但是不妨碍自然。经云：「寝不尸，居不容」闲居的时候，装模作样，这不可以。
【七．五】
子曰：甚矣吾衰也，久矣吾不复梦见周公。（265）
　　宋儒的毛病，在于妄自改经。这一章的读法，我们也顺俗而读，不必更改。王安石变法，百姓苦不堪言，后来司马光全部改掉，有人建议王安石所变的法可留则留，不可留才改，因为百姓已经习惯了。但是司马光不肯听，百姓也是受苦。所以这章的读法，如集释就可以了。
　　周礼说梦有六种，圣人也有梦的时候。
　　集解说，孔曰：「孔子衰老不复梦见周公，明盛时梦见周公，欲行其道也。」孔子心想念周公，想学周公，所以梦见周公。
　　六梦中有「思梦」，心思想什么，便做什么梦。俗言：「梦是心头想」若专心思想某一件事，就能作这个梦。
「子曰：甚矣吾衰也，久矣吾不复梦见周公。」
　　孔子是殷的后代，孔子却说「吾其为东周乎」，我所做都是为周家。开周家的天下为周公，所以孔子学周公。后来日复一日，到了东周已经扶不起来，天子环境都不行了，孔子的志愿达不到，周不能治，孔子也衰老了，知道不能有所为。但是孔子是「天将以夫子为木铎」，他教化大家，不再做周公，所以说不再梦见周公。
　　你们学净土法门，若常梦到极乐的境界，这样就行了。梦觉一如，做梦还不能作主，临终四大分离昏沉时能作得了主吗？若作梦能作主，那临终时就可以心不颠倒。平时心思散乱、想是非，作梦时怎会一心？临终又如何会一心？所以颜子的四勿，这个助工夫作用很大。
　　清乾隆以后的读书人，只重文章诗词，不提道德仁义，都是小人儒，不是君子儒。见面就问：诗做得如何？不说：道见得如何，德修得如何？今日连艺也没有了。古人有道而且有艺，今人只会勾一把圈子写洋文，洋文中没有「道」字，没有「仁」字。这样的民族前途如何会好？
　　晚上不作梦，最好。要梦就依弥陀经上的境界梦，就可以了。
【七．六】
子曰：志于道，据于德，依于仁，游于艺。（265）
　　未看过这一章集释的注解，以为这一章吾说的也平常，其实自汉以来没有如此说法，未学佛者便没有这一种讲法，浅学也不能讲。学佛者若能听闻这一章，可以知道孔子的境界，不敢妄自尊大。不学佛者听这一章，也不觉得是佛法。但是不依佛法讲，这一段讲不通。
　　「道德仁」愈看注解也不明白，吾今用两种解释，第一个注解没有依佛经讲。
　　首先讲「体相用」，佛家的分析法，万事不论大小都有本体，如列子说的「太易、太初」，还没有相状。体无相，本体寂静。一动便有相，有相就起作用。作用有总作用，有别作用。总作用是一切作用不能离总作用，别作用是一条一条不同。总如茶碗，怕茶冷，盖上盖子这是别作用，茶盖随着盛大小茶碗而不同，千奇百怪。想了解中国文化的全貌，按「体」「相」「用」观察，就可以尽其底蕴，而无所遗漏。
　　体与相为内在，用在外。学佛知道万事都有能、所，能是自己的能力，所是对方所作。这四句有能有所，志据依游是能，是自身内在的工夫。道德仁艺是所对的外境，是客观的法体事物。
★「率性之谓道」。
★注「无为而行曰性之」。
★率「循」也。循性不变即曰道是谓性体。
「子曰：志于道，」
　　「志于道」，道，你们求道，学佛不得道，敲敲打打有什么用？孔子说：「朝闻道，夕死可矣」，如今那一个人闻道了，道是为何？查书也查不明白。吾根据书而说，礼记中庸说：「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。」性，无形相，无长短，从何而来？「天命之谓性」，天命，天然就有了，佛家说「法尔如是」。天性就是真如，真的，就是这个样子，什么样？见到便知，没有见到即使说了你也不知，真如就是本性，天然就有性。
　　「率性之谓道」，注「无为而安行曰性之」，性是无为。安就是无为，就是无为法、无漏法。安，一动不动，这是性，安静安定，什么也没有，这是寂。何谓道？率性之谓道。率，循也，顺着它本性不变，别叫他动，永远叫他安定。道就是性，性就是道，道便是心，道与心一回事，寂而常照，照而常寂，大圆镜智就是道。华严说：「不变随缘，随缘不变」真如不变的时候为性，随缘往正道走便是率性的道，往邪路上走就错了。心随着性叫他不变，就是道，这是寂然不动的本体。
　　一念不觉而有无明，若觉就不是无明。起念都警觉，散了便是无明，起念能觉就不离本性。不怕念起，只怕觉迟。你们的念头多散乱，散心都是无明，有念便是无明，所以六祖坛经说：「不思善，不思恶」。计划作好事，可以生天，却是三世冤，真如法是善恶念不起。佛教到宋代，禅宗便支援不住，民国初年，虚云老和尚也教人念佛，当时四川有位刘氏仍主张观心，老和尚说：观心虽好，但是时代已经变了。修禅要先观心，后来不行，才变为参话头，使万法归一，还有「一」，所以有「一归何处」的说法。吾做不到，老了做不到参话头，改学净土。因为学「真空」，不能真空，所以说「有」，以楔出楔，一句弥陀便是楔，参话头悟了还有，弥陀就是真空。阿，无也，释尊成道作阿字观，可见「得道」不容易，但是有方法。
　　「志于道」志，说文，心之所之也。守此而不离也。这是指「道」，心守不住道便跑了。道也者，不可须臾离也，可离非道也。志，心定于道，永远不移动，也就是默而识之，就是净念相继，这是根本的本体。
　　朝闻道，夕死可矣，你们不可空过，这不容易。孔子的境界已经是志于道了，有没有成就，你们不懂吗？
★直心为悳。行道而得于心为悳。
「据于德，」
　　上学与普通人家随便说话，绝对不同。自古「车同轮，书同文」，国家强制执行，火车都有一定的尺寸，所以「车同轮」。再者「书同文」，所读的书都不许用白话，必须写正字，不许写简体字，要用官版正字。如「戍」「戌」不同，读书须念清楚，不许错。从前公事错写了字，都须受处分，公文都有校对有监印，不能马虎。正字外还必须「雅言」，不许说土话，各地方言都不同，但写时必须写官话，「雅言」书同文也，这与政治有关。如今学校不写正字，不说雅言，讲各地的土话、洋土话，都是下三滥的黑话、贼话、江湖话，洋土话更是卑下。
　　「据于德」，六书精蕴说，直心为悳，行道而得于心为德。志于道，心别离开道。本性一动，心不静了，若心还没动时连形相也没有，如何说心是直、曲？本性一动还有寂照，但动了，只要直，不走邪路。修行不是修心、性，而是修德。修道之谓教，动了就须省察，所动是直还是曲？直为率性，曲便须修理它，使恢复直。例如弥陀就是道，也就是本性，要守住他，若念佛时心想着慈善的事，这也与道不合，只可以生天而已。真学佛者绝不当上帝，与入地狱。道体本静，动则省修，道不使他邪曲，这就叫有所得。
　　「据于德」，据，杖持也。古时候六十岁就可以持杖，八十岁上朝也可以持杖，吾九十岁了，若国家有大事找吾还须派车子来接。老人持杖，执持不松手，你们还不会执持名号，试问：你们捉到佛号有多少时候了？德如杖，一下就捉住他，失杖走路就会倾倒，走起来不正，便是走错路。如何据法？天命之谓性，不动，一动就须省察、须修，修去不失其正，别走错路，就是心有所得。依此法念佛，可得一心。
　　上面二句是体相，为内在，德是内在动，内相三细时的相。
　　四书反身录的作者李二曲，有两下子，但无德。德是直心，李二曲他不直心，因为有师承，不敢违背师承。儒家是世间法，修身为本，若不齐家，到此「志于道、据于德」就可以了。儒家有室家之好，有五伦观念，还得往外扩充，要齐家、治国、平天下。学佛不要学小乘，必须学大乘，牺牲一切为大家干，罗汉是焦芽败种。
　　但是自古以来的儒者，很多人不懂齐治平，作官的不在齐治平，从前人说：「书中自有颜如玉，书中自有黄金屋」，来引诱人读书。一作官就觉得「在家百年，不如做官一日」，当县官锣敲七声，知府敲九声，巡抚敲十五声，以为作官可以光耀门庭，很少人说作官是为国为民。但是还不至于像现今作官的人，公然要红包，这么黑天昏地。
★说文「仁亲也。从人二」
★广雅「竺竹也。」
★尔雅「厚也」。
★广韵「倚也」倚者因也。
★老子「祸兮福所倚」由此所起之义。
「依于仁，」
　　儒家要起什么作用？人道敏政，办政治，如佛法教人学大乘度众生，这是仁。
　　说文：「仁，亲也，从人二。」广雅「竺，竹也」，尔雅「厚也」，拿对方如自己对待，无分别，一步步往外推，己立立人，己达达人。二是，亲厚之象，二人更加亲密，如竹层层加厚，亲厚也，就是仁。
　　「依于仁」，依，广韵：「倚也」，倚者，因也。有因才有果，有因由才得结果。老子说：「祸兮福所倚」，人有祸，为什么会得祸？因为有福才招来祸，无福绝无祸。从前发达的都是穷家子弟，发达后第二代当大少爷便倒霉，最多三代就变了，所谓「千年屋业换百主」。君子之泽，五世而斩﹔小人之泽，三世而斩。台湾的林家花园、吴家花园，如今变成什么了？还不到三十年就没落了。
　　倚，是「由此所起之义」，不论办什么事，就要依着仁，必须对人亲密加厚，怨亲平等。一动，就该「己所不欲，勿施于人」。学仁厚待人，以前的罪业，有因无缘，不是渐灭，而是不增新的恶因，这是伏惑的方法，也是断除惑因。仁是总原则，干什么职务都是如此。
★韵会：艺，才能也。又术也。
★「孟子」是乃仁术也。
★尔雅「泳，游也」潜行游水底也。
★按水底即深入沉潜之义。
「游于艺。」
　　事情太复杂，一体而万用，如茶碗的功用有很多。
　　仁只是原则，所以必须艺。艺，韵会：「才能也」，艺就是方法。周公多才多艺，所以利益人很多，天下归心。孟子说：「是乃仁术也」，从前人说医师是仁心仁术，因为医师行道志在救人，现今的医生志在赚钱，从前「医功同良相」，良相可使天下百姓得安定，范仲淹不为良相，便为良医，这是仁者的存心。儒家学六艺及修齐治平，都是为了利益百姓。
　　学佛接引众生要会文武才艺，都是四摄法中的方法。到学校教书为了什么？为接引众生。
　　游，尔雅云：「泳，游也」潜行游水底也。水底就有深入沉潜的意义。入到极深，不让人知道，干了好事别自吹，否则就是为名利，为名利就是无道，为国为民才有道。会才艺，这是别作用。艺不论那一条都可以用，既使没有职务，也可以去扫街，把街上扫干净，也是你的功德。礼运篇说：「货恶其弃于地也，不必藏于己。力恶其不出于身也，不必为己」，今人不但不干，而且要人来替你干，这是等而下之的人。
　　先须认识体，肯志道才肯据德，才肯依仁，才肯游艺。用都是道，由相、体而来，用不离体。艺依于仁，由德，由道，一贯下来。
　　先交待一些话。今天再发这张表，因为上次讲志道、据德、依仁，讲到游艺没有详细说。这一章重要点在前三，游艺为末，前三者是根本，后一是枝叶。
　　何必单讲艺？凡事都不一定，孔子说：「信而好古」，又说：「居今之世，行古之道，亦不可行也。」会遭灾殃。这并不矛盾，而是后儒不了解孔子的意思，过于死板，多数人都是如此，否则都成圣人了。孟子说，柳下惠是圣之和也，伯夷是圣之清也，孔子是圣之时也。孔子任何时候都合宜，恰到好处，不偏左右，要像孔子时中很难。吾讲经、讲书，你们都不留心，吾讲经不一定从头讲，或者从半路讲，或者倒着讲。因为作文的方法，与讲说的方法不同，所以没有一定的讲法。今天的讲法次第很特别。吾讲书没有一定的方法，懂的人就能明白，直说就不行。
　　为何必须讲艺？因为今日的时局重视「艺」，道是绝不懂，而德、仁则是马虎，讲这三字没有用，愈讲得细愈不懂，等于白说，今日真是脱节了。道如树的地根，德已到地上的树皮，仁是枝干，艺是叶、开花结果。今日舍本逐末，所学都是末，把教艺做为根本。
　　今日没有人以学道德仁为专门，只有学艺是专门，坏了根本，所以天下大乱。栽蕀藜的根，绝种不出桃杏，古时用铁蕀藜做防卫，种了蕀藜不能吃，只是障碍而已。既然舍本逐末，都在艺上，病也就在此。从前也讲艺，却是为了利益人，今日学的艺是害人，所以必须讲。学艺若能改方法，那艺就是好的，但是原则必须不变。
　　艺得先有仁，依靠仁而有艺，没有一种艺不是仁的发展延伸，例如古代的艺术，都含有规谏的意义，喝酒的觚盛二升，按规定只劝二升就该止了，若过二升则是「觚不觚」，要觚何用？这是暗喻。又如爵上有二柱为斝(假)，似乎很碍事，那叫「止饮」，喝酒不许干杯。从前鼎上铸饕餮，饕餮是尧舜时爱好吃的四凶，鼎是盛菜的器皿，要有所警戒。这些艺都有用意，使人往道上走。
　　今日报纸宣传文化，画裸体像，虽是艺术，与仁有什么相干？害人而已，男子看了起邪心，引人成为**，与社会有什么益处？古人绝不允许。吾十七、十八岁前，以山水画算第一，人物其次，也有人画美女，但是服装整齐，还没有裸体画，而且只能挂在房子里间，客厅更不能挂，若挂于外头，就等于广告宣传勾引人来行淫。今日有些大学教授，客厅挂着裸体画，有男女学生来，这是什么意思？没用意，纯粹是艺术而已。所以今日才会造出原子弹，因为劝导无效，只好靠原子弹让一切都没了，大家都往死路走，天下才能太平。
【附录一】
●述说次序
孔子学说以仁为本，宜先解果，而后追因，次解道德，最后解艺。
　　先说仁，因为孔子提倡仁。仁从何而来，孔子不说，因为人们不懂，仁人也不甚懂。礼记云：「道德仁义」，不懂道德所以才说义。孔子不讲仁从何而来，今天可以讲，孔子并不是没有讲，讲了传给曾子，再传子思，都有讲，只是大家都看不懂。汉儒懂不懂吾不知，汉儒没有表示意见，只是训诂字义，其中含藏的义理，汉儒没有讲。这是汉儒的长处，不知道就不必妄作。今日吾说，因孔子、曾子都说了，吾找根据说，仁从何处来的根据，子曰：「志于道，据于德，依于仁」，仁由德，由道而来。
　　上次没有说艺，今天说了。但是要从根本讲，先讲仁，从中间讲起，往后你们留心，法无定法。
　　仁是德根，艺是枝干，若人人心中有仁，自然不做坏艺，如一种就是桃，当然长桃子，种子为桃的原故。孔子什么都懂，孔子学说为仁，提倡仁，前后的道德艺再慢慢学。四书里有多人问仁，子贡最聪明，孔子答复他，子贡问：「如有博施于民，而能济众，何如？可谓仁乎？」子贡心胸很大，天下为公，怎能如宋儒说他是吹大气？有人说，礼运不是孔子说的，那是他不懂而毁谤。孔子答说，仁者不必如此博施济众，仁先自近处说，己欲立而立人，己欲达而达人，自己想生成人格，一切事务想都通达，不只你自己好，还要再劝别人如此立、达，这便是仁了。
　　仁，二人也。老吾老以及人之老，先照顾自家老人，幼吾幼以及人之幼，爱护自家幼儿，一步步往外推，照顾别人的老人幼儿，这「能近取譬」，可谓「仁之方也已」，这是行仁的方法。自己得先立、先达，如何立？如何达？先略而不说。立人达人，幼人幼，老人老，有什么用？大学说，格、致、诚、正为内，修、齐、治、平为外。先要修身，能近取譬，再来是齐、治、平，今日能使全球平定，就是仁。
　　大学：「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。」程朱改亲民为新民，其实不如「亲」民好。中庸云，仁者，人也，亲亲为大。先在父母身上亲厚，亲吾之亲，再亲人之亲，正合仁字。能达人、立人都是亲民。能近取譬，亲亲为大，先在父母身上做，这是行仁的方法。后来儒者的文章不通不达，注解反而使人不懂。
　　在亲民，如何亲法？亲民有四目。大学是八目二纲，在明明德，在亲民是二纲，在止于至善并不是一纲，程朱的说法不对。在明明德、在亲民这二条都要止于至善，止于至善是总，在明明德、在亲民是别。八目，亲民有四目，在外的修、齐、治、平，这是仁外用的一段。
　　大学一书编的次序很清楚。修身为本，自天子以至庶人皆以修身为本，会修身，才往外推展，慢慢往外推才齐、治、平，这是事业。孔子不是只讲说，作文章而已，实在是对众生，大家都要有好处，利益大家。家齐、家好；天下平，天下好，世界大同，这是仁。有好处给大家得，这是事业，这是仁的事业。
　　如何办？力行近乎仁。只修身不行，仅止于齐家也不行，必须治国、平天下，一直往外推动无止尽的时候，力行这些事业近乎仁。
（体）志道
★道即本心。寂照湛然。
★真心初动。（因）生三细。谓之业相。
★（参大乘起信论）
　　今天再讲据德，追本求源，如佛说四谛法，先讲果后讲因，苦是果，集是因，集合苦因而得苦果。若先讲因，大家不信，所以要先讲果。这一章的讲法，吾采用这个方法。
　　仁由德来，德自道来。这个讲法前无古人，必须学佛，如孔子、颜子、曾子、子思因工夫到了，虽然没有学佛，但是英雄识英雄，英雄所见略同。孔子就是佛，宋儒乱批评对道佛二教也虚妄解说，以为佛出世，道超世，儒世间。其实不然，佛法三段都有，孔子、老子也是如此。他们不甚明白，吾也不甚明白，只因学佛六十余年的工夫，与他人不同。昔日吾很狂，今日才知不行，文理还不懂，何况道？更不懂道了。
　　起信论，民国的内学院研究唯识，梅大士教吾学唯识念佛，内学院以为起信论是后人造的，不是马鸣菩萨造。华严疏钞为唐人注解，不敢离起信论，也不敢毁谤、反对起信论。另外有人也以楞严经为伪经，毁谤这一经一论。国之将亡必有夭孽，佛家也出夭孽。
　　为什么提起信论？想明白「道、德」必得讲起论。儒书说，性与天道，孔子罕言，因人们不懂，所以少说。仁怎么从道德出来的？必须依佛家说的，吾采起信论的三细六粗。要紧在三细六粗，我们断惑可断六粗，三细在八地以前还不懂，如何断？这必须懂佛理，用工夫的人才知道，所以善导大师四帖疏的序今人就不懂。
　　道是真如本性，天命之谓性，率性之谓道，不变样就是性。静静不动才能照，寂才可照，寂和照这是一回事，如水静才能照东西。古时候没有镜子，叫做「鉴」，从金从监，铜盆装水，照时看水。后来渐渐进化，冬天结冰，改进用铜镜，若水起纹便不能照，必须静止才能照，寂照湛然，真心就是如此。
　　但是一念不觉而有无明，无明从何而来，就是一起念头。禅宗观心、参话头，参话头是后来的方法。凡是学佛，万法一念不起才成功，一念不起是寂。冰也一念不起，但是冰不能照，所以必须能照，照则动，一动就不照了。才初动念头时，性是善是恶？无所谓善恶。但已经动了，一动便有二动三动，真心初动叫业相，有了事情，什么事？好坏没说，这是第一相，这时仍是道。
（相）据德
★动而不觉，有见则「昏」，「昏」生妄「境」。
★立觉复明，灭昏除妄，即行有所得。
★故礼大学曰：在明明德。
★明德四目：动即是「格物」。觉即是「致知」。明即是「诚意」。得即是「正心」。
★先培智能
★好学近乎智
　　再看据德，德与道连着的。心一动，动而不觉，起了念头，自己还不晓得，便有了「见」，这个见是昏而不明，如此就不寂照了。这是起信论讲的，孔子都懂。一动就昏，第二步昏生妄境，因为见必须看东西，找对象，为「境界相」，这是三细。心最初一动时什么也没有，二动就昏，三动生妄境，幻化生出许多虚假的东西。这三层，八地以前不懂，为心念初动的「三细」，起信论说：「无明为因生三细」，一有境界相后，便「境界为缘长六粗」，就会造业受苦。我们都是业系苦相，没有不受苦的，孔子、颜子、曾子、子思等都没有这些。
　　但是「不怕念起，就怕觉迟」，心动时只要一觉悟就行了。如果不觉便昏，就有见，一觉便不致于有见，就无妄境，这叫「立觉复明」，一动立时就觉悟，心仍然是光明的，也没有见，也生不出妄境，没有见、境二细。心要立时觉悟才光明，但是能永远这么觉吗？不能，仍有见、境、六粗，一动便有二、三，三生万物，参禅就是使心一念不起。
　　孔子的境界，心一动便能觉悟，使心保持光明。知道这明不能接继，所以必须时时观修。孔子懂，心一动便觉而明，就要修，所以有修德。性不能修，天然的性没有修的必要。修德以后，无见便不会生境界，虚幻妄境不会生出来，到此止住就是有所得，如心经说的「无智亦无得」。
　　立觉复明，有了得就不是昏德，成了明德，这就是大学说的「在明明德」。六书精蕴说，德，行道有得于心为德，行道就是修德，修道之谓教。心时时的修，不生妄境，便有所得了。这是说内在工夫。
　　朱子注解大学说，凡天下之物，莫不有理，须穷其理。事实上，理不在外，如何穷？格物，致知是二件事，格物是来了事，致知是觉知，所以礼记大学说，在明明德。「在明」二字，就是修道，使心成为明。
　　明德有四条，叫「明德四目」，动了本性，一动叫格物，有了事情了。真心初动，致知为觉，觉便是知道了，一觉便是知道了。必须日久天长的修，使明能熟，观修就是正心。所动的是心，所以必须观修，妄念去除便是诚意。当迷惑颠倒去除了，这不是真诚吗？
　　这四条，格物的时候还不行，若致知就已经不是昏德，是明德。若明德保持不住，只要观修心正就行了。心不偏不邪，这必须诚意，诚意是天之道也，这是内在的工夫。诚之者，才是人之道也。这四层是明德的四目，明德是四目的纲。
　　讲这一段有什么用？这是先培知能，要行仁的事业，必须先有真知灼见，才有真能力，才能办事，心坏如何能办好事？这就是王阳明说的良知良能，在中庸说是三达德。据于德是智，由好学而来，好学近乎智。观修、正心不是一天的工夫，意诚要无妄无惑。孔子无三细，不就是佛了吗？这一篇，你们研究一个月，能讲就不错了，这是培养各人的智能。仁就是由道德而来。
游艺（枝干）
★六艺：礼乐射御书数
★百工技能
★此是工具
●博文约礼：
★为道德仁义之后，为六艺之首，待礼而成。
★伦常、政治、军备、祭祀、婚丧、教法，非礼皆乱。
　　第三段讲艺术，游艺。今人未学仁，也不懂德、道，而艺却是由仁出来的。会做原子弹也是仁的另一用法，不会害人，孟子云「是乃仁术」。有做盾的人，希望箭都射不入，所以必须深研箭如何射不入的办法。有做箭的人，深入研究唯恐射不入的方法。做盾做箭都要力行，用心不少，但是做盾的为仁术也。做箭杀人，这是害术。你们知道这点，在外一举一动，言语动作应检点，若害人最终有坏果。如何断惑、消灾、免难，听了这一段就能办到。
　　游艺，游不是在一处，有多少艺术呢？艺很博，必得博学之，并不是不要另外学艺。但是学艺若不依仁，艺就坏了，仁与艺是根干互滋，有仁才能发展艺。艺往好的方向走，仁才不受损伤，二者有连带关系。
　　孔子那时候的六艺，今天的时代有些还兴，有的不兴，还兴用的仍可以沿用，今日不兴的可以换。例如礼，自古都有礼，离礼就不行，洋人也有礼，野蛮人也有礼。乐也是遍及全球，人都要唱歌，这是心里的意思往外表演，心正，唱正气歌，心歪便唱「你不是好东西」。乐有邪有正，礼也有邪正，这礼乐二者如今还要。
　　射、御就必须变化，
从前不仅战时须要学射，平时也必须练习，今日是用枪。日本空军也有好的军人，他信佛，空袭时便不炸佛寺。御是从前的战车，今日没有战车了，但是有汽车，今日的出租车司机劫人人劫，有抢人的司机，也有司机被抢。御不是车子，指管车的人。
　　书，读书，今人看不懂中国小说，只看西洋小说，中国如何能兴起来？书也变了，学校的坏参考书不少。数未变，现今还有珠算、笔算，离算数就不行。
　　办齐家、治国、平天下的事，必须有工具，例如算帐必须有算盘，齐治天下的工具就是礼等六艺。工具如何不要紧，只要看用得对不对。不但如此，百工技能，棋、琴、字、画、各种工业都是工具。从前一切的东西都含有助人德性的功用，例如汤的盘铭（像今日的盆子，可以洗手洗脸）：「苟日新，日日新，又日新」，铭是警戒辞。又如玩古董，镜子的背面都有花纹、有铭。百工以艺劝谏，令人生起警戒心，含谏诤的意思。又如男子长衫的内襟、女子的手巾，泪满底襟，都有用处。
　　孔子无事不知，已断尘沙惑，古书说：「一事不知，儒者所耻」凡读书的君子有事不知这是儒者的大羞耻，因为尘沙惑不断，心里迷惑颠倒，这不可耻吗？没有断尘沙惑还算是菩萨吗？例如孔子畏于匡，换换衣服就走出来了，如有神通一般，孔子文武都通，所以弟子也是允文允武，只是不会发财而已，所以孔子骂「赐也不受命，而货殖焉」。会游于艺，才能齐家、治国、平天下，艺是仁的工具。
　　学「游于艺」，记住「一事不知，儒者所耻」，要知必须博学，不学便可耻，知耻近乎勇。若不会就不去学、不去干，那是见义不为，无勇也，无勇便是不知耻。会以上「道、德、仁、艺」这四条，就是智、仁、勇，治天下就是用这三达德推动。
　　诸多才艺从那一艺起头学呢？博我以文，约我以礼。首先要从「礼」学，因为道德仁义之后才讲礼，所以说：「礼后乎？」。不但六艺以礼为首，非礼不成，连伦常等离了礼也乱，若先学礼那就都包括过来了。礼不是仪，是该不该办，礼运篇云：「圣人所以治人喜怒之七情，修十义，讲信修睦，尚辞让，去争夺，舍礼何以治之？」喜怒哀乐未发为中，发而中节为和，所以若佛家也谈爱，那是连世间法也不懂了，世出世法都要控制七情。五伦十义，十个人各有个人的义务，这都是礼。懂五伦十义，才能讲信，所谓「与国人交，止于信」和国人交往要修和睦。礼之用，和为贵，尚辞让，喜好让人，自己吃亏，去争夺，就安天下，天下要安，舍掉礼如何治呢？
【附录二】
　　志于道章，吾编表注，动一处就要牵动其余的，翻来覆去，经过多少次，可见这种事的困难。古人云﹕「事非经过，不知难。」佛家闻思修的思，儒家的慎思都很重要。
　　吾不愿在外讲，因为有客气，有忌讳，不能讲得透辟，所以必须以时事为比喻，能近取譬，可谓仁之方也已。整个中国文化，就是「志道、据德、依仁、游艺」四句，教育有本有末，这才是人办的教育，何谓人？并不是外在的形相，必须讲内容。礼记说，鹦鹉能言，猩猩能行，不懂礼，是禽兽也，所以人必须先讲人格。为什么要安设论语班？不在其位不谋其政，你们学佛，首先必须学人，人格尚且不立，学佛不会得好结果。佛家偏于出世法，论语为世间法，学佛的人，或是未学佛的人，都可以学论语。人身难得，学佛能学论语，人道便可以成就，所以吾办论语班。
　　这个班景象好，旁听比正式生加两三倍，有学习兴趣，因为你们学佛法的原故，没有学过佛法便听不进去。今日学校也开设论语课，但是大家讨厌听，为什么？教论语必须知道对方的心理，论语书虽然已经印了，但教的是什么人？凡事豫则立，不豫则废，隔行如隔山，没有学过论语就很难讲出来。
　　中国一切学问都离不开「道」，其次是德，再来是仁，这仍是内在自己的工夫，最后才是艺。前三者为民族主义，后一者为民生主义。今日只讲艺，就是没有人格。现今的台湾，民生工业等等一切都很好，但是教育不行，出太保，一舞弊便有数千万。六艺之首为礼，没有礼，其余就不必论了。开始种稗果能结嘉禾吗？前途能好吗？至诚之道，可以前知，不必神通便可以预见未来。艺应以仁为出发点，你们听后必须学，学了之后本身才好，才能学佛，地方就能得安定，便能治国。人人不犯法，就不必刑警队了。
　　一动是业相、见相、境界相。格物，就是来了物。一觉，便是致知，见相、境界相都不生，更没有六粗，最直接了当。学这个，对学佛帮助很大，谁说论语只是世间法而已？
（讲「冉有曰夫子为卫君乎」章前）
　　这两张表以「中国文化纲要」为题目。孔子的学说，就是中国尧舜禹汤文武周公的学说，孔子宪章文武，祖述尧舜，是集文化的大成者，是述而不作的原故。中国文化，不是二三句话可以说得尽的，而「志于道」章最为扼要。
　　宋儒讲孔子的内容，错解百出。例如大学三纲的说法，这是一件。又窜改经典，把大学的次第都弄乱了，这是第二件。格物致知为二件事，宋儒并为一件事，这是第三点。程朱又补释「格物致知」的错谬这是第四点。
　　格致诚正，按大乘起信论，可以解释得很明白，然后才知道孔子真是圣人。格致诚正是明明德的内功，朱子解释成「即物穷理」，这是大错。流转而有还灭，三细的无明业相生起以后，就有能见相和境界相。但是业相初动时，能够立刻觉悟就可以成功。大学、中庸的好处，在于文以载道，他的好不在文字，而在其中的见识。反身录的好，是倡道不倡文，而吾观今日的情势，是斯文扫地，所以才兼着提倡文理。
　　再来补充解释「游于艺」。道是本体，德是内心现象，艺则是行仁的工具，办事不可没有工具。六艺，在今日只剩「数」学，其余的艺都已经改变了。就是六艺的「书」，今人所读的也不是有益的书。却又添加许多艺，例如杀人的武器。而今人所学的艺，都是百工技能而已。
　　颜子说：「博我以文，约我以礼」这是指什么？指孔子当时的六艺。六艺就有人能，有人不能，甚为复杂。虽然一事不知，儒者所耻，但是六艺究竟是很复杂，例如有人的数学能隔屋算粮，音乐如师旷闻琴，他说：「南风不竞」，知道楚国必定不会胜晋国。六艺已经很多了，百工更多，所以说「博我以文」，都得学。一事不知，就是儒者所耻。
　　但是学六艺百工技能，要先学礼，所谓「约我以礼」。因为道德仁义乃至婚丧、教法，都不可以离开礼，离开礼就不会成功，所以必得先学礼。大家必须知道﹕我们都不懂礼，外表的仪式不是礼。礼是什么？事情该办就办，不该办就不办。但是何者该办，何者不该办，谁知道？视听言动，何时该如何，何时不该如何，这又有谁知道？办该办的事，都办对了吗？都办好了吗？可见不是容易的。
　　三字经说：「幼而学，壮而行」，三十岁以后，就应当在社会上办事了，若不能办，便是书呆子。孔子说：「诵诗三百，授之以政，不达，使于四方，不能专对，虽多亦奚以为？」我们听闻这个道理以后，就应该知道活一日，就要为社会办一日的事情，别办错事，而且学佛将来可以成就。吾今教你们这个道理，就是希望你们以后能往生净土。
　　游于艺要先学礼。吾编「常礼举要」，但是懂得常礼的有几人？而且依着照办的又有几人？常礼尚且如此不容易，其余三礼所说的，那该如何？所以才为大家讲这一章书。
　　若论办事，连我都不明白，不是吾不想明说，也有一些无奈。例如张良当初行遍天下，想说服诸将，却如「以水投石」。后来向汉高祖说，如「以石投水」，才能听入心里。
【七．七】
子曰：自行束修以上，吾未尝无诲焉。（276）
【雪公讲义】
　　束修异解
　　四书剩言：「束修是贽见薄物。」
　　孔丛子：「子思居贫，或致樽酒束修。」
　　北史︱儒林传。「冯伟门徒束修，一毫不受。」
　　汉书︱朱邑传。束修之馈。论语笔解引说者谓束为束帛，修为修脯。
　　以上皆谓贽物。
　　后汉书︱延笃传。吾自束修以来。郑注。谓年十五以上，能行束带修饰之礼。
　　后汉书︱和帝纪。诏曰。束修良吏。
　　　　　　郑均传。均束修安贫。
　　　　　　冯衍传。圭璧其行，束修其心。
　　　　　　刘般传。束修至行，为诸侯师。
　　以上均不言物质。
「子曰：自行束修以上，」
　　束修，今日已经没有了，吾仍要讲，大家可以举一隅而以三隅反。束修不是只有一种讲法，可以参考集释。四书剩言说：「束修是赘见薄物」，古代拜见老师，初见面时，人们要送薄礼为贽。例如汉书说：「束修之馈」，束是束帛，修为修脯，干肉。
　　另一种讲法，后汉书说：「吾自束修以来」，郑玄注：「谓年十五以上，能行束带修饰之礼」，这个束修不说是物质。
「吾未尝无诲焉。」
　　孔子说，只要有一个人，能行束修之礼，或再高一点，吾没有不教他的。
　　送脯薄礼，或是整齐来求见，这两条古书都有。一个时候有一个变化，不一定。一个人能洁身来求教，孔子便赞许他，不追究以往如何，拿薄礼来求学，或是洁己来求教，孔子都愿意教。
　　礼记说，礼闻来学，不闻往教。自古以来，师徒如父子，老师过世时弟子服心丧三年，例如孔子过世，门弟子有很多人庐墓三年，因为老师教学行道不是为了钱。今日则是商业行为，不再有师徒之义了。从前中举者，都要列出老师的名号，发帖给大家。吾所知道的，凡是五代为世家的，都有来往，过年时必须去叩头拜年。教书的人，就是如此厚。医生也是如此，华陀是自己来为关云长刮骨疗伤，一文不取，因为他是为了行道。从前教书、看病都是为了行道，不是为了钱。中华民族，灭于异族而最终都能恢复，因为有民族主义的原故，今后就不敢保险了。
【七．八】
子曰：不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也。（278）
「子曰：不愤不启，不悱不发，」
　　愤，心中悟不开，叫「愤」，心里活动，如何想都想不明白。心不愤，心里不先想想，孔子便不告诉你。「悱」，口想说却说不出来，说不明白。能悱，才点醒你，启发你。
「举一隅不以三隅反，则不复也。」
　　若点醒不破，这就不再为你说了，一切自己求。
　　禅家方法便是如此，到时才给你点一下。五祖点示六祖，说：「米捣的如何啦？」六祖云：「欠筛」，于是五祖敲三下。
【七．九】【七．十】
子食于有丧者之侧，未尝饱也。（279）
子于是日哭，则不歌。（279）
　　这是圣人的人情。
「子食于有丧者之侧，未尝饱也。」
　　邻里乡党、朋友，不必去吊丧才如此，只要离丧家近，这一日就吃不饱，有同情的心。现今的人到丧家，还嫌人家的酒饭不好。
「子于是日哭，则不歌。」
　　若是这一日遇到不幸的事，心有哀痛，伤心哭过了，不但不快乐，也不愿再歌唱，因为余哀未尽的原故。但是在闲散的时候，便常常唱歌，为什么呢？因为歌是快乐的言辞。
　　做人必须有真诚心，若这一天又歌又笑，那是神经病。圣人直心、诚心、真心，所以礼记说：「临丧不歌」。
【七．十一】
子谓颜渊曰：用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫。子路曰：子行三军则谁与？子曰：暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也，必也临事而惧，好谋而成者也。（280）
「子谓颜渊曰：用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫。」
　　「子谓颜渊曰：用之则行，舍之则藏」，体是道，用是将道行出去，若道能推行出去利益人，我就去办。若行不通，就舍，我就不干。穷则独善其身，不论行或藏都是为了道。清代的读书人为了做官，不是为道，今日更是如此。现今的省议员、县市长等，为竞选而卖田产，所为为何？想想就可以知道了。孔子说，唯我与尔有是夫。
　　有人以为孔子赞叹颜渊，子路不高兴，这是以小人之心度君子之腹。下文，也不是孔子挖苦子路，如此便是侮圣人。
「子路曰：子行三军则谁与？」
　　子路认为，人各有所用，颜子那一套我虽办不了，但我也有能办的事，所以子路问：「子率三军则谁与}