“我在这里，请差遣我！”（四）
V&“我在这里，请差遣我！”（四）
&&&&&&&——以赛亚先知的蒙召&&&&&&&&&
(赛6:1~13)
四、对主呼召的回应（6：8下）：
6:8我又听见主的声音说：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”我说：“我在这里，请差遣我！”
当年轻的以赛亚和其他人一样怅然若失地独自走进圣殿，求上帝兴起另一位领袖时，他听见上帝的声音说：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”这好像是对以赛亚说：“为什么这个谁不能是你呢？”这问题对以赛亚而言来得太突然、太意外了，他简直不敢相信这是真的。但是，这个声音相当迫切，使以赛亚义不容辞地回应上帝的问话说：“我在这里，请差遣我！”
在主的要求里最后问的是“谁肯······去”，而先知的回答一开始就说：“我在这里。”这表明他心甘情愿去。主最先问的是：“我可以差遣谁呢？”先知回答说：“请差遣我。”这表示他臣服于这位大君王。
今日主的教会中，有些人的事奉不是听候主的差遣，而是自作主张、随己喜好，想到哪里就到哪里，想干什么就干什么！不听教会的合理安排，而片面引用圣经的话说：“听神的，不听人的。”甚至有人说：“我祷告过了！”不错，你祷告过了，祷告过了就可以为所欲为吗？这是属灵的假冒，说白了，是“不听神的，也不听人的，只听自己的。”不少人错误地以为，只有站讲台讲道、主礼、教诗才是事奉。迦拿婚宴变水为酒的神迹中挑水的用人······
当以赛亚看到上帝的圣洁，听见上帝的呼召时，就大声地喊叫说：“我在这里，请差遣我！”这是他非常特别的经历。既与先知开始时的沮丧相反（赛6：5），也跟摩西或耶利米的“谦让”不同。
在《出埃及记》第三章中，记载了上帝呼召摩西去带领以色列百姓从埃及出来，可摩西却在那里推辞：“我是什么人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢？”（出3：11）
（耶1：4～10）这样说：“耶利米说，耶和华的话临到我说：‘我未将你造在腹中，我已晓得你；你未出母胎，我已分别你为圣；我已派你作列国的先知。’我就说：‘主耶和华啊，我不知怎样说，因为我是年幼的。’耶和华对我说：‘你不要说‘我是年幼的’，因为我差遣你到谁那里去，你都要去；我吩咐你说什么话，你都要说。你不要惧怕他们，因为我与你同在，要拯救你。这是耶和华说的。’于是耶和华伸手按我的口，对我说：‘我已将当说的话传给你。看哪！我今日立你在列邦列国之上，为要施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立、栽植。’”
当主的声音说：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”以赛亚说：“我在这里，请差遣我！”这并不是说，以赛亚觉得自己配了，他知道自己永远不配。但是，先知在异象中看清“不洁的百姓”的需要，知道主里面有大的需要，如今又受到主爱的激励（林后5：14～15；加2：20；罗12：1～2），所以，才义不容辞地受命作先知，马上毫不犹豫地、没有保留地、把自己奉献在祭坛上，说:“我在这里，请差遣我！”
什么叫合用的器皿？那就是当需要用的时候，他就在这里；当需要用的时候，他能达成需要用的目的，这个是合用。
从以赛亚蒙召时的反映让我们还当看见，当接受神的呼召时需要恐惧战兢的心，千万不要以为自己绝对能够胜任神给我们的工作。但我们相信，只要是神的呼召，又是神要加给我们信心和力量，这样的呼召就绝对需要顺服和接受。
今天，以赛亚所听到的呼召，依然响彻云霄，神继续在向我们当今的时代呼喊：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”遗憾的是，能够像以赛亚那样响应呼召的人又有多少呢？神要差遣我们多难啊！正如一首诗歌所言：“拥挤主是有人，主要用时无人，怎不叫主伤心······主在千万人中，竟找不到几个合神心意的人。”弟兄姊妹，请问，你看见我们主耶稣的焦急期盼了吗？！
耶稣说：“举目向田观看，庄稼已经熟了，可以收割了。”（参约4：35）
“耶稣进前来，对他们说：‘天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。’”（太28:18～19）这话彼得听见了，去了！保罗也听见了，去了（徒２６：１３～１９）！我们呢？今天神或许也正在对我们说：“为什么这里的‘你们’不是你呢？”耶稣基督需要你，他正在呼唤你!要你完成这个时代的传福音使命，千万不要错过了这个大好机会呀。
当上帝的呼召临到人的时候，我们要及时回应，要马上接受。其实，上帝的呼召应该是赐给我们每一位基督徒的，明白了这个真理以后，千万不要再拖延，或者千万不要等到明天、等到以后再说，因为“一个今天值两个明天”，何况明天的道路会如何我们也不知道。
有一首赞美诗叫《我不知明天的道路》，其中有一段歌词这样说：
“我不知明天的道路，每一天只为主活。我不借明天的太阳，因明天或许阴暗。我不要为明天忧虑，因我信主的应许。我今天要与主同行，因他知前途如何。有许多未来的事情，我现在不能识透。但我知谁管着明天，我也知谁牵我手······”
有一个寓言故事很值得我们深思，曾经有一个时期，因宗教信仰的昌盛，许多人归向了耶稣，人心也向善了，因此，令魔鬼十分生气、非常着急。于是，魔鬼头子就召开了紧急会议，让群鬼发言，看如何引诱更多人下地狱。有一个鬼叫“现世鬼”，它首先提议：“让我去告诉人类：丢弃你的良知吧！根本就没有天国！”魔鬼头子考虑了一下说：“这个办法不好。”另外有一个“顽皮鬼”就建议了：“我们可以对人类说：为所欲为吧，根本就没有地狱。”魔鬼头子又说：“这个办法也不好。”过了一会，旁边一直闷不吭声的“机灵鬼”就说了：“我有一招，只要对人类说：还有明天啊。”魔鬼王终于露出了笑容，表示非常满意。说明“等到明天再说”、“等到以后再说”是会害人的。
使徒保罗在（提后4：1～8）中劝勉提摩太说：“······务要传道！无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人······那美好的仗我已经打过了；当跑的路我已经跑尽了；所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。”
面对神圣的福音使命，我们必须拥有传福音的热情。有一句话可作为我们的鉴戒：“最可怕的破产，就是失去热忱。”
有这样一位失去传道热忱的传道人，梦见自己被带到天堂里，接受他一生为上帝工作的赏赐。刚刚开始的时候，有一位天使送来一顶华丽的冠冕，上面镶嵌了很多的珍珠宝玉。旁边的天使长就说了：“你拿错了，这是20年前为他预备的，那时候他拼命为信仰作见证，可惜不一会的工夫，他就冷淡退却了，所以要换一个次等的冠冕给他。”不一会工夫，换来一顶次一点的冠冕，虽然没有头一顶那么华丽，他还是觉得不错。刚刚要戴上去，天使长又说了：“你还是拿错了，这是10年前为他预备的，不幸世上的欲望和引诱迷住了他，使他成了一个不冷不热的人，再去换一个冠冕吧。”于是再换来一顶，上面一粒珠宝也没有，毫无光彩。这一位传道人突然惊醒过来，原来是南柯一梦。从那时候开始，这一位传道人就殷勤传道，立志要讨上帝的喜悦，后来就成了非常热心的传道人。
以赛亚先知得着洁净之后，听见神呼召的声音竟是如此清晰、庄严、有力，因着神慈爱的激励，且自觉使命的重大，就立刻响应神的呼召：“我在这里，请差遣我！”当以赛亚作出这样铿锵有力的回答时，他知道神要差遣他去哪里吗？不知道。知道神要让他做什么吗？不知道。他有的是把自己单单摆在主的面前。
今天我们呢？在神面前，我们的心常常是这样的。主啊，你知道这是21世纪，我们的时间和生命很宝贵，我们不像摩西可以在旷野浪费四十年，我们也不像保罗可以在大数家乡可以一呆呆十年，主啊，如果你要使用我，你最好把你的全盘计划告诉我。去哪里啊，要干什么啊，要什么时候，做什么事啊？然后，再加上工资是多少，最后，再让我想想看，考虑三四天，我再来答复你吧。弟兄姐妹，这就难怪我们永远走不出去了！
以赛亚从来没有把自己的条件先摆在神的面前，他只是说，主，我在这里，请你差遣我！无论是远方，无论是近处，无论是全职，无论是代职，无论是现在，无论是将来，主啊，我在这里，请差遣我。这是今天我们应当有的回应。
当先知接受神的选召之后，尽管神提醒他任务非常艰巨，他仍坚守使命，勇于面对当代麻木、硬心的群众，宣告神的旨意。这种传道的精神和热情足以成为我们的楷模。
做先知需要勇气，作新约时代的传道人同样需要勇气。用现代话来讲，先知是“敢死一族”，在接受呼召的同时，神就已经把工作的难度摆在他们的面前，他们或者选择放弃，或者选择接受。不过，在所有的个案中，没有一个真正的先知会逃避神的使命，比如：摩西冒死去见法老、米该雅置生死于不顾向亚哈说真话，还有，以利亚，以赛亚，耶利米不都是如此吗？神把他们放进激流之中，为的是让他们成为时代的中流砥柱。
在旧约时代做先知不容易，在21世纪做传道人也是不容易。我们需要神所赐的勇敢的心，即使别人都像以色列人一样塞耳不听，我们也要把救恩的信息传开，就如保罗劝勉年轻的提摩太那样：“因为神赐给我们，不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心。”（提后1：7）有了这样的心态，我们才能顺利完成神所交托给我们的使命。
当以赛亚作出“我在这里，请差遣我”的回应时，在人们的想象中，神一定会欢喜快乐的，一定会说：“太棒了，你放心吧，一切都会非常顺利的，他们一定会很爱你的，一定会喜欢你的，，一定会听你的讲道······”我们总以为，一个人向神全然摆上的时候，肯定会是一片美好的远景，但是，神的回答却不是如此！
6:9他说：“你去告诉这百姓说：‘你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。
“你去告诉这百姓说”：神吩咐先知向百姓去宣告的，是更大的使命——不但关乎整个犹大民族，亦关乎整个救恩；是更难的使命——人要闭眼不看，掩耳不听；是更苦的使命——人要迁移远方，直到城邑荒凉，人仅余十分之一也必被吞灭；甚至是更无效的使命——要使百姓心蒙油脂，耳朵发沉，眼睛昏迷，恐怕回转便得医治。
第9节中的这个“却”字原文有两种解释：“却、虽然”。这里翻译成“虽然”较好。就是你们虽然不明白，还是会听见，因为主还是会传这个福音。你们看是要看见，虽然不晓得。你看是看不懂，但是你还是会看见的，这是因为主耶稣来，把救恩都带来了。
换句话说，神让先知要去传福音，但是，他所告诉百姓的不会有什么反应。好像神差他做的是一件无用功，但对这百姓无用，但在神看来不但有用，而且必须！弟兄姊妹，如果有这样的托付给你，你会欣然应答、乐意承担吗？
6:10要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。’”
留意（赛6：9～10）曾出现两次的带有讽刺意味的“这百姓”一词，而没有出现那个更温情的“我的百姓”一词。
“这百姓”有三个器官分别受到感染：“心”{英文译作mind（“心
思”或“心灵”），希伯来文作leb，是指人的理智，而不是感情}、眼睛与耳朵。按照这经文的描写，它们是没法医治的。
这给我们看见的是，这百姓不听从先知的背景，看到他们的顽梗、固执、心里刚硬。区别“眼睛看见，耳朵听见”的先知，和盲目与迟钝的百姓。他们有机会听却不明白，有机会看却不晓得。他们只有理论没有实践，只有表面的信仰没有实际的生活见证。以色列百姓的顽梗就是以为只有自己才是上帝唯一的子民，是上帝所拣选的，一定能够蒙恩和得救的，他们有一种要不得的民族优越感和信仰优越感。正因为这样，上帝一定要干预，一定要管教。
这节经文描写了先知受命去使百姓得着致命的疾病，要使他们无知，瞎眼与硬心；尽一切所能来阻止他们看见自己的错处并悔改。在正常的情况下，先知本来是要向他的听众教导智慧与传递知识，并且在他们心里，挑起属灵的复兴，但以赛亚却被命令来定他们的罪，这里透露了十分鲜明的“反讽”（irony）。我们无需为着上帝不给予人悔改而感到难过，本段经文严峻的公义是配合前五章道德上的可怖情况，而这是上帝的性情所必须包括的，是公义的上帝以冷讽的口吻，向那些辱没祂的百姓所说的话（5：19）。
这句话强调了，如果人听到、看到神呼唤罪人,却终不回头,神就会离弃他。虽然神愿意随时主动赐予大爱,但这爱并不表明连罪都无条件地接纳。对不配得神的慈爱的人,必会用公义对待(诗130:3）。可见，一个人固守恶道至不可挽回的地步，神便给他应得的审判。新约圣经就曾六次直接或间接引用这段经文,表达对不接受神话语之犹太人的离弃。如耶稣用来解释比喻的作用时：“上帝国的奥秘，只叫你们知道，若是对外人讲，凡事就用比喻，叫他们看是看见，却不晓得······”（可4：11～12）。
“恐怕”两个字中文翻得不太妥当，按英文意思是“否则”（(lest），神不恐怕人得救，祂乃愿万人得救，不愿有一人沉沦。这乃是说，你不肯听他，不肯信他。因为他们厌弃神的训诲（5：24），为罪中不洁之民，以至他们的耳目发沉昏迷，心里蒙昧无知。由此可见，神原来并没有恐怕他们罪人悔改得医治，得蒙拯救之意（赛1：18～20，59：l，提前2：4），乃是神的鉴察，深知他们心里刚硬，出于他们自己的存心，惟恐自己眼睛看见，耳朵听见，心里明白回转过来，便得医治。换一句话说，就是当时的百姓不愿意接受神启示的话语，拒绝和藐视神的救恩，因罪不肯回转得救（参赛29：13，59：2，30：15），所以灾祸就要临到他们了。
神提醒先知，那是一个不信的世代，如同心地顽梗的法老王（出7：3），每当摩西提出灾害的警告时，他听而不闻，看而不见，蔑视警告。先知当代的环境是如此，今日我们的世代又何尝不是如此？保罗说：“你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤讟、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐、不爱　神，有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意，这等人你要躲开。”（提后3：1～5）
也有人这样解释：“要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷”。在原文里面并没有“要使”，而是“这百姓已经心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷”，是完成时，说明他们已经是这样了，不是说神要以赛亚去使他们心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷。接下来，“恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治”，这里的“恐怕”还有一个翻译是“或者”，就是“或者眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治”。换句话说，神差以赛亚出去的时候，他面临的百姓是已经心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷，虽然他们听听不懂，看看不明白，但是他们还是要看见，要听见，因为或者因着神的怜悯，也因着他们的顺服，他们可以眼睛看见，耳朵听见，心里明白，他们就回转过来，得到医治。
神对先知以赛亚所说的话，暗示了他工作的果效将不显著，依人看，短期内是不会有果效的。这也是启示我们，评定一个神的仆人工作的价值，不能简单以工作成效来判断。
在当今这个时代，我们传福音常常觉得人心很刚硬，好像你要扩展神的国度，但有时你甚至看不到任何的果效；你本想要大展宏图，但却看不到任何人的回应，甚至情况变得越来越糟糕。很多的时候，我们很灰心，心想：“传福音有用吗？进入社区有用吗？”但主的话语再次提醒我们这些服侍的人，无论环境怎样，都不要灰心，要持续忠心摆在神的面前，持守神给你我的托付。神的国度必会降临，正如祂所应许给我们的。
从以赛亚的蒙召经历，我们看见：
一方面，主的心意和给我们的呼召，是要我们全然摆上。无论是作全职，还是代职；无论是远方，还是是近处；无论是现在，还是在将来，我们都要有的心态，把自己摆在神的面前。
另一方面，我们应当有怎样的回应。
当神向着祂的百姓发出呼召：“谁肯为我们而去呢？”以赛亚毅然决然回应了。古往今来、历世历代神的仆人和宣教士，他们听见了神的声音，看见了神的国度，同样也回应了主的呼召，如同以赛亚先知所说：“主啊，我在这里，请差遣我！”
被誉为“近代宣教之父”克里威廉，是他首先发起近代宣教运动、组织差会、将福音带往印度，并把圣经翻译成四十多种印度及邻国语文，为教会历史写下了光辉的一页。一个没受过什么教育的穷鞋匠，后来竟跃身成为著名的梵文学者，改变了一个帝国的面貌。
人类历史上最伟大的探险家李文斯顿，在接受耶稣基督救恩的时候，没有特殊的经历。但当上帝的生命与恩典进入李文斯顿的心中，他满怀敬畏、热忱与信心，深入非洲这块被称为蛮荒之地的“黑暗大陆”，面对异教文化、丛林猛兽的强势围攻，打开了黑暗大陆之门。
的创造人戴德生(James
Hudson Taylor，)一家五代都献身于中国的宣教事工。他自一八五三年来华直至卒年，倾其毕生于中国福音事工。他对神绝对的顺服和信靠，给内地会的建树和中国教会的产生，带来神丰富的祝福。戴德生他以他牺牲的爱，为中国鞠躬尽瘁，死而后已。对神的信心和对中国教会的卓越贡献，永垂教会史册，为后代信徒之表师。他的一生证实了他的名言，“假使我有千磅英金，中国可以全数支取。假使我有千条性命，决不留下一条不给中国。”他还说：“上帝的工作如果照上帝的吩咐去做，绝对不会缺少上帝的供应。上帝一定会供应我们一切所需要的。”
今天，神仍然在寻找合祂心意的器皿，仍然不断发出呼召说：“谁肯为我们去呢？”弟兄姐妹，今天的教会在神的手中能否成为影响世代的器皿，完全取决于我们是否愿意在神的面前回应祂的呼召！也许，神差遣你做一个祷告的人，那你就要忠心持守神给你的托付，忠心去做一个代祷者。也许神差遣你做一个职场的见证人，你就要忠心持守神给你的托付，在你的工作职场上为主做见证。也许神差遣你做一个金钱的好管家，你就要忠心持守神给你的托付，凭信心释放你手中的资源，支持神国的工作。也许神差遣你做一个全职的侍奉的人，你就要勇敢顺服神交托在你手中的工作。
6:11我就说：“主啊！这到几时为止呢？”他说：“直到城邑荒凉，无人居住，房屋空闲无人，地土极其荒凉。
神给以赛亚的这个托付使他产生了一种畏服的感觉，他说：“主阿，这到几时为止呢？”先知的问题马上得到了神的解答：“直到城邑荒凉，无人居住，房屋空闲无人，地土极其荒凉。”这个答案虽启示了将要临到的可怕审判，但也同时指出审判的过裎将有一个极限，暗示最后将以拯救和复兴收场。
“主阿，这到几时为止？”这句短语揭示了以赛亚对他的城市、土地、百姓的爱，也揭示了他面对的使命是何等艰难。像耶利米（7：16）一样，他不为他的百姓代祷，因他们注定要死亡。以赛亚关心时代的预兆及百姓的灵命，我们也是当代的先知，也应关心时代的兆头及同胞的灵命（罗9：1～3；太24：3～4、32～33、45）。
6:12并且耶和华将人迁到远方，在这境内撇下的地土很多。
被迁到“远方”就是外邦人那里，是指着别的国家，这是以色列人遭受到的痛苦经历。因为这百姓顽梗和悖逆，上帝就将他们交给别的国家，让他们受尽了凌辱。他们将多次被掳到外国，就如公元前722年北国被掳到亚述帝国；公元前586年南国被掳到巴比伦。在耶稣的年代和以后的历史中，就如二次世界大战留给犹太人的痛苦回忆，均可以看到以色列人所遭受的灾难。
6:13境内剩下的人若还有十分之一，也必被吞灭，像栗树、橡树，虽被砍伐，树不子却仍存留。这圣洁的种类在国中也是如此。”
“境内剩下若有十分之一，也必被吞灭”：表明荒凉的情景还没有完，第一次刑罚之后幸存者，倘若再不悔改，第二次的刑罚临到必被灭绝，为彻底根除世上一切的罪孽。末日的刑罚也是如此。
以赛亚面对神的托付，不畏艰难，至死忠心。那么荣耀的一个异象，那么神圣的一个托付，是神亲自托付他的，他答应了呼召。哪里晓得神给他的托付是一个不可能的任务，不可能挽回神的百姓。
弟兄姊妹，如果主召我们，告诉我们，你将来服侍的工场一辈子没有盼望，人数越来越少，讨厌你的人越来越多，中伤你的、拒绝你的到处都是，你的服侍从人看来彻底的失败，请问我们干不干？真的不容易啊！神等于事先告诉他，你服侍的前途，从人来看没有前途。
以赛亚活得这么的尊贵，这个人身上不仅仅是伟大的话语执事，他一开口说神的事，那个气势、那个荣耀，他真的是神话语的出口。他的话语出来强而有力，他的话语充满了安慰，他审判的信息直入人心。以赛亚是神手中尊贵的器皿，以赛亚的话语执事是众所公认的，我们读以赛亚书，每个人都佩服的五体投地，怎么可能写得出这样的信息。神的灵就是充满他，神使用他。他讲的信息我们连读都感动，我们连念都充满了荣耀。
另外一方面，以赛亚是一个祷告执事，这却是众所忽略的。以赛亚的伟大是他是一个祷告的人。他是一个太会祷告的人，他的祷告扭转乾坤。希西家王在最紧张的时候，马上派人去找以赛亚祷告。话语强，祷告强，这样的器皿真的是这个世代需要的。他的信息不管是在好王，是在坏王，他都能够忠心传扬。他的祷告，不管是好王，不管是坏王，他都给神家带来了祝福。虽然神的百姓一路刚硬到底，虽然神的百姓失败荒凉得罪神一直到被掳为止，但是以赛亚向神的忠心从来没妥协。虽然在那个世代里他被拒绝，虽然在那个世代里人心蒙脂油，耳朵发沉，不肯听他的，他的信息直留到今天，尤其新约圣经引用最多的先知书就是以赛亚书，主耶稣引用最多的就是以赛亚书。他所承受的使命是要去面对心硬的百姓，需要爱心，需要耐心，他所面对毫无果效的结局，这个需要清心，需要忠心。
什么时候我们侍奉神的目的、最在乎的是要讨人的喜欢，那在你我的侍奉上一定充满了妥协。很多我们该传的信息就不敢传了，很多我们该坚持的立场我们妥协了。只有当我们真正清心、单纯、完全地是为了神，我们才可能一直站得住，我们才可能一直被祝福，一直带下影响。
以赛亚的影响在历史上是没法否认的。虽然当初他蒙召的时候，他得到的托付是这么的辛苦，但是他单单纯纯，那么忠心、那么有耐心的成为神话语的出口。所以不要羡慕伟大，不要羡慕被神重用，不要羡慕马上做工就要看到果效，这常常都是传道人的陷阱。
“树不子却仍存留”：这里把犹大国及其百姓比喻为一棵树，树虽已被砍下，树墩却仍存在，指的是国中公义的余种（圣洁的种类）。国民将要像栗树、橡树（这些树木指与拜偶像的礼仪有关）被砍伐一样些遭毁灭，但它们的根茎、梗子或生命所系的部分仍然保留着。当神告知先知，罪恶的百姓要被彻底的毁灭，如同橡树和栗树，将被砍伐，但们的根茎或生命所系的部份仍然保留着。它暗示了有一个“圣洁的种子”成为这个生命的主干，为要成全其救赎的计划，以建设理想的国度。因此，摧毁的过程并不是以灭绝所有百姓作收场，因为圣洁的种子是这国的生命主干，将不会受到摧毁。神要在民中存留余数（圣洁的种类）成为复兴的核心，如同树不子发旺长大。
这里看出了神要成全祂和平计划的决心，甚至不惜透过审判来完成，并且它让我们看出弥赛亚（基督）将出自犹大选民当中。这是这个预言中头一回提到弥赛亚的事，它暗示有一个圣洁的种子。我们继续读下去的话，会发现这个种子逐渐发展，最后成了神完全而理想的仆人；最后整个国家将藉着祂得以复兴，成全神起初的旨意。在新约里我们更清楚唯有弥赛亚才配称为“圣洁的种子”，祂就是神完全而理想的仆人，唯有祂才能把神的国度建设完成。
研读本章经文，应注意先知的信息除了适合当代的需要之外，也含有预言的性质。从新约圣经（约12：39～41）：所说的“他们所以不能信，因为以赛亚又说：‘主叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。’以赛亚因为看见祂的荣耀，就指着祂说这话。”我们从这段经文的上下文知道，这些话是指着基督说的。
神对以赛亚所说的这段话，可以这样来理解，虽然你看不到果效，虽然人心很刚硬，但是我要告诉你，我要为我的名的缘故，保留了圣洁的种子，直到时候到了，这些种子就要发芽渐长，这个时候，神的国度必然降临，神的旨意必然成全。
亲爱的弟兄姊妹，以赛亚先知的听见与看见，是他一生中的大转机，是他得以被神重用的必然。当他看见了这一异象，就有了新的呼召，新的奉献，新的能力，新的使命，新的工作，新的预言。从前他是一个”好“人，现在是一个蒙神洁净的人；从前他的宗教生活是遗传的，现在是启示的；从前他的工作是外面的，现在是里面的了！
亲爱的弟兄姊妹，在神的家中侍奉主的人，如果没有异象，如果没有主，如果不是那么单纯的为了主，没有一个走得下去。盼望我们今天都有以赛亚先知的看见与听见，不管前面的呼召多么沉重，不管这个呼召多么困难，不管我们前面的结局多么叫人失望，但是，当我们看见是主召我们，是主量定的结局，我们就当象以赛亚先知那样毅然回应主的呼召：“我在这里，请差遣我！”接受主给我们的传福音之伟大使命，成为被神重用的顺命仆人！因为知道，我们要专心讨主的喜悦。但愿以赛亚给我们留下的脚踪，给我们留下的榜样成为我们的激励。在我们中间，在这样的时代里面，兴起更多纯正的话语执事来，兴起更多大能的祷告执事来，让我们借着祷告，借着所传的信息，让神的儿女们能够得到祝福，神家能够得到复兴，让你的旨意能够通行在这个地上！
&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（
已投稿到：
以上网友发言只代表其个人观点，不代表新浪网的观点或立场。}