无穷多个世界，为何会有魔鬼出没？ | 科学人 | 果壳网 科技有意思
无穷多个世界，为何会有魔鬼出没？
多重宇宙是什么？上帝为何允许魔鬼存在？霍金的学生回答魔鬼难题。
本文作者:李淼
最近，加拿大物理学家丹·佩奇（Don Page）写了一篇文章，试图用量子力学来论证“上帝”的存在。
在基督教中，上帝是至善的，这就产生了一个两难问题。既然上帝是至善的，为什么他创造了一个充满苦难的宇宙？如果智慧生物存在，他们能够感受到苦难，那就和上帝创造世界的目的有所矛盾。他是至善的，为何不让有感觉的生命免于苦难？
苦难与恶都是坏的，都属于魔鬼，所以这个难题又叫魔鬼难题。这个难题还可以缩小范围。既然魔鬼给世界带来恶与苦难，上帝为何还让魔鬼存在？在基督教中，魔鬼是堕落的天使，上帝为何允许他堕落？
既然“魔鬼”给世界带来恶与苦难，至善的“上帝”为何还允许“魔鬼”存在？来源：wordpress.com
多重宇宙和多世界
我在学生时代就知道佩奇了。我1978年上大学，他1978年以剑桥大学研究生的身份发表第一篇文章。他是霍金的学生，却在研究生期间独立发表文章，直到毕业后去了宾州州立大学做博士后，才和霍金合作了一篇论文，成了他被引用次数最多的文章。近些年来，佩奇最感兴趣的问题是多重宇宙问题。
多重宇宙有两个完全不同的图像或理论。目前最受到注目的理论与弦论有关，也与暴涨理论有关。弦论一直被当作我们宇宙的终极理论，可惜的是，大约10年前，人们发现弦论中存在几乎无限多个解。只有一个解对应于我们的宇宙，绝大多数解与我们的宇宙完全不同，包括大小、历史的长短、相互作用的种类，以及是否有生命等。后来，一些人发现这种局面很好，可以用来解释我们为什么存在：因为众多宇宙都存在，而我们恰好生在一个允许生命存在的宇宙里，所以我们存在并问我们为什么存在——这是人择原理的一种表述。
另一个理论是多世界理论，是休·艾弗雷特三世（Hugh Everett III）在1957年提出的量子力学的一种解释。在量子力学中，我们知道，任何一个事件是否发生是有概率的，由波函数决定。传统的哥本哈根学派解释认为，当一个观测者作测量时，他以及仪器与被测量的系统发生相互作用，导致被测量的系统波函数发生塌缩，塌缩到某个物理量具有固定值的那个波函数。塌缩理论与量子力学的其他要素完全不同，是一种非幺正过程，或者说损失信息的过程。在艾弗雷特的解释中，波函数没有塌缩，每作一次测量，测量者和被测量者将处于纠缠态中，而且有无限多个纠缠态。测量一次，每个纠缠态都实现了，只是处于不同的世界。因此，这个解释叫做多世界解释。
举一个例子，一个光子进入我的眼睛，我的眼睛或者吸收它了，或者没有吸收。所以，世界分裂成两个世界：在一个世界中，我的眼睛吸收了光子；在另一个世界中，我的眼睛没有吸收光子。一个更加离奇的例子是：在一个世界中，你和你女朋友结婚了；在另一个世界中，你们没有结婚。世界就这么不断地分裂着。
大家都知道薛定谔的猫。在多世界解释中，这只猫在一个世界活下来了，在另一个世界死去了。活下来的那个世界，是恶比较少的世界（对于猫来说），猫在其中死去的那个世界，又多了一个不幸事件。
在第一种多重宇宙理论下，我们用人择原理而不是上帝创造论来解释人类的存在。无神论者，如史蒂文·温伯格（Steven Weinberg），将多重宇宙当作没必要引入上帝的理由。
毫无疑问，如果我们生活的宇宙是唯一的，我们确实面对难以解释的问题。暗能量为什么这么小，恰好允许星系和太阳系的存在？核力为什么恰好这么大，允许重原子核的存在？要知道，重元素是人类存在不可或缺的。智慧设计论者认为，这些难题正好可以用智慧设计来解释。
在多重宇宙理论出现后，我们就不需要解释这些问题了，因为在众多的宇宙中，总有一个是我们的宇宙。
在众多的宇宙中，总有一个是我们的宇宙，没必要引入上帝。来源：istockphoto.com
佩奇的“上帝”视角
佩奇从2006年起研究第一种多重宇宙理论，在2008年写了第一种多重宇宙与上帝的关系。那么，佩奇如何为上帝的存在辩护呢？他的主要论点是，多宇宙恰好比单一宇宙更简单，上帝创造多宇宙要比创造单一的、被微调的宇宙更简单。
到了2009年，佩奇开始研究量子力学的多世界理论，2012年12月写了一篇文章，从神学角度来论证量子力学多世界解释。我觉得佩奇的论点是对魔鬼难题的一个回答。他的出发点是，上帝是至善的，我们这个宇宙是最好的。
他觉得，这个出发点比科学中常用的出发点要好。科学的出发点是，最正确的理论是最简单的，换句话来说，我们的宇宙之所以存在，因为解释它的理论最简单。然而，我们会问，什么是最简单？如何判断一个理论比另一个理论更简单？是弦论最简单，还是一个认为什么都不存在的理论更简单？
如果我们接受佩奇的建议，我们的世界是最好的，那么我们需要给“好”下一个定义。这离不开自觉生物的存在。对一个无生命的物体来说，无所谓好无所谓坏。一个生物感到幸福，那么就是好的。更多的生物感到幸福，那么就是更好的。既然如此，我们这个世界为何存在不幸？为何存在恶的行为？人为何会死？
佩奇认为，如果上帝存在，那么他不会以单个个人的标准来定义好，他会以整体的感受为标准来定义好。也就是说，两个人都感到好比一个人感到好更好。如果上帝自己也感到好呢？那就更好。
上帝完全可以让这个世界没有苦难，这样，他就该设计一个动力学理论来代替量子力学。例如，可以设计一个新的量子力学，其中每次测量导致的波函数塌缩是唯一的，并且这种塌缩总是给出好的结果。例如，在新量子力学中，薛定谔的猫不会死。假如这样，新量子力学能够保证人类会存在吗？这是一个问题。毕竟，人类存在是一个非常偶然的事，很难通过决定论来实现。
在多世界解释中，凡是可能发生的都发生了，尽管不在一个世界中。所以，人类的存在是得到保障的。在存在得到保障的前提下，苦难却是不可避免的。
在一个世界中，你生活得很痛苦，但在另一个世界中，你很幸福，所以“好的总和”并不小。另外，一个简单的量子力学定律成立，在上帝看来是美的，他的感受是好的。上帝会作出一些牺牲让人类更幸福，但他不会牺牲自己的所有感受。
以上，就是佩奇觉得神学（单一神论）与多世界是吻合的主要原因。
按照多世界解释：在一个世界中，你和女朋友结婚了，子孙满堂；在另一个世界中，你们没有结婚，孤独终老。来源：wordpress.com
在佩奇的论证中，自由意志问题也出现了。佩奇认为自由意志不存在，不过他也认为，无法用“我们的世界是最好的”这一前提来排除自由意志。我倒是觉得，自由意志与智慧息息相关，我对智慧是信任的，所以我也信任自由意志。自由意志以佩奇的论点来看，应该会增加好，而不是相反。
我觉得佩奇的这个论点很有趣，尽管还存在很多问题。例如，如何将“好”量化？如何猜度上帝的“好”？
最后，他的理论表面上还与费米悖论有关。如果感受到好的生命多了这个世界会更好，那为何我们至今没有看到外星人？还是说，我们不幸生活在多世界中一个非常贫乏的世界里？
相关的果壳网小组
你可能感兴趣
无穷多个世界，为何会有魔鬼出没？
我的果壳不可能这么神棍
神棍物理学。。。
我一直觉得真正的造物主就是量子力学的规律：是穷举法的。“如果上帝自己也感到好呢？那就更好。”这里面似乎隐藏着含义，说上帝只要自己舒服了，就好......
怒搶板凳！！！！
屌丝表示在另一个世界就是高富帅了
古生物学博士生，科学松鼠会成员
说明上帝不全能，哼唧。
蛋疼……果然神理论
上帝是至善的？
下注啦，我赌五毛魔鬼赢。
总觉得如果把那种善恶是非观放在这里就会感觉魔鬼存在，但是发生的事情是由观察对象赋予意义的，也许有人死掉在部分观察者眼里并不是恶呢，总觉得还是不够客观，没有脱离人的身份
录音爱好者，万有青年养成计划入围选手
波函数一测量就分叉，但什么才算“测量”呢？是非要至少一个人类这样有自省意识的观测者还是动物也可以还是仅仅只要仪器就能做到（仪器是“死物”，跟没有测量有什么区别？）？测量无处不在，整个宇宙的波函数就像一棵疯长的树，这模型太不经济。我觉得弦理论随机甩出来的自然常数炸出X个乱七八糟的宇宙，恰好有我们这么一个有生命的，这解释已经足够，再追寻是否有一个“上帝”去启动这个初始过程，这逻辑链条实际上还是会出现递归：谁搞出这个上帝？谁去定义这所谓的最好？这是个无限追溯的链条，某种意义上其实是个死循环。起始和终结是依附于时间而存在的概念，问什么是“初始时刻”或者是否还有“之前”，也许并不能找到人类观念中想要的答案，如果时间不是宇宙最基本的结构的话。
因为恐惧是让人信教的最佳良药。所有需要信仰的宗教和邪教，都离不开散播恐惧。只有信徒内心觉得恐惧了，才会真心实意地去寻求主的救赎。任何一个可以得到广泛传播的宗教必定是能够详尽地描述地狱的宗教。恶魔这种东西比上帝更能够保证信徒的忠诚。
理论物理博士，科学松鼠会成员
没看过原文，暂时不对Page做出评价。
的话：总觉得如果把那种善恶是非观放在这里就会感觉魔鬼存在，但是发生的事情是由观察对象赋予意义的，也许有人死掉在部分观察者眼里并不是恶呢，总觉得还是不够客观，没有脱离人的身份就瞎说一句，为什么要把观察者人格啊，有人格就不客观啦...（瞎讲的，大神们忽略我好了）
简单说一下魔鬼问题（problem of evil）；陈述为如果上帝全知（知道邪恶在哪），全能（可以铲除邪恶），至善（容不得一点邪恶）为何邪恶（比如：自然灾害，偷窃，谋杀）还会存在于世。基督教的神学家对此有这么几个解释；A.善恶是相对概念，不是绝对的，没有恶就没有善。B.人有自由意志，所以有人会做。至于自然界的恶，那是上帝看你们作恶不开心，惩罚你们的。
的话：没看过原文，暂时不对Page做出评价。Don Page的论文大概是这篇吧：《Does God So Love the Multiverse?》
理论物理博士，科学松鼠会成员
人擇原理還是太“人擇化”，難以理解其它的“眞相”。
要分裂出无数个世界啊。。这个硬盘可够大的至少得500g的吧
我觉得能促使宇宙万物所包含的所有规律的完善的存在是我们人类无法猜度的。也甭想找岀上帝的茬 。因为我们能感受的宇宙，世界确实存在着，所以在"存在"这一状态消失之前，漏洞是处于薛定谔猫体，而我们也没有成为打开猫箱的那只手的能力。我这是瞎扯的-w- 毫无理论根据
代数拓扑硕士，C#程序员
的话：我的果壳不可能这么神棍我的果壳不可能这么神棍
世界分裂是单位是时间节点。我胡思乱想过这个事情，并记录如下：不止存在一个宇宙。事实上宇宙多的数不过来。更正一下，是我脑中的事实。宇宙或许并不是无限大，也或许是的。但即便是无限大的，也并不影响有另一个宇宙套在这个宇宙外面。而且，这个更大的宇宙或许只存在于被它套住的这个宇宙中某一星球上的一粒沙中。这不太好理解，我也无法把我的意思表述更清楚了。那么试着从别的角度切入看看。时间对于宇宙本身来讲或许并无意义，其意义只对于存在其中的智慧生命相对存在。生命与时间的相同之处在于它们都是一种过程，不同的是时间既没有开始也没有结束。对于像时间这种超脱生命的客观存在，生命体是无法完全准确理解的。我们只需要知道，时间也是一种过程。过程通常可以用一条线来表示，为了方便理解，就采用直线好了。直线恰如时间一样，没有开始和结束，向两端无限延伸。直线是无数个点的集合，单独提取一个点，它可以是2012年X月X日X时X分0.00001秒，也可以是2012年X月X日X时X分0.秒。如果不探讨时间能否被切断连续性而等分的问题，那么时间就像直线一样由无数的点组成。每一个点与其它点都是不同的，它们之间的区别仅在于0.秒后地球上某只灵长类身上有个病毒因为突然太兴奋多复制了一个自己，或者两个点之间在物质上完全相同，只是时间变了。而这条直线可以换成曲线、抛物线、没有任何规则的其他线行都是可以的，只要没有开始和结束，那么就显示出了意义。这是在同一个连续性上的宇宙。如果以上内容不算难理解，那平行宇宙也就不难理解了。平行宇宙不过是另一个连续性上的宇宙，它或许跟另外一个宇宙完全相同，每一个原子中的夸克的长相都完全一样；也或许它们只有那么一丁点区别，比如只有某一个原子中的夸克长的不太一样；也或许完全不一样，不同的元素及周期，毫无相关性的智慧生命，比如一个是我们的宇宙，另一个宇宙中则每个生物都长的像毕加索画出来的。所有这些都无所谓，它们只要保持自己的连续性，那么它们就是彼此的平行宇宙。但我认为，不存在永远平行的宇宙。因为未来不可完全预知，所以单个宇宙已经拥有无限衍生能力。就像在直线上随便截取一点，拿它未来相邻的第一个点来比较，就像我说过的，在这个时间变化中，它们之间的区别仅在于地球上某只灵长类身上有个病毒因为突然太兴奋多复制了一个自己，或者两个点之间在物质上完全相同，只是时间变了。再极端一些，或许地球（或者别的什么）在那一瞬间毁灭掉，理论上都是有可能的。那么如果在这条直线（或任何其他线）上表示出这种衍生，其上的每个点都会向四面八方延伸出各种线，这本身已经足够充斥整个三维空间了，并且其衍生线上的每个点也都存在这种能力，也就是说，这条线上的触手早晚会影响到自己的平行宇宙。当两个宇宙有所联结，它们则打破了平行。我觉得有意思的正是这种联结。因为如果按照以上所述，用一个图来表示，很可能画出一个黑压压的正方体，并且注明：此正方体向周边无限延伸。其中的每个点代表某个时间点的某个宇宙。但因为二维世界的规则（线由无数个点组成），这种联结仅用一个实心圆就可以表示了。姑且不客气不尊重不严谨的认为圆周边上的点是各个宇宙的起始，那么是它们的衍生涂满了圆。面对这样一副图，我似乎可以看到世界的本质，那就是，无限可能。
没有外星人来地球? says who? 看看这人是地球人吗?
太爽了，评论可以写这么多，比微博强多了。上楼第一句应为：世界分裂的单位是时间节点。
神棍物理学……
虽不知，但觉厉
我们的宇宙确实是最好的，至少世界存在的初衷是好的。恶的出现，并不能以自由意识来解释。若非迫不得已，谁愿意去招惹别人，委屈自己。一切恶都是有原因的，世界就是一个巨大的混沌，蝴蝶效应不断重复。或者说，上帝恐惧我们这种自称作人类的智慧生物，恶就是一种属性，阻止尼采世界中超人的出现，如此一来，上帝确实自我感觉良好了，对于我们现存在世界。
显示所有评论
(C)2017果壳网&&&&京ICP证100430号&&&&京网文[-239号&&&&新出发京零字东150005号&&&&
违法和不良信息举报邮箱：&&&&举报电话：关于魔王撒旦，堕落天使路西法，炽天使的传说，哪有？
关于魔王撒旦，堕落天使路西法，炽天使的传说，哪有？
08-10-04 &
我也想知道
请登录后再发表评论!
圣经故事里有
请登录后再发表评论!
撒旦（satan）：首先撒旦并不是一个恶魔的名字，而是恶魔中最高级别的称谓，就像天使中最高级的叫炽天使（Seraphine）。很多人以为路西法（lucifer）就是后来被成做撒旦（satan）的恶魔，其实没有任何记录明确描述lucifer就是satan，就算在后来的魔界，lucifer也有其独特的称谓。 看过《以诺书》的人或许还记得这么一个名字：撒旦列（satanael），这个最初的4大君主级天使之一（Lucifer、Michael、Gabriel、Satanael被成为天使界4大君主级君主，有别于后期的michael、gabriel、Raphae、Urie的称谓“四大天使”），《以诺书》中曾提到，这个satanael就是后来的satan。 关于路西法（lucifer）堕落的那场最著名的天使战争被《启世录》描述为“诸神之黄昏”，其过程如下： 起因：原因：大天使长Lucifer（原名Lucifinil 路西菲尔）放弃天使称号“finil”，反叛Messiah（耶和华），Messiah提升Michaer为新任大天使长迎战，堕落天使与天使比例：1：2 过程：大约1/3天使陆续背叛，几位上三阶和中三阶天使也因此堕落 第一天：双方平手 第二天：Lucifer杀伤Messiah 第三天：Lucifer被Messiah削断脚跟 《马太福音》提到：Michaer和Lucifer次元级数相同（同属天使中最高阶炽天使），但量和质却有差异（弟弟打不过哥哥），Michaer渐渐不敌，God才借圣子Adam·Messiah（亚当·弥塞亚，意为神的第一个儿子）之“体”出战。 结果：叛军被驱逐到水晶墙旁，被雷打入地狱，Lucifer成为Satan（如同天使中的炽天使（Seraphine），属于恶魔中最高级），所有“堕天使”全部自“圣灵录”除名，成为“恶魔”（Demo)，同时定下千年战契。 至于炽天使（Seraphine），所有书籍记录的炽天使只有两位：路西法（lucifer，第一任天使长）和米迦勒（michaer，lucifer堕落后的第二任天使长，也是天使中最赋盛名的天使。） 关于天使等级划分： 天使九阶：由六世纪罗马教皇格雷哥里二世定义 上三阶：炽爱（Seraphim） 普智（Cherubim） 王座（Thrones） 中三阶：统治（Dominations） 美德（virtues） 力量（Powers） 下三阶：王国（Principalities） 统领（Archangels）：即俗称大天使（Michaer和Gabriel在Lucifer堕落前仅属这一阶级，Michaer成为继Lucifer后的大天使长，被称为“光之君主”，Gabriel成为副天使长，同属四大君主级天使） 奉遗（Angels）：即俗称天使 后罗马教廷教皇文书定义： 第十阶：堕天使（Belberith）、看守天使（Grigori）及女性天使（Aeon）同属这一阶。
请登录后再发表评论!
圣经的新约里面有
请登录后再发表评论!
神学不是有关神的学问，也不是人对神了解的综合和归纳的知识，虽然神学也以知识的体系来陈述，但真正的神学乃是了解神的启示，对圣灵默示运作下，用文字所写成的圣经真理的系统性理解和阐明。所以神学与信仰的关系是微妙的，神学不是信仰，也不是信仰的中心，神学乃是信仰真理的系统性了解和阐明，也是信仰系统性的宣言；神学和神学思考是信仰的必然结果，也是信仰在实际生活上的导向和运用，因此，信仰是神学的基础与规范，神学是信仰的反省与系统性命题的陈述。　　　　神学的思考有助于信徒消除偏见和论断，也使人能谦卑地确认自己的局限，更让人在有限的理性中领受神无限的启示，使我们可以取得对抗异端、维护正统信仰的权柄，以增广信心的知识境界，让人突破理念固有框架和现象的困囿，经历灵命的塑造和更新，更可因此经历崭新的生命，做一个遵行神旨意的人。有一项古老的信条：我们敬拜一位神，就是全能的父，天地和一切可见和不可见之物的创造者。我们若能阐明神所有的属性，数说他一切的本质，我们便不期然地屈膝敬拜他。圣经告诉我们，神住在无人能近的光里，没有人能亲眼看见神，也没有人曾经见过他，人若看见神，必定不能存活。圣经说神是圣洁、永恒、全能、全知，而且是至高无上的，他拥有上千最高的属性。这些都令我们谦卑下来，俯伏下拜。我愈来愈相信，除非我们里面不讨神喜悦的东西已被除去，否则我们的敬拜就不能完全令他欢喜。如果我们里面有任何部分不敬拜神，我就不能完全敬拜他了。请注意，我不是说神必要我们的敬拜纯全无瑕，否则他就毫不接受我们的敬拜。我不会这么极端；如果我真的如此说，我无疑是把自己也拼除在外了。可是，我的确强调神已为我们定下目标，要我们竭力达致完美的敬拜。信心、爱心、顺服、忠心和高尚的品行——这一切都必须成为燔祭献给神。真正的敬拜是寻求与我们所爱慕的人连合，并努力填补心灵与神之间的鸿沟，如此才是最美好的敬拜！凡想认识神，与神同行，并且已学会辨认好牧人声音的人，来到一群被圣灵充满的会众当中，就如同回到家里般自在。可悲的是有人竟从未听过这牧人的声音。他的声音温柔如催眠曲，洪亮如疾风，有力如众水所发的声响。凡已学会和辨认耶稣声音——他在教会中医治的、美妙的、庄严的、优雅的声音——的人，来到一切事情都以他为中心的地方，便如回到家里般自在。真正的基督徒教会，可以是日光之下万事万物的聚焦点。那就是说，我们可以有加尔文派、亚米纽斯派、循道卫理派、浸信会派，或各式各样的宗派，然而我们都融合、汇聚于同一点上——耶稣基督是智慧、公义、圣洁和救赎！他充满万有，又住在众人心内；凡属主的人，若已经学会聆听牧人的声音，定必被这教会吸引。他们可能不十分清楚还有哪些人与他们在一起，但他们知道主必同在，他们对这一点是非常敏锐的。你的心是否敏感于主的同在，抑或你是那些“专好挑剔”及“吹毛求疵”的人？如果是后者，愿神帮助你，因万王之王的孩子，就如羊爱他的牧人般，紧紧靠近他。对羊来说，那是唯一安全的地方。紧紧亲近耶稣吧，世上所有的豺狼连一口也咬不到你了！在未曾宣告，未经察觉的情况下，一个新的十字架已悄悄进入了现今的福音派圈子里。它看来象那古旧的十字架，但其实是截然不同的：相似的只是他的外表，它的根本却相差很远！从这个新的十字架，发展了一套新的基督徒生活哲学，也助长了一套与前迥然不同的传福音方法。布道家企图表明基督教不会向人发出一些令人讨厌的要求；相反地，它只是在一个更高的层面上，与世界毫无分别地给人提供了相同的东西。现代观念所标榜的，就是：新的十架并不杀灭罪人，而是改变他生活的方向！它背后的哲学可能是出于真诚的，但却错谬得很，犹如瞎眼一般，完全误解了十字架的真意。古旧的十字架象征死亡，代表人的生命猝然终结。在罗马帝国时代，人若背起十字架踏上那苦路，便不再回来。他不是出去扭转生命的方向，乃是把它结束！十字架是不会设法与它的牺牲者言归于好。相反的，它更施以凶狠而严酷的攻击，直至完成它的工作时，那人已不复存在了！亚当的族类已被判死刑，神不会接纳罪恶的果实。我们就近基督时，不是把旧生命提升到较高的层面，乃是把它舍弃在十字架下。如此看来，神把人灭绝，从而救赎他，然后使他复活，得着新的生命。芬尼(Charles G Finney)认为教导圣经而无道德的实践，比完全没有教导更糟，而且可能对听者构成伤害。我以前总觉得这立场或许太极端了，但经过多年的观察，我渐渐同意此看法，或是持有几乎与此雷同的观点。圣经若只是照本宣科的把教义教导开去，那简直是最枯燥乏味，又毫无意义的事。神学是论及神、人和宇宙的一套事实。这些事实可按其本身的价值而宣讲，人们也时常如此行，但这正是教师与听者可能陷入的网罗。圣经不只是一册揭露了神、人和宇宙之谜的书，它更是一本奠基在这些事实上的劝诲之书。它绝大部分的内容是竭力劝人改变他们的道路，引领他们的生命进入与神的旨意相融相和里，诚如圣经所明示的。事实上，没有人因为知道神在起初创造天地，而变得更好。魔鬼知道此事，亚哈和加略人犹大亦知道。也没有人因为知道神爱世人，甚至为了救赎他们，赐下他的独生子，让他为他们的罪死，而变得好些。地狱里不是有上百万人知道此事吗？神学的真理若不被遵行，就毫无用处了。所有教义背后的目的，是要保证道德行为！基督徒用上”神的爱”这话时，几乎全是指神对我们的爱。但我们必须记着，它也可以指我们对神的爱！第一条重要的诫命，是我们应该尽心尽力去爱神。其实所有的爱都源出于神，故此也是神自己的爱，但我们仍蒙神允许，让我们可以得着和回应他，使他真正成为我们的爱。一些宗教思想家把基督徒对神的爱划分为两类：由感谢而生的爱，以及由渴慕神完美属性而生的爱。可是，我们对神的爱，必须超越这两方面。在宗教经验里有一个范围，就是单单因为神自己而爱他，全没有想及他的恩泽。在更高的爱里有一种超乎理性的成分，既不能也不尝试解释自己为何去爱，只是微声说道：”我爱！”在完全的爱里，心灵不需理解自己如何“从倾慕到深爱”，只是迅速升至盲目崇拜的高峰，在那里，理性被悬空了，心灵在不可言喻的福祉中敬拜，只能高呼：“圣哉，圣哉，圣哉！”却差点儿不晓得那是什么意思。若有人认为这太神秘、太不切实际了，我们也无法证明之。不过，有些人会察觉这段所描绘之阳光照耀的山岭，是他们曾到过，或至少短暂逗留了片刻，而且时常渴望能重回的旧地。这些人无需什么证明了！感觉与实质并不一样“那仆人的主人要来，……定他和假冒为善的人同罪……”（太24：50-51）似乎有太多基督徒只想从自觉是对里享受那份兴奋的感觉，却不愿意忍受因为做得对而带来的不便！在自称是基督徒的人当中，神学与实践之间显然有天壤之别，这对基督教的遗害是无法估量的。在教会中，理论与实践之间的鸿沟是那样深广，以致有一位慕道的朋友，偶而接触了两者后，几乎梦想不到它们之间竟有任何关系。一位对世事观察入微的聪明人，听了主日早上的讲道，再在当天下午留意那些曾听道的人有何表现后，得出一个结论：他所观察的是两个迥然不同、背道而驰的宗教。基督徒习惯为美丽的真理落泪和祷告，可是当面临把它付诸实行的艰难时刻，却退缩不前了。一般教会根本不敢以圣经的教导来检讨自己有否实践真理，却容忍那些直接与神的旨意相抵触的事情。这情形只能以缺乏宗教特质的整体性来解释：心思赞同，情感也乐意，然而意志却裹足不前。基督已直接向我们的意志提出要求，但我们仍站着不动，那么，我们是否应当怀疑我们分裂的心还未真正献与主呢？神的恩典永不止息“并且我主的恩是格外丰盛，使我在基督耶稣里有信心和爱心”（提前1：14）弟兄们，我们应该清楚知道永活的神不能隐藏他的恩典，正如太阳不能隐藏他的亮光！我们也必须牢记，神的恩典是无限而永恒的。它既是神的属性，自然是浩瀚无垠，无穷无尽了。旧约圣经确是一部律法书，但不仅限于律法而已。洪水泛滥以前，挪亚“在神的眼中蒙恩”；甚至在律法颁布之后，神仍对摩西说：“你已在我眼前蒙恩”。从来没有一个时代，是律法不代表神对人的旨意；也没有一个时代，是人违背神的律法后，而不招致神的刑罚，即使神一直忍耐，且有时会“宽容”人因无知而犯上的错误。基督徒德行的最大根源与动力，就是基督的爱，而非摩西的律法；虽然如此，律法中所包含的道德原则，却一点也没有废去。神的恩典既能使旧约时代的信徒成圣，也能使今天的信徒成圣！神已应许他是永恒不变的。人可以为了逃避阳光而躲进黑暗霉湿的洞穴中，但他们不能把太阳废去。同样地，任何时代的人都可以藐视神的恩典，但他们却无法消灭它！顺服——对基督的爱最后的试验“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；……我也要爱他，并且要向他显现”（约14：21）爱的最后考验是顺服，不是甜蜜的感情，不是乐意去牺牲，也不是大发热心，乃是顺服基督的命令！我们的主画了一条清楚而笔直的界限，每个人都可看见。他把那些遵行他诫命的人放在界线的一边，说道：“这些人是爱我的。”而那些没有谨守他教训的人，则放在界限的另一边，说道：“这些人并不爱我。”在新约圣经中，基督的命令占有显著的地位，但在现今福音派的思想中，却非如此。我们与基督的关系，可从我们对他的命令存有什么态度表明出来，但现在许多有影响力的圣经教师却认为这种观念是律法主义；有些甚至完全摒弃我们的主所说每一句显浅易懂的话，或把他们另作别解，藉此在表面上配合保罗书信里的宗教理论。信徒只有面对基督的命令，被迫做出决定时，才能确知自己对基督的爱是否真实，是否深挚。直到那时，他才恍然大悟！我想我们应该暂时放下对恩典与信心等不切实际的神学思索，而谦卑地研读新约圣经，专心一意去顺服我们所读到的命令。对基督的爱不仅是情感的爱，也是一种意志的爱。除非我们愿意遵行他的话，否则我们是不可能在心里充分地爱他！荣耀神还是荣耀自己？“所以你们或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而作”（林前10：31）我想我们应该成熟得能够承认许多已经皈依基督，并加入教会的人，却从未与人的基本欲望——渴慕荣誉及称赞——搏斗过。结果，有些人终其一生都从事宗教工作，但事实上不过是为自己攫取荣耀罢了！弟兄们，记着荣耀单单属于神！如果我们窃取神的荣耀，神就在教会中蒙受亏损。圣徒的事奉，能使基督的身体得到造就；这种事奉不仅是指我们所谓牧养的事工，乃是指所有基督徒都参与的圣工，一同建造基督的身体，直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。就此意义来说，神渴望藉着基督的身体来成就他最终的工作——神永恒的工作。但基督徒和教会会众，必须只为基督的荣耀而完全奉献自己！它的意思是我们与现今崇尚人的荣耀与褒奖的潮流完全背道而驰。在神的工作里，天生的资赋与才能是不足够的，大能的圣灵必须自由运行，以他创造与赐福的能力赋予我们生命，苏醒我们的心。你大可把这个事实写下来：不论人做什么，也不论他看来是如何的成功，假如圣灵不是他工作的主要能力源头，在他死后，他所建立的都会全然瓦解！旧事已过，一切都变成新的了“我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们”（林后4：7）已把生命奉献给神，又背起了他的十字架的基督徒，都会立刻发现自己陷入了冲突的风暴中，故无需感到惊讶。这种冲突是理所当然的，是神、人，以及基督的本质所带来的结果。譬如，他会察觉到神的道路与人的道路不同。他也会发现在亚当的世界里学习得来的技巧，在属灵的领域中无用武之地。他想将过去练达的处事方法应用在属灵的工作上，却一无成效。新的亚当不会降服在老亚当之下，也不会让他新造的人顺应世界的法则。神不会与别人分享他的荣耀！神真正的教会——一群得蒙救赎与重生的人——，在旧人的眼中看来，是何等奇妙，亦是种种自然事物中，超然经历的一个永恒标记。教会是一张从天而降的大网，是世间上一种与众不同的东西，令人惊讶，又叫人困惑，是人无法了解，也不能阐释，亦难以逃避。历史学家或心理学家对她的分析，都只是皮毛，触不着她的核心，只是藏着珍宝的瓦器。那珍宝实在远超人的能力可理解！凡继续去认识主的人，都会发现旧事将过，一切都变成新的了！作门徒——对世界的玩偶说再见“忍受试探的人是有福的……必得生命的冠冕；这是主应许……”（雅1：12）有一种人类的痛苦，只有虔信的基督徒才能体会，它就是为了耶稣基督的缘故，明知会吃苦，也甘心乐意的承受。这些年间，这种自愿式的受苦在我们中间就象昂贵的奢侈品、价值连城的瑰宝、丰富的宝藏，远超任何心思意念所能想象。它既罕有又珍贵，因为在这个堕落的世代里，很少人自愿进入黑暗的矿坑中寻宝。这抉择必须出于自愿，因为没有其他方法可以下到里面去。神不会强迫我们进入这种痛苦中；他不会把这个十字架放在我们身上，也不会藉着我们不想要的财富令我们困窘不安。有一些财宝是为申请加入军团的人特别存留的。他们不顾自己的性命，情愿为基督受苦。他们申请入伍之后，便以自己的生命向魔鬼挑战，招来地狱的愤怒。这些人已向世界的玩偶告别，选择与神的百姓同受苦难，以劳苦与患难作今生的命运。可是，这些人在哪里呢？这种基督徒在世上已经绝迹了吗？神的圣徒是否已经加入那群狂热地谋取安稳的行列中？此刻我们是否害怕受苦，不愿意慷慨牺牲？我希望不是如此——但我心里怀疑。惟独神知道答案！时间是非常珍贵的，要注意神在极短的时间里向我的要求是什么。已过的时间，我无法再活一秒钟。未来的时间，我也无法活在其中一秒钟。我只能活在现在的这一时间里，只有现在是我该祷告的时间，现在是我该事奉主的时间，现在是我该顺服主，爱主的时间。现在就是神的时间，我应该好好活在其中。有一首诗说：“如果我爱你，主耶稣，是现在！”
请登录后再发表评论!
　　撒旦(Satan)，圣经中的堕天使（或称堕天使撒旦），反叛耶和华的堕天使（Fallen Angels）。他曾经是上帝座前的六翼天使,负责在人间放置诱惑,后来他堕落成为魔鬼,被看作与光明力量相对的邪恶、黑暗之源。（传统撒旦教派则视撒旦为宇宙中最伟大的神，撒旦不仅是神，也是大自然，也是能量，他是一切。）　　希伯来文的本意为“敌对者”(Adversary)，在某些宗教信仰的经典里都曾被提及。另一说法认为撒旦就是堕天使路西法。　　在《旧约圣经》中关于撒旦有著如下的描述：　　“人子啊，你为推罗王作起哀歌，说主耶和华如此说：你无所不备，智慧充足，全然美丽。　　你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石，就是红宝石、红璧玺、金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石、红玉，和黄金；又有精美的鼓笛在你那里，都是在你受造之日预备齐全的。　　你是那受膏遮掩约柜的基路伯；我将你安置在神的圣山上；你在发光如火的宝石中间往来。　　你从受造之日所行的都完全，后来在你中间又察出不义。　　因你贸易很多，就被强暴的事充满，以致犯罪，所以我因你亵渎圣地，就从神的山驱逐你。　　遮掩约柜的基路伯啊，我已将你从发光如火的宝石中除灭。　　你因美丽心中高傲，又因荣光败坏智慧，我已将你摔倒在地，使你倒在君王面前，好叫他们目睹眼见。　　你因罪孽众多，贸易不公，就亵渎你那里的圣所。故此，我使火从你中间发出，烧灭你，使你在所有观看的人眼前变为地上的炉灰　　[编辑本段]撒旦的基本概念　　　　在认识“撒旦”之前，必须先确立几个基本的概念：　　(1)“撒旦”，于西伯来文中，乃敌对者、剧毒的光辉使者……等之意。　　(2)“撒旦”之名，在犹太教的《塔纳赫经》以及《旧约》中是却有其名，而到了《新约》则成为了一个代号。　　(3)“撒旦”一词，意味著“罪恶的”之意，乃形容词化身的名词。　　一说：仅仅是Satanail（萨麦尔，又做Samael，可能是撒旦叶）抛弃nail的封号（或冠名）【详见天使】所形成的名词，同样方法的还有抛弃菲尔的封号（或冠名）所命名的路西法。不过finil比nail大了一点点而已。　　魔鬼撒旦，是一个普及的错误观念，与基督教等的刻意误导。 其在《塔纳赫经》中的最初形象，更接近于一位考验人类信仰的天使。他在上帝的授意下，给人间带来灾难和诱惑。引导地狱的恶魔们蛊惑人类犯罪，并且将那些犯罪的人带入地狱。他还拥有“诱惑者”和“告发者”的双重形象，不仅负责诱惑信仰不坚定的人类。还会在世界末日的时候，向上帝告发人类的罪行。　　但在基督教崛起以后，他的形象则开始被路西法代替，原本属于他的行为也变成了路西法的行为。“SATAN”的名字，也从特指撒旦本人，变成了一个代号。[编辑本段]撒旦的起源和发展　　从各地神话早期的共通之处来看，《圣经》中所描绘的恶魔和堕天使，几乎都是由其他更早的神话体系中直接继承过来，或者在丑化后再使用的。比如地狱的君王，蝇王“别西卜”和所罗门72主神中的“巴艾尔”，这两个著名的恶魔，在《圣经》体系中，就是由唯一神耶和华的敌人，堕落神“巴力”死后所化。　　研究撒旦的读音“SATAN”可以发现，其读音和埃及神话中的恶神“赛特”极其相似。在埃及神话中，赛特最初并非恶神，其是在上下埃及统一后才被丑化成恶神。被丑化后的赛特的形象为一条黑色的巨龙，拥有恐怖而又邪恶的力量。他杀死了主神霍鲁斯的父亲奥西利斯。最后却被长大的霍鲁斯所打败。　　从《旧约》里可以看到，犹太人最初起源于埃及。而当犹太人逃离埃及人的奴役的时候，埃及并未统一。根据犹太人喜欢丑化其他宗教神祉的传统习俗，当时还并非恶神的赛特则极有可能被吸收进入犹太教体系，成为上帝考验人类信仰的使者。　　伊甸园古蛇（古龙）　　同时，撒旦在《塔纳赫经》中形象就是一条古蛇（古龙），在罗马教会编写新约《圣经》之前，撒旦的形象也并非恶魔。《旧约》约伯记中中的撒旦非但不是上帝的敌对者，反而和上帝打赌，考验约伯对上帝的信心。撒旦还背负监视人类的罪孽，在世界末日的最终审判时候告发人类的罪行。因此撒旦同时具备“诱惑者”和“告发者”的形象，诱惑人类（比如诱惑亚当和夏娃吃下禁果、诱惑约伯），也作为恶魔之王诱惑人类犯罪。而这一切都可以视为上帝默许下，对于人类信仰的考验。（基督教）　　撒旦被尊为伟大的神，黑暗只是的赐予者，在伊甸园中，撒旦引诱夏娃吃下智慧之果的行为被当成是知识的给予。撒旦给予人类知识，让人类有了思维能力，明白了是非善恶，使人类知道现实生活中的世界。（撒旦教）　　而在基督教崛起后，撒旦就成为了彻底的恶魔，他不仅自由作恶，肆意妄为。再世界末日的时候，他也终将被耶和华借亚当的身体所打败，然后投入永远的地狱中。　　从基督教的习惯来看，其教中所记载的多数神（上帝就是犹太教的），天使（部分取自犹太教），恶魔（丑化其他宗教）都是由其他宗教继承过来的。那么，作为恶魔之王的撒旦，就很有可能是埃及的恶神，赛特。　　而关于其和路西法之间的关系，撒旦是古蛇，路西法是星辰，两者并无直接相关。而相比其撒旦在《圣经》中的丑化程度，路西法的被丑化的更为突出。其最初的形象，极有可能是犹太教中的炽天使梅塔特隆。他背身36翼，拥有“创世天使”、“天军之王”、“小耶和华”、“契约之天使”、“万物的创造主”等一系列称号。但由于其地位过于高大，会直接影响到基督教的教主基督耶稣的地位。所以在基督教的《圣经》中，并无其身份记载。而是用了与其地位相似的路西法的堕落来代替，其影射的含义，就是梅塔特隆的堕落。　　后世基督教学者多对犹太教缺乏研究，所以才会有诸如“撒旦仅仅是称号”“撒旦就是路西法”这一系列错误的概念，这都是基督教不合理的丑化其他宗教神祉的结果。　　而且基督教教义本身就充满了矛盾，《新约》四个版本的福音（马太，马克，路加，约翰）中，其互相矛盾，大相径庭之处不计其数。而即使在经过罗马教会修订后，其版本还是难以统一。所以才产生了对撒旦的定义模糊不清楚的结果。　　在基督教的新约《圣经》中，撒旦则在最初的时候就被YHVH从伊甸园赶出（诱惑夏娃偷食禁果的蛇）。这与犹太人的《塔纳赫经》中撒旦的形象，有着本质的不同。撒旦在闪教（所有以YHVH为主神的宗教派系，如犹太教，正教和新教等）的源派犹太教中最初的定义，是“敌对者”。但是这个“敌对者”所指代的是人类的敌对者，而非YHVH的敌对者。撒旦在犹太教中由神的奴仆，人类的敌对者渐渐变成了神的敌对者这一过程，基本与上埃及神话中的赛特相似（由善神堕落成恶神）。但是到了基督教之后，由于基督教学者对犹太教的无知，不仅扭曲的撒旦的概念，并且更创造出了“路西法”这个和撒旦极其类似的概念。使得后世基督教各个派系对撒旦的定义模糊不清。　　撒旦的形象，更是在这个过程中不断变化。由源自埃及恶神赛特（黑龙造型）的“古蛇”，变成了犹太教概念的“堕天使”，以及后来基督教概念的“恶魔”和“堕天使”不分的情况。直至后来与路西法的故事重合，甚至被路西法所取代，变成一个称号。　　而后世的基督教徒以及基督教的学者，由于信仰冲突的问题，并不接受其他早于基督教《圣经》的宗教典籍，并且无视其中的概念。单纯的以基督教的角度来看待闪教中的神话人物和神话故事。结果就产生了无数概念冲突甚至低级错误，如米尔顿的《失乐园》。其中绝大多数的概念并非取自闪教的典籍，而是单纯的来自新约《圣经》以及他个人的想象。但是《失乐园》中的路西法形象却被多数人所接受，并且覆盖了原本的撒旦形象，成为了恶魔学的重要参考资料。　　称作“撒旦”的人选　　　　根据《新约》以及之后的基督教相关文学作品，一般被大家称为“撒旦”的人选有四：　　1.“晨星”路西法（Lucifer） 　　2.“古蛇”萨麦尔（Samael）　　3.地狱六君王 　　4.撒旦叶 　　萨麦尔是谁？也许有人会这样问，同时，“古蛇”不是也是路西法吗？ 答案是否定的。 在谈路西法或萨麦尔之前，有必要在天界的历史线点出很重要的一点──那就是天堂中，出现过两次类似的叛变： 第一次，是在神造世界之时，亚当和夏娃诞生于伊甸园。 第二次，则是神子耶稣于天上诞生前，大可说是约近代“西元”的零年。　　Satan：撒旦，堕落之王。圣经中没有明指撒旦就是路西法（LUCIFER）。圣经上的记载是说路西法原先为天使中最高位的总天使长（路西菲尔），后来率领天界三分之一的天使叛变，“不幸”战败，被打入永劫的无底洞Abyss中，其他所有跟随他的天使则都蜕变成丑恶的形象。据说只有Lucifer仍然保有天使光辉的六翼形象，但是圣经中并没有明显的记载指Satan就是Lucifer，在启示录第十二章 (The Book of Revelation Chapter 12) 中叙述了Satan与天界的战争，但是并没有指明Lucifer就是撒旦（总天使长路西菲尔登高一呼，宣布抛弃天使＂菲尔″的封号（或冠名），带领着跟随叛变的天使，其人数将近有总天使群的三分之一左右，展开一场无天无日无月无地的对决！）。后来种种纷争和混淆的说法，多半是与后代的文学创作者有关（如《失乐园》）。　　然而一般对天使学只懂皮毛的人，被后世文学创作的误解，都认为路西法是撒旦　　事实上是他不臣服于耶稣之前、是他带走了天堂三分之一的天使　　而蛊惑了夏娃被唤为“古蛇”的是撒旦萨麦尔　　　　萨麦尔（Samael）　　第一名反叛的天使，是于神造世界之初的大天使萨麦尔（Samael）；纪载中也有他是「拥有十二枚羽翼的光辉使者」的流传（普及采信炽天使阶级为三对，亦是六片羽翼。也有不同的记载说，高阶天使等乃拥有上百片羽翼；本篇不采信此说法)，但萨麦尔是否真拥有十二片羽翼则不可考——他是被天所「禁名」的天使，所有资料也都同时被封锁，只能留得后人去抽丝剥茧和猜测。 是「萨麦尔」不肯跪拜于亚当之前，并说出：「凭何要我这圣火所生的天使，跪拜一个尘沙造出的身躯。」之叛逆之言。 是「萨麦尔」被夺去了名号，而成为唯唤「古蛇（The Serpent）」的「禁名天使」。 是「萨迈尔」后以蛇的样貌潜入伊甸园，蛊惑了夏娃。 是「萨麦尔」被斥责为「最恶的」——「撒旦」。 于后，萨麦尔便不知所踪。　　路西法(Lucifer)　　第二名反叛的天使，于是两千多年前，耶稣降生前夕，不肯跪拜耶稣的路西法（Lucifer）。 是“路西法”引发了著名的天使大战（War of Heavens）。 是“路西法”带走了全天堂三分之一的天使。 是“路西法”被打落了象征“天使之狱”的地狱。 是“路西法”被耶稣夺走了晨星之名。 纵然是在堕落之后，路西法仍然有著“智者”之名。　　路西法不是“撒旦”，被称为“撒旦”的是萨麦尔。　　地狱六君王　　那地狱六君王呢？ 有些人认为「撒旦」之名指的并非是任何一个人，而是由路西法等共同治理地狱的六人所拥有。「撒旦」是一个地狱的职权象徵，而这六人中每一个人都可以被称为「撒旦」。 虽然这样认为的朋友，比一般错认路西法为撒旦的好了些，但是这观念同样从「路西法是最大的叛逆者」的错误关念衍生而来，也同样忘了古蛇萨麦尔才是第一个叛逆的天使。　　撒旦叶 　　撒旦叶大概是有史以来最大的误解，和最大的笑话。 先看所有大天使的名字，多以「-iel」的音结尾，象徵是绝对光下的首席天君。路西斐尔（Lucifiel）被打落后名号全失，「-iel」音被夺取，变成了路西法（Lucifer）（一说堕天前宣布抛弃天使＂菲尔″的封号（或冠名）），所以，「撒旦（Satan）」被打落之前，是不是应该是把这个尾音加回去？ Satan + -iel (-il) = Sataniel 或 Satanil 撒旦叶。总结：萨麦尔才是撒旦。路西法则是最大的受害者。　　Satan与Lucifer的误解：　　翻译出版1611年King James版圣经的50多位学者，还是借用该词来代替 Canaanite (巴勒斯坦一带) 神话的 &Helal& son of &Shahar&(&Dawn&)于以下的 一段, Isaiah 14:12 How art thou fallen from heaven, O Lucifer, son of the morning! how art thou cut down to the ground, which didst weaken the nations! 实际上这段是拿来骂politically (巴比伦之王) 至于是否又可推而广之于一般的 `邪恶', `邪恶之王'....就看 `权威' 们对圣经的 `郢书燕说' 了，这用法是如此的普遍，以至当 Milton(米尔顿)写《失乐园》时， 很自然地用了Lucifer。 再次说明，《失乐园》中有一大部的 情节乃Milton(米尔顿)个人的文学创作，不能视为圣经的 &解译本&，详读两者便能清处地查觉。当今通俗的&恶魔学& 乃是将两者混淆的产物，只是实在无以做为论点的依据。 有时我们必须分清楚：何者取自圣、 何者取自基督教前（异教）文化。[编辑本段]堕天使的由来Lucifer的叛变：　　《以赛亚书》第十四章写到： “明亮之星，早晨之子啊，你为何从天上坠落，你这攻陷列国的，为何被砍倒在地。你心里曾说，我要升到天上，我要高举我的宝座在神的众星之上，我要坐在聚会的山上，在北方的极处，我要升到高云之上，我要与至上者同等。然而你必坠落阴间，到坑中极深之处。”　　路西法在身为六翼炽天使长的时候名为“路西斐尔（Lucifiel）”。 在基督教传承中，路西斐尔曾被允许陪侍于神的右侧，是深受信赖的天使。他光辉耀眼，拥有凌驾周围天使的美与勇气，还拥有六对羽翼。　　曾在一个美国人所著的《圣经释义》中看到另一种说法：路西华之所以成为堕天使，不是他企图比神更强，而是神害怕他比自己更强；因此将他打下地狱，以绝后患！……　　而但丁的《神曲》、米尔顿(John Milton)的《失乐园》，都是说路西弗因为拒绝向圣子基督臣服，率天众三分之一的天使于天界北境举起反旗。经过三天的天界剧战，路西弗的叛军终于被基督（耶和华借亚当的身体）击溃，在浑沌中坠落了九个晨昏才落到地狱。此后神创造了新天地和人类，路西弗为了复仇兼夺取新天地，乃化为蛇潜入伊甸园，引诱夏娃（Eve）食用了禁断的知识之树的果实，再利用她引诱亚当(Adam)也犯下了这违抗神令的罪。于是路西弗如愿使神的新受造物一同堕落（撒旦教：撒旦引诱夏娃吃下智慧之果的行为被当成是知识的给予。撒旦给予人类知识，让人类有了思维能力，明白了是非善恶，使人类知道现实生活中的世界。），而且为诸魔神们开启了通往这新世界的大门，自此罪、病、死（一说：耶和华为了牵制拥有自主意识的人类所制定的惩罚措施，类似奴隶制的鞭子）终于遍布地面。（这些明显都是利用圣经中对撒旦的暧昧的叙述再加以合理化之后套上Lucifel的姓名。）　　　“耶和华神说，那人已经与我们相似，知道善恶；现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。（创世纪3章22节）”　　另有一说路西弗是古罗马的神，形像是一持火炬的神，名为密斯特拉（契约和星辰之神）。最早把路西弗弄成魔鬼坠落前的名字，据说是早于中世纪的早期的教父。这用法是如此的普遍，使至当米尔顿写《失乐园》时，很自然地用了路西弗。真正的&拂晓明星&路西弗，应该是中东民间神话的衍生传说。在迦南、埃及和波斯都有类似的传说。迦南人认为拂晓的明星是唤为Shalem的神祗，黄昏的明星是唤为Shahem的神祗，因为妒忌荣光远胜的太阳神，Shahem发动叛变，而以惨败告终，并从天上被扔了下来。比较离谱的传说，还有路西弗的兄弟是米迦勒甚或基督的说法。[编辑本段]有关撒旦的教义　　撒旦的存在　　　　证明撒旦真实存在的主要证据，不是根据经验或传奇的故事，而是依从圣经的话语。无论是旧约或新约，都确定撒旦的存在。创世记第三章的蛇，就是代表撒旦；并且所宣布的审判（创三15），也一定是指撒旦而说的。约伯记二章1节特别提到，在神面前控告约伯的是撒旦。历代志上二十一章2节也提到，是撒旦令大卫数点以色列人的。撒迦利亚书三章1至2节又说，撒旦在神面前控诉人。 　　虽然以赛亚书十四章12至17节，和以西结书二十八章11至19节，都没有明文提到是指撒旦而说，但我们有足够理由相信，这些经文是描述撒旦原初的景况，和后来的堕落。 　　新约有不少经文都见证，撒但是真正存在的。每一位新约作者都提到撒但，有十九卷新约书卷也提到撒旦（比较太四10，十二26；可一13，三23、26，四15 ；路十一18，二十二3；约十三27等）。基督自己就提过撒但二十五次。基督真确的话语，是撒但存在的最有力证据。 　　基督教版本　　撒旦的名字，除了在未堕落前称为路西弗（Lucifer）或基路伯（cherub）外，新约旧约都提到不少撒但的名字，这些都是撒旦存在的证据，并可说明他的败坏本性。 　　撒旦教版本　　撒旦教十一诫　　　1. 除非你被询问,否则不要发表意见或给予建议. 　　2. 除非你确定别人想听,否则不要对别人诉苦. 　　3. 在别人的地盘中,要显示对他的尊敬,否则别去那里. 　　4. 如果一个客人在你的地盘惹恼了你,不要仁慈,要残忍地对待他. 　　5. 不要与别人发生性行为,除非你得到了发生关系的信号. 　　6. 不要拿不属于你的东西,除非这对其他人是种负担,且他们哭求着解脱. 　　7. 答谢能让你成功的达成你的欲望的神奇能力.如果你在获得他赐与的成功后,否定这神奇的能力,你会损失所有你获得的东西. 　　8. 不要抱怨不关你事的事. 　　9. 不要伤害小孩. 　　10. 不要杀害不是人类的动物,除非你被它们攻击,或你是为了得到食物. 　　11. 当走在公共的地方,不要打扰别人. 如果某人打扰了你, 要求他停止. 如果他不停止,就揍扁他.[编辑本段]撒旦的个性　　基督教版本　　（Personality） 　　撒旦(Satan)显明的人格属性：论到撒旦(Satan)，圣经提到他有三方面主要的格性。撒旦(Satan)是有智慧的，他有计划；他的作为充满诡诈（弗六11）。撒旦(Satan)欺诈的作为，证明他能够思想，又能够做一连串的计划；可以欺骗人（启十二9）。他熟悉圣经（欺骗的手法），更显明他的智慧（太四5至6）。撒旦(Satan)是有感情的，他想提升自己，高过神的管治，这就证明了他有欲望（赛十四12至17；注意「我要」二字）。撒旦(Satan)用诡计引诱初信者（提前三6）；他因为知道自己在地上时日无多，就极其气愤（希腊文thumon）（启十二12）。撒旦(Satan)也有意志，因为他企图引诱基督犯罪（太四3）。撒旦(Satan)希望象神，也正好反映出他的意志（赛十四13至14）。 　　撒旦(Satan)显明的人格行为：撒旦(Satan)说话（伯一9至10），试探基督（太四3），定下诡计（弗六11）。并控告信徒（启十二10）。 　　除此以外，撒旦(Satan)也是诡诈的，他定意要打败基督徒。他的计谋和他对信徒的敌意，在彼得前书五章8节有清楚的描述。撒旦(Satan)被描绘成一头狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。他不停控告基督徒（启十二9至10）。他设下计谋（希腊文methodeia），要使徒跌倒（弗六11）。 　　这种种的特质，都说明了撒旦（Satan)是有位格的。 　　撒旦教九训　　1，撒旦代表了放达，而不是节制。 　　2，撒旦是一位现今后著具体的一位而不是一个属灵的理想。 　　3，撒旦代表最清明的智慧，而不是自欺的假冒为善。 　　4，撒旦代表了对那些应该对他们友善的人友善，而不是把自己的爱浪费在去爱那些忘恩负义的人。 　　5，撒旦代表有仇必报，而不是把自己的另一半脸伸出去。 　　6，撒旦代表了所有所谓的罪，而他们都带来了身体上的、心灵上的和情感上的舒适。 　　7，撒旦代表人类和动物是一样的，有时甚至不如动物。 　　8，撒旦代表务实而不虚幻的心思 　　9，撒旦教是基督教是最好的朋友，多年来他们一直经营着这份友谊。[编辑本段]撒旦(Satan)的始源和本性　　撒旦(Satan)原本的状况：以西结书二十八章12至15节，描写描但未堕落前的光景。他在神面前拥有崇高的地位；天上的美物环绕他（二十八13）。他称为「受膏遮掩约柜的」，他在神面前拥有至高的尊荣（二十八14、16）。以赛亚提到，他是至高的天使，称为「明亮之星、早晨之子」（十四12）。但他后来成为神的最大仇敌（希伯来文Satan），他就不再拥有以上这些尊荣的称号。但未堕落前的撒旦(Satan)，是充满智慧和荣美的，也是没有瑕疵的（结二十八12、15）。 　　撒旦(Satan)的堕落：以西结书二十八章和以赛亚书十四章，都有形容撒旦(Satan)的堕落。因所犯的罪，撒旦(Satan)被逐离神的面（结二十八16）。撒旦(Satan)堕落的原因是骄傲；他因美丽而心里自高，他的智慧令他败坏（二十八17）。[编辑本段]撒旦的行为　　当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。　　他禁食四十昼夜，后来就饿了。　　那试探人的进前来，对他说：“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”　　耶稣却回答说：“经上记着说：‘人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’”　　魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上，　　对他说：“你若是　神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：‘主要为你吩咐他的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’”　　耶稣对他说：“经上又记着说：‘不可试探主你的神。’”　　魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华，都指给他看，　　对他说：“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。”　　耶稣说：“撒旦退去吧！因为经上记着说：‘当拜主你的神，单要事奉他。’”于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。 　　马太福音（4：1-11）[编辑本段]撒旦的名字　　名字意思经文 　　撒旦抵挡者马太福音四章10节 　　魔鬼诽谤者马太福音四章1节 　　恶者内里邪恶约翰福音十七章15节 　　大红龙具破坏性的受造物启示录十二章3、7、9节 　　古蛇伊甸园中的欺骗者启示录十二章9节 　　亚巴顿破坏启示录九章11节 　　亚玻伦破坏者启示录九章11节 　　仇敌 敌挡者彼得前书五章8节 　　别西卜蝇之王（巴力西卜）马太福音十二章24节 　　彼列无用哥林多后书六章15节 　　世界的神掌管世界的知识哥林多后书四章4节 　　世界的王管辖世界的约翰福音十二章31节 　　空中掌权者的首领控制非信徒的以弗所书二章2节 　　仇敌敌挡者马太福音十三章28节 　　拭探人的诱人犯罪的马太福音四章3节 　　杀人的领人进入永死约翰福音八章44节 　　说谎的歪曲真理约翰福音八章44节 　　控告者在神面前攻击信徒的启示录十二章10节 　　话显明，撒旦一定曾经拥有特殊的崇高地位，令他骄傲。以赛亚书十四章12至14节进一步描述引致撒但堕落的罪。这里五次提到：「我要」，是强调他的罪（十四13至14）。撒但想要进到神的所在，在神的宝座上建立他的宝座，超过其他天使。他想做「至高者」。因这缘故，神将他逐离天上。 　　撒旦的道德责任：撒旦是一个有道德责任的位格，他要向神负责（伯一7），他并非拥有不受限制的自由；他是次于神，是受神的限制。　　（撒旦教：神不过是世界上的一般能源，人可以取为己用。）[编辑本段]撒旦的审判　　撒旦从原初高升的位置堕下：这位受膏的基路伯撒旦，带领了一大群天使，可能是所有天使的三分之一，从天上堕下（结二十八16至17；启十二4）。 　　伊甸园中宣告了撒旦最后的失败：神让撒旦知道，他会有少许胜利（「你要伤他的脚跟」），但基督会借着十字架得着大胜利（「他要伤你的头」创三15）。 　　因着十字架，撒旦失掉了能力：带着人性的基督，借着代替性的死，打败了撒旦；令撒旦在信徒生命中失去能力（来二14）。【里圣经：路西法将耶稣拉入凡间，将其钉在十字架上 ，以偿还耶和华对人类犯下的罪恶，同时用耶稣的血液是人类摆脱天堂罪恶的控制（罪、病、死）】　　撒旦在大灾难中被逐离天上：被逐离天上（启十二13）是一项审判。这天上也许是指星体的天，也称为第二层天（不是神所在的天）。 　　撒旦会被捆缚一千年：当基督荣耀地降临，撒旦会被捆缚一千年，锁在无底坑中，在千禧年内，他不能再出来迷惑（撒旦教：拯救）地上的人（启二十2至3）。 　　撒旦最后会被丢在火湖里：千禧年结束，撒旦会被释放，迷惑（里圣经：点醒）许多人，导致一场对神的叛乱。但（耶和华认为）他会被打败，到最后要被丢在火湖里，直到永远（启二十7至10）。[编辑本段]撒旦的历史——恶魔与天使　　基督教的地狱之王名撒旦（satan），又称&魔鬼&（devil）。撒旦不是一个具体人名，而泛指鬼王，或专与上帝为敌者。 　　撒旦作为地狱之王，并不是正义的化身，而是邪恶和受惩罚的代表。（但传统撒旦教派视撒旦为宇宙中最伟大的神，撒旦不仅是神，也是大自然，也是能量，他是一切。）这与佛教的地狱之阿阎罗王大相径庭，阎罗王在地狱中是行使正义的职权，主持惩恶事物的，两者的性质截然不同。这邪恶的撒旦，是一切恶、丑、厌、苦的根源（撒旦教：引诱夏娃吃下智慧果，知道善恶，拜托了永远被奴役的命运）；他与作为善和美、喜和乐（撒旦教：伪善）的源泉的上帝处于永不停息的斗争之中，这种斗争的结果，形成世界的现状。 　　考察撒旦的身世经历，我们得到出人意料的发现，原来他最初竟是天堂中的天使。 　　《新约·犹大书》第六节说： 　　又有不守本体、离开自己住处的天使，主用锁链把它们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判。 　　可知确实是堕落的天使，离开自己的本位，背叛上帝，而被锁在黑暗里。这里所说的天使，还不是魔鬼撒旦，因为他没有被锁住，到现在还自由自在地忙着四处做（基督徒认为的）坏事。 　　堕落的天使不只是一两个或极少数，而是一个集团，撒旦是这个属于黑暗的堕落集团的领袖。《旧约·以赛亚书》有一段记述，透露出有关撒旦的出身和他堕落原因等基本情节。其第十四章第十二节至第十五节说： 　　明亮之星，早晨之子啊，你何竟从天坠落？你这攻败列国者何竟被砍倒在地上？你心里曾说，我要升到天上，我要高举我的宝座在上帝众星之上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处；我要升到高云之上，我要与至上者同等。然而你必坠落阴间，到坑中极深之处。 　　从这一段文字中，我们可隐约了解到某些基本事实：即撒旦最初也是一位天使，而且是天使中的出类拔萃者，他比众星更明亮，像晨星一样光明。但他胸怀野心，骄傲自大，不但想凌驾于众天使之上，甚至觊觎上帝的宝座，想取而代之。于是他发动战争，一度曾&攻败列国&，气焰极胜，最后失败了，坠落到阴间。[编辑本段]宗教　　传闻表征　　表征&活人祭&＋吸毒＋重金属乐＋性变态 [2]　　撒旦教最具争议性，也最令人感到毛骨悚然的，是教徒在崇拜仪式中常常举行献祭仪式。比较&客气&的，只宰杀猫、狗等动物。至于更可怖的，则是&活人祭&。这种宰杀活人向撒旦表示忠诚的事件，自有撒旦教以来便从未间断过，到20世纪末更有愈演愈烈的趋势，特别是一些年轻的教徒习惯在黑弥撒仪式中吸毒，并且播放震耳欲聋的重金属音乐；一旦他们堕入癫狂状态之后，会变得跟禽兽没什么两样。除了杀人祭之外，撒旦教徒还搞性杂交之类的色情勾当，因而吸引了不少恋童癖和变态色情狂入教。　　禁止　　撒旦教一直给人[生人活祭]的印象，但在勒维的教派中，这是禁止的，他不允许教徒有违法行为和不负责任的动作。他教导信徒爱自己，尊重自己，自己主宰自己的灵魂与生命，这样的教义吸引了不少信徒的加入。路西法教徒不会做出犯法的事，也不以邪教自居。　　有无之争　　　尽管传说的黑弥撒令基督徒毛骨悚然，但是是人们普遍认为大部分有关于黑弥撒的记载是虚构和编造的，事实上从古至今根本就没黑弥撒。 　　然而，除了那些人们编造出来吓人的黑弥撒故事之外到底有没有人举行过真正的黑弥撒呢？对此，在世人的心目中倍受信赖的神学家罗塞尔·霍普·罗宾斯教授曾说：&黑弥撒不管叙述的多么精彩逼真，在历史上确有其事的说法，是有史以来最大的骗局之一，惟独有一次例外。 　　罗宾斯教授所指的唯一确有其事的黑弥撒，发生于1672年的法国，在当时法国皇帝路易十四（路易十四对天主教的信仰极其虔诚，因而尤其注重全体臣民在宗教领域与国王保持一致。）当政，皇女性德蒙蒂西潘为了重新获得路易十四的欢心，而不让他投入宫里其他女人的怀抱，于是便找到了臭名昭著的堕胎医师凯塞琳·蒙娃辛协助，举行黑弥撒，蒙娃辛凶残狠毒，使用毒药，曾夺去过大约二千五百名胎儿的性命。 　　有人说，有关黑弥撒的其他故事，大部分都是公元十六世纪和十七世世纪期间宗教裁判所虚构的，也有人说，这些纯粹是一些作家杜撰的。但也有人认为，有关黑弥撒的说法必定事出有因，决不能轻易认为都是杜撰。至今，究竟有没有黑弥撒，包括法国十七世纪的德蒙蒂西潘所举行的&黑弥撒&还都是不解之谜。
请登录后再发表评论!}