一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观
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一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观
　　这是我世尊深知凡夫的病，特地为凡夫巧开的方便。......凡夫之所以成为凡夫，没有别的原因，主要&是因为背觉合尘，向外驰求吧了。&
那为什么向外驰求呢？没有别的原因，主要是分别幻相、贪着幻相吧了。那为什么分别和贪着呢？没有别的原因，主要是错误地认为一切有为法是真实的吧了。因此之
故，便愈迷愈深，不肯回头，永被轮转了。所以，如今在入门初步时，必须先教令我们深观一切有为法，把一切有为法看作如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电，没有
不是虚假的、一切皆空的，最终应是一无所得。如果有所得的话，所得的只有一苦味而已。而且，这一苦味是没有穷尽的，正是说也说不出。所谓“万般将不去，唯有业
随身”便是。果能常常作如是观，并洞明皆空之理，方能不再受骗，而能死心蹋地回光返照。这是为什么要在观无为的真性之前，应先观有为的幻相的原由。这是必须应当了知的第一要义。
　　在六喻中，梦喻是总，而幻、泡、影、露、电是别，但都是说明它如梦一样。根性好的人，一听到梦喻，便可以明了缘生之法，当体即空。但世尊又恐怕有人或
者还不明了，因而又说了幻、泡等五喻。对于这五喻若明白了，便当可恍然，万事都同样归到一梦了。
　　所谓梦，也是缘生法之一。古语说：“日有所思，夜形诸梦”。这个所思的，就是他作梦的缘。但也有并没有所思而作梦的，如世俗所说的托兆，那个托兆也是他入梦的缘。所以说，梦是缘生之法。
　　有缘必定有因。那么，作梦的因是什么呢？是意识（也叫妄心）。如果没有这个因，缘也就无从相遇。所以说“至人无梦”。因为有道的人，他的妄心虽然或者还未曾断，但必定已能降伏，因而他的梦就少了。从此可知：一切都是唯心所造的。
　　可怜凡夫，在他做梦的时候，固然是妄心，即使当他所谓醒的时候，也全是妄心。所以，他的所谓醒，依然也是在梦中。为什么呢？因为他从来在迷中而未曾觉的缘
故。如果他已经觉的话，决不致于只知道梦中的悲、欢、离、合，得、失、穷、通是假的，而又认为所谓醒时的悲、欢、离、合，得、失、穷、通倒是真的。须知醒时的
心和梦时的心，既然都是妄的，不是真的，所以当醒时的种种境遇，或者是由于计划而成，或者是出于意料之外，其实，这同他入梦之缘，或者是由于日有所思，或者是
由于神灵托兆，其理由是完全相同的。而转眼皆空，了无所得也毫无二样。岂不是醒时就是梦时吗？所以经警告我们说“如梦”！但凡夫却迷恋在梦中，计较分别，执着
不舍。真正是“痴人说梦”，所以说：众生从来不觉。现在警告说如梦，正是唤醒我们很快地觉醒。
　　......一切有为法，都是依心为因，托事为缘，因缘会合所生的果吧了。除了因果之外，便一切乌有了。而称它是果的，却又成为因；说它是因吧，但又变成了
果。这是从因果的本身而言，又是毫无定形，因此说：当体即空。
　　譬如做梦，在梦中所遇到的事相，不是象真有的那样吗？其实这个有却是非有。因此说：因缘生法，即假即空。所以，只要举出一梦喻来，便已足够了彻一切了。但
由于众生长久以来，一直在迷途之中，在平日也未尝不知世事如梦，但当一遇到顺逆境界现前时，却仍执迷不悟，放不下去了。还说道：过去的事，确实是象梦一样。倘
若遇到顺逆境界现前，但又是清清楚楚地亲身受到，你说它不是实事，可以吗？因此，又要告知他说：你所遇到的顺逆种种境界，虽然历历身受，其实都如幻的啊！
　　......“幻”，就是佛经所说的幻术。现在世间上就叫它戏。意思是说：你见过幻人、幻术吗？幻人能变出种种飞潜、动植物来，难道不煞象真的一样吗？
　　又如演戏那样，演员们粉墨登场时，有邪、正、贤、愚、悲、欢、得、失的剧情，演得多么神情活现！有时能使人看了发笑，也有时看了就会泪下。你不是也认为那
是真的吗？是不是因为那个戏演得无比悲喜，犹如自己亲受一样，因而才执以为是事实吗？
　　当知，我们人生在世，也如同演戏一样，一切所遭遇到的，无不都是妄识、业缘所变现的而已。人世间就是戏场，而一切众生就是这戏场中的各色演员。当戏场里锣
鼓喧天，非常热闹的时候，其中有智慧的人，便已在警告自己，一转眼便下台了。这时，在这戏里所扮演的这个角色不过是由于业力所牵，必须了却一段缘法而已。岂可
　　譬如唱戏，既然做了戏曲中的一名演员，其中必定有缩因才现出这果来。当然，他也不能不用心去唱、做，却误了所抱的目的。然而，也决没有执着戏中所扮演的人
物，而当作是自己的。今世来做这个人，不过是暂时充当这出戏的一个角色吧了。演员尚且能不执着他所扮演者当作自己，那么，我辈难道可以把暂充的角色，误认为是
自己呢？应当知道：因果是难逃的，因果是可畏的。我辈既然暂充了这个角色，自然也就不能不用心去唱、做，以免误了所抱的目的。但是，切不可以只认名利为目的，
必须认准自己本有的家宝为目的。
　　家宝是什么呢？家宝就是自性三宝。应当在了了觉悟之中，演这出假戏。既不可错了因果而牵累自性，更不可把假戏误认为是真的而昧失自性。所以，正当在笙歌嘹
亮、大众注目的时候，便应自觉、自悟，认识到这一出幻戏，并非是我的本来面目，并发誓还我原来的面目。这样，在锣鼓收声、风流云散的时候，才不致于懊恼悲伤、
手足无措。所以经告诫说：应作如幻观。
　　......世尊大慈，还恐怕众生执迷不醒，认为一切人事，说它如幻，确实不虚的。但是在抚念身世时，终觉得难以放下。因为在他的想法中，仅能领会到世事如
幻，但对于偌大的世界和他宝贵的色身，还认为是真实有的，因而才放不下呢。所以，世尊又告诫说：“如泡、如影”。
　　如“泡”，是比喻世界。如影，是比喻色身。为什么？所谓泡，是由于水受到风的鼓动，激荡而成为泡。而世界，则是由于一切众生在性海中，起无明风，造这共业
所结成的。所以用如泡来比喻世界。
　　“影”，那是由于日、月、灯、光所照它而现出来的影子。而色身则是由性光之所变现。所以用如影来比喻色身。
　　这个世界和这个色身，既然与泡、影同一缘生，可见色身和世界也与泡影同样是虚妄的了。怎可以把色身和世界迷误为真实呢？有关这一义理，在《楞严经》中讲得最为明确。
　　《楞严经》说：“认悟中迷，晦昧为空。空晦昧中，结暗为色。色杂妄想，想相为身”。这段经文是说：觉性圆照，大而无外，小而无内，本来是无所谓虚空、世
界、色身。那全是由于众生的觉性受到障蔽，因而才使本来圆照的觉性成为晦昧。所谓晦昧是一种昏扰扰相，既然已经不悟，乃反而认为晦昧是虚空。所以经说：“晦昧
为空”。那是由于他“认悟中迷”的缘故。
　　什么叫做认悟中迷呢？是说他自以为悟，其实依然是迷。这是为什么呢？是因为他把晦昧认为是虚空的缘故。虚空既然是晦昧，后来又纠结这晦暗者成为色。所以经说“空晦暗中，结暗为色。”
　　色是什么呢？色是指地、水、火、风四大。正是指世界及一切有情、无情的色相而言。先认为晦昧者是虚空，又认为晦暗结成者是世界，更认为色同妄想杂成者是那
宝贵的身躯。所以经说：“色杂妄想，想相为身。”
　　　经中首句的那个“认”字，一直贯通到底。“妄想”这二字，也是贯通前后的。为什么会误认呢？是由于有妄想的缘故。所谓妄想是识的别名，受、想、行是识的
心所。因此，这里所说的妄想，就是指五蕴中的受、想、行、识四蕴。“想相”是身的相，也就是上文中的那个“色”字。想，就是妄想，一切众生的身，无非是五蕴所
假合。所以经说：“色杂妄想，想相为身”，是说四大的色相是与受、想、行、识的妄想，混合而成这个幻身的。
　　这段《楞严经》经文，很明白地开示：虚空、世界、色身，全是由于众生昏扰扰的妄想所变现的。妄想本来是不真实的，并在刹那地生灭。由妄想所变现的身、世，
岂能是真实的吗？
　　　人人都知道：水中的泡极其脆薄，是最容易坏灭的。却不知道这个世界也如同泡一样，切勿以为江山能千古长存。整个世界，虽然不能马上坏灭，但是，那陵谷山
丘不时在起着桑田沧海的变化。足证一切事物，时时刻刻在成坏之中。这些现象，对上了年纪的人来说，他们是常常经验到的事情，原来不是什么理想之谈。
　　而且，《楞严经》又说：“空生大觉中，如海一沤发，有漏微尘国，皆依空所生，沤灭空本无，况复诸三有。”
　　有漏微尘国----有漏，说明它必定要坏。微尘，说明它极细极细。
　　三有----指三界。
　　这段经文是说：晦昧的虚空在大圆觉海中，象海上的一个泡那样。“沤”，就是泡的意思。而微尘国土，它更是依附在海泡上的东西。如果当泡坏灭时，晦昧的虚空
尚且没有，何况是三界呢！一切学人都应常常观照这些义理。
　　所认为的虚空，尚且是晦昧的昏扰扰相，尚且是渺小得象泡一样，更何况是世界？何况这个色身？何足算哉？怎么可以遗弃包含虚空、囊括三界的真实圆明性海，而
去认那一渺小脆薄、成坏无常的浮沤呢?
　　至于所谓影，看去似乎有，但细细考实一下，则也是没有的。我们的色身也是这样，虚妄地现出有，但细细考实一下，则也是没有的。&
　　譬如镜中的人影，是因为对镜照了，才现出人影来的。而现出的人影，肥、瘦、长、短，一点儿也不差。我们的色身也是这样。由于心造出业来，随着所造的业而现
出这个色身来，而这个现出来的色身，寿、夭、好、丑，因果难逃，也是一点儿不差的。
& 本文摘自 互联网
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一切有为法皆如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观，这是什么意思
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在六喻中，梦喻是总，而幻、泡、影、露、电是别，但都是说明它如梦一样。根性好的人，一听到梦喻，便可以明了缘生之法，当体即空。但世尊又恐怕有人或者还不明了，因而又说了幻、泡等五喻。对于这五喻若明白了，便当可恍然，万事都同样归到一梦了。　　所谓梦，也是缘生法之一。古语说：“日有所思，夜形诸梦”。这个所思的，就是他作梦的缘。但也有并没有所思而作梦的，如世俗所说的托兆，那个托兆也是他入梦的缘。所以说，梦是缘生之法。　　有缘必定有因。那么，作梦的因是什么呢？是意识（也叫妄心）。如果没有这个因，缘也就无从相遇。所以说“至人无梦”。因为有道的人，他的妄心虽然或者还未曾断，但必定已能降伏，因而他的梦就少了。从此可知：一切都是唯心所造的。　　可怜凡夫，在他做梦的时候，固然是妄心，即使当他所谓醒的时候，也全是妄心。所以，他的所谓醒，依然也是在梦中。为什么呢？因为他从来在迷中而未曾觉的缘故。如果他已经觉的话，决不致于只知道梦中的悲、欢、离、合，得、失、穷、通是假的，而又认为所谓醒时的悲、欢、离、合，得、失、穷、通倒是真的。须知醒时的心和梦时的心，既然都是妄的，不是真的，所以当醒时的种种境遇，或者是由于计划而成，或者是出于意料之外，其实，这同他入梦之缘，或者是由于日有所思，或者是由于神灵托兆，其理由是完全相同的。而转眼皆空，了无所得也毫无二样。岂不是醒时就是梦时吗？所以经警告我们说“如梦”！但凡夫却迷恋在梦中，计较分别，执着不舍。真正是“痴人说梦”，所以说：众生从来不觉。现在警告说如梦，正是唤醒我们很快地觉醒。　　......一切有为法，都是依心为因，托事为缘，因缘会合所生的果吧了。除了因果之外，便一切乌有了。而称它是果的，却又成为因；说它是因吧，但又变成了果。这是从因果的本身而言，又是毫无定形，因此说：当体即空。　　譬如做梦，在梦中所遇到的事相，不是象真有的那样吗？其实这个有却是非有。因此说：因缘生法，即假即空。所以，只要举出一梦喻来，便已足够了彻一切了。但由于众生长久以来，一直在迷途之中，在平日也未尝不知世事如梦，但当一遇到顺逆境界现前时，却仍执迷不悟，放不下去了。还说道：过去的事，确实是象梦一样。倘若遇到顺逆境界现前，但又是清清楚楚地亲身受到，你说它不是实事，可以吗？因此，又要告知他说：你所遇到的顺逆种种境界，虽然历历身受，其实都如幻的啊！　　“幻”，就是佛经所说的幻术。现在世间上就叫它戏。意思是说：你见过幻人、幻术吗？幻人能变出种种飞潜、动植物来，难道不煞象真的一样吗？　　又如演戏那样，演员们粉墨登场时，有邪、正、贤、愚、悲、欢、得、失的剧情，演得多么神情活现！有时能使人看了发笑，也有时看了就会泪下。你不是也认为那是真的吗？ 是不是因为那个戏演得无比悲喜，犹如自己亲受一样，因而才执以为是事实吗？　　当知，我们人生在世，也如同演戏一样，一切所遭遇到的，无不都是妄识、业缘所变现的而已。人世间就是戏场，而一切众生就是这戏场中的各色演员。当戏场里锣鼓喧天，非常热闹的时候，其中有智慧的人，便已在警告自己，一转眼便下台了。这时，在这戏里所扮演的这个角色不过是由于业力所牵，必须了却一段缘法而已。岂可当真呢？　　譬如唱戏，既然做了戏曲中的一名演员，其中必定有缩因才现出这果来。当然，他也不能不用心去唱、做，却误了所抱的目的。然而，也决没有执着戏中所扮演的人物，而当作是自己的。今世来做这个人，不过是暂时充当这出戏的一个角色吧了。演员尚且能不执着他所扮演者当作自己，那么，我辈难道可以把暂充的角色，误认为是自己呢？应当知道：因果是难逃的，因果是可畏的。我辈既然暂充了这个角色，自然也就不能不用心去唱、做，以免误了所抱的目的。但是，切不可以只认名利为目的，必须认准自己本有的家宝为目的。　　家宝是什么呢？家宝就是自性三宝。应当在了了觉悟之中，演这出假戏。既不可错了因果而牵累自性，更不可把假戏误认为是真的而昧失自性。所以，正当在笙歌嘹亮、大众注目的时候，便应自觉、自悟，认识到这一出幻戏，并非是我的本来面目，并发誓还我原来的面目。这样，在锣鼓收声、风流云散的时候，才不致于懊恼悲伤、手足无措。所以经告诫说：应作如幻观。　　......世尊大慈，还恐怕众生执迷不醒，认为一切人事，说它如幻，确实不虚的。但是在抚念身世时，终觉得难以放下。因为在他的想法中，仅能领会到世事如幻，但对于偌大的世界和他宝贵的色身，还认为是真实有的，因而才放不下呢。所以，世尊又告诫说：“如泡、如影”。　　如“泡”，是比喻世界。如影，是比喻色身。为什么？所谓泡，是由于水受到风的鼓动，激荡而成为泡。而世界，则是由于一切众生在性海中，起无明风，造这共业所结成的。所以用如泡来比喻世界。　　“影”，那是由于日、月、灯、光所照它而现出来的影子。而色身则是由性光之所变现。所以用如影来比喻色身。　　这个世界和这个色身，既然与泡、影同一缘生，可见色身和世界也与泡影同样是虚妄的了。怎可以把色身和世界迷误为真实呢？有关这一义理，在《楞严经》中讲得最为明确。　　《楞严经》说：“认悟中迷，晦昧为空。空晦昧中，结暗为色。色杂妄想，想相为身”。这段经文是说：觉性圆照，大而无外，小而无内，本来是无所谓虚空、世界、色身。那全是由于众生的觉性受到障蔽，因而才使本来圆照的觉性成为晦昧。所谓晦昧是一种昏扰扰相，既然已经不悟，乃反而认为晦昧是虚空。所以经说：“晦昧为空”。那是由于他“认悟中迷”的缘故。　　什么叫做认悟中迷呢？是说他自以为悟，其实依然是迷。这是为什么呢？是因为他把晦昧认为是虚空的缘故。虚空既然是晦昧，后来又纠结这晦暗者成为色。所以经说“空晦暗中，结暗为色。”　　色是什么呢？色是指地、水、火、风四大。正是指世界及一切有情、无情的色相而言。先认为晦昧者是虚空，又认为晦暗结成者是世界，更认为色同妄想杂成者是那宝贵的身躯。所以经说：“色杂妄想，想相为身。”　　　经中首句的那个“认”字，一直贯通到底。“妄想”这二字，也是贯通前后的。为什么会误认呢？是由于有妄想的缘故。所谓妄想是识的别名，受、想、行是识的心所。因此，这里所说的妄想，就是指五蕴中的受、想、行、识四蕴。“想相”是身的相，也就是上文中的那个“色”字。想，就是妄想，一切众生的身，无非是五蕴所假合。所以经说：“色杂妄想，想相为身”，是说四大的色相是与受、想、行、识的妄想，混合而成这个幻身的。　　这段《楞严经》经文，很明白地开示：虚空、世界、色身，全是由于众生昏扰扰的妄想所变现的。妄想本来是不真实的，并在刹那地生灭。由妄想所变现的身、世，岂能是真实的吗？　　　人人都知道：水中的泡极其脆薄，是最容易坏灭的。却不知道这个世界也如同泡一样，切勿以为江山能千古长存。整个世界，虽然不能马上坏灭，但是，那陵谷山丘不时在起着桑田沧海的变化。足证一切事物，时时刻刻在成坏之中。这些现象，对上了年纪的人来说，他们是常常经验到的事情，原来不是什么理想之谈。　　而且，《楞严经》又说：“空生大觉中，如海一沤发，有漏微尘国，皆依空所生，沤灭空本无，况复诸三有。”　　有漏微尘国----有漏，说明它必定要坏。微尘，说明它极细极细。　　三有----指三界。　　这段经文是说：晦昧的虚空在大圆觉海中，象海上的一个泡那样。“沤”，就是泡的意思。而微尘国土，它更是依附在海泡上的东西。如果当泡坏灭时，晦昧的虚空尚且没有，何况是三界呢！一切学人都应常常观照这些义理。　　所认为的虚空，尚且是晦昧的昏扰扰相，尚且是渺小得象泡一样，更何况是世界？何况这个色身？何足算哉？怎么可以遗弃包含虚空、囊括三界的真实圆明性海，而去认那一渺小脆薄、成坏无常的浮沤呢?　　至于所谓影，看去似乎有，但细细考实一下，则也是没有的。我们的色身也是这样，虚妄地现出有，但细细考实一下，则也是没有的。 　　譬如镜中的人影，是因为对镜照了，才现出人影来的。而现出的人影，肥、瘦、长、短，一点儿也不差。我们的色身也是这样。由于心造出业来，随着所造的业而现出这个色身来，而这个现出来的色身，寿、夭、好、丑，因果难逃，也是一点儿不差的。
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