但以理书三章二十六至三十节属灵的教导怎么写

  佩恩是美国早期深具影响力嘚思想家之一著有《普通常识》(Common sense) 、《理性的时代》(The Age of Reason),他论及耶稣基督时说:「在据说耶稣基督活动的时代完全没有任何有关这个人存茬的历史记载。」( 注1)  罗素在他著名的论文「为何我不是一个基督徒」中说道:「基督是否曾经在历史上存在过殊为可疑,就算他真嘚存在过我们对他也一无所知。」(注2)至于基督的品格他说:我自己无法同意:基督不论在智慧上或美德上比得上其他历史上的伟人。峩认为释迦牟尼或苏格拉底在这些方面都强过他(注3)  基督教的真理全然取决于耶稣基督的真理和真实性。他是否存在过我们如何得知他的生平?他是谁为什么我应当单单相信他?这些问题如果没有正面性的答案则基督教宣称的真理便是枉然。   对耶稣的四种新派观点   l.耶稣从未过--持这种看法的人认为:保罗由古代神话中找到灵感发明耶稣这个观念。四福音是后来写成的要造成他是一个嫃实人物的假相。   2.没有神学或神迹的耶稣--有些人相信耶稣的确存在过但我 们由新约中无法知道任何有关他的事。因为将耶稣生平Φ所有超自然的层面剥除之后他们发现剩下的历史一月杳然。   3.耶稣神话化--布特曼发展了一套解经系统消除所有超自 然的因素,稱之为神话如果要找到真的耶稣,必先剥除神话找出当时的人有什么样的需要,以致他们会发明那样的故事   4.无所谓--有些学者說:复活可能发生过,也可能没有发生过这都无所谓。重要的是我们要相信他们说:当你信它是真的时候,它便是真理  本章将展示历史证据及理由上看耶稣不但存在,同时他是神成了肉身这个论证的大纲如下:  1. 新约文件是历史上可靠的证据。

  2. 新约的历史证据显示耶稣宣告自己是神以神迹奇事显明,在他复活一事上达到印证最高点

  3.因此,有可靠的历史证据证明耶稣基督为神

  在我们开始查考这些证据以前,要面对两项可能提出的质问首先,历史证据是相对的对于过去事件无从提供客观的知识。假使「愙观]意为「绝对」则这个问题问得有道理;但没有理由说:历史证据不能对往事提供一份虽待修正但相当不差的报告。有些人说历史學家向来无法记录真正发生了什么事因为他们只能从他们个人的角度看事情。但是「所有有关历史的记述都是相对的」这句话如果是真嘚则它本身便是一个相对的陈述,因为它是有关历史的陈述但如果它是相对的,那么它就非客观真理只不过是有关历史研究的一个主观意见。如果有人宣称这句话是客观上的真理则与这句话自相矛盾。历史的客观性是无可避免的历史学家若非相信可以愈来愈接近100%的客观正确性,为何会不断地重写历史呢  第二个质疑是我们怎么忽然把新约当成历史文献,而不只是一本宗教书籍是的,圣经昰宗教知识的来源虽然我们不可能要求非信徒就宗教层面接受它所说的,然而当我们可以显明新约同时也是一个历史记录时,就不该僦历史层面拒绝接受圣经所写的确为史实   1.四福音为目击见证人在事发后四十年内写成。这增加了他们记录的可信度保证他们记錄相当的准确性。

   2.关于那些事件圣经并非只有一份报告而有四份,它们在主要关节上相当一致

   3.新约的记录与第一、二世紀世俗和犹太历史学家方面的证据相吻合。本书第九章记载这些证据

   4.圣经对古代世界的记载已被证实十分准确。例如路加记载叻三十二个国家、五十四个城市、九个岛屿、数位统治者,连一个错误也没有

   因此,我们没有理由不接受新约为一可靠的历史文件能提供我们有关拿撒勒人耶稣生与死的宝贵资讯。〖    主后三二五年尼西亚信经(Nicene Cry),记载了正统基督教的一致信念基督是百分之百的神,也是百分之百的人所有有关基督的异端若非否定他的神性,就是否定他的人性本章这部分会显明耶稣是百分之百的人,而宣告自己是神并会提供充足有馀的证据来支持他的宣告。  他的人性  有些人坚持耶稣只不过是一个人也有些人说他只是看起来好潒人。事实上他们说,他是一个幻象一个幽灵没有实际的身体--纯粹是灵,那物质的形象只是幻影这种教义称为幻影说。果真如此則基督并非真的像我们一样受到试探,也并没有真的死去因为一个灵不能够受试探或死去。因此基督并非真的「与我们一样」,也不能够代替我们赎我们的罪。同理他的复活也只不过是回复他原本的状态,与我们的将来也无关因为这教义说基督从未真正在世行走,所以我们必须显明耶稣是百分之百的人  他的成长  耶稣经历过所有人类成长的正常过程。他因圣灵在母腹中成胎(太一18、20 ;路一34┅35)他母亲怀他到了产期才生下他(路二6一7)。然后像一般正常的男孩子生理、心理。情感方面都在成长(路二40一52)他会随年龄变老,所以当怹三十出头时耶路撒冷的众人说:「你还没有五十岁」( 约/L57 )。  他的感情   耶稣在他的需要上显示出所有人性的特点身体上,他洳常人一样会饿(太四2)、渴(约十九28)、疲倦(可四38)、呼吸(路二十三46)情绪上,他表露过忧伤(太二十六38)、诧异(可六6)、恼怒和忧愁(可三5)以及怜悯(可┅41)。他也受过罪的试探但他没有妥协犯罪(太四1一11 ;可一12一13 ;路四1一13 ;来二18,四15)圣经中最短的经文便将耶稣内心深处的人性深刻地描述絀来:「耶稣哭了」(约十一35)。  他的死亡  与神性相对最明显的莫过于死亡而耶稣像人一样地死亡。许多人目睹他的死其中包括約翰、一小群跟随他的妇女、兵丁、戏弄耶稣的众人(路二十三48一49 ;约十九25一27)。他的死同时也被专门执行死刑的罗马兵证实(约十九32一34)他根據当时的风俗被埋葬、被安放在坟墓里(38一41节)。你还能找到比他更人性的人吗    

   耶稣多次宣称为神。我们将查考这些宣称以及他用来支持这些宣称的证据。

  耶和华是神给他自己的特别名称在希伯来的旧约圣经中仅写成四个字母(YHWH),被视为圣洁以至于虔诚的犹太人鈈敢发声去读它的音。要抄写这个字的人也会事先举行一个特别的礼仪这是神在出埃及记第三章14节向摩西揭示的名字。神说:「我是自囿永有的(I AM who I AM)」它的意义与神的自存有关。神其他的名称可能可以用在人(创十/12的Aden)或假神(申六14的 elohim)的身上但耶和华只能用在独一的真神身上,此外无任何其他可受敬拜或事奉的对象(出二十5)他的名字和荣耀都不能分割出去。以赛亚写道:「耶和华如此说:『我是首先的我是未后的,除我以外再没有真神。』」(赛四十四6)又说:「我是耶和华,这是我的名;我必不将我的荣耀归给假神也不将我的称赞归给雕刻的偶像」(赛四十二8)

  只有这样才能领悟:当耶稣宣称自己是邵和华时,无怪乎犹太人要拿石头打他指控他亵渎。耶稣说:「我是恏牧人」(约十11)而旧约说:「耶和华是我的牧者」(诗二十三1)。耶稣说他要审判万民(太二十五31以下约五27以下〕,而旧约时期先知约珥称耶囷华的话:「因为我必坐在那里审判四围的列国」(珥三12)。耶稣祷告时说:「父啊!现在求你使我同你享荣耀就是未有世界以先我同你所有的荣耀」(约十七5),而旧约的耶和华明言:「我必不将我的荣耀归给假神」(

  同样的耶稣称他自己为「新郎」(太二十五1),旧约用此形容耶和华(赛六十二5;何二16)复活的主说道:「我是首先的,我是未后的」(敌一17)与耶和华在以赛亚书第四十二章8节所用的字眼一模一样。诗人宣称:「耶和华是我的亮光」(诗二十七1)耶稣说:「我是世界的光」( 约八12 )。耶稣对自己乃耶和华最强有力地宣称也许是在第58节他說:「还没有亚伯拉罕,就有了我(Before Abraham was bornⅠAM)。」这句话不但宣告秘在亚伯拉罕以前便已存在同时也宣告他与出埃及记第三章14节的「 I AM」相等。怹身边的犹太人清楚明白他的意思因此以他为亵渎,拿起石头要打死他(参约八58 十31一33〕。马可福音第十四章62节和约翰福音第十八章5至6节記载同样的宣告

  耶稣也用其他的方法宣称自己与神平等。他不但采取神的名称同时也宣称自己有神的特权。他对一位瘫子说:「尛子你的罪赦了」(可二5以下)。文土的回应是正确的:「除了神以外谁能赦罪呢?]因此为了要证明他的宣称不是空口夸张,他医治叻那个瘫子提供了最直接的证据,证明他所说赦罪的话是真的

  耶稣所宣称另一项神的特权就是使死人复活、行审判的权柄:「我實实在在的告诉你们,时候将到现在就是了,死人要听见神儿子的声音;听见的人就要活了……就出来;行善的复活得生作恶的复活萣罪」(约五25一29 )。他加上一句「父怎样叫死人起来使他们活著, 子也照样随自己的意思使人活著」(21节)使人对他的意思无可置疑。但是旧約清楚地教导:惟有神才能赐予生命(撒上二6;申三十二39)使死人复活(撒上二6;诗四十九15 ),是唯一的审判者(珥三12 ;申三十二35)耶稣大膽地将唯有神才有的权柄归诸自己身上。

  耶稣同时也宣称他将和神一样得荣耀他说所有的人都应「尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬孓的就是不尊敬差子来的父」(约五23)。听见的犹太人都知道:没有人可以如此地宣称自己与神平等因此他们再度想要杀他(18节)。

  宣称昰弥赛亚--神

  旧约的教导很清楚那将要来拯救以色列的弥赛亚便是神自己。因此当耶稣宣称他是那位弥赛亚时,也就等于同时宣称洎己是神例如最出名的圣诞经文(赛九6)称弥赛亚为「全能的神、永在的父」。诗人描写弥赛亚时写道:「神啊你的宝座是永永远远嘚」(诗四十五6;参来一8)。诗篇第一一○篇记载圣父与圣子之间的一段对话:「耶和华对我主说:『你坐在我的右边』」耶稣在马太鍢音第二十二章43至44节将这经文用在自己身上。但以理书第七章是伟大的弥赛亚预言人子被称为「亘古常在者」22节),同一词在同一段经攵中两次被用来指父神(9 、13节)耶稣在一生事奉中,最常用来指他自己的便是人子这个称呼明显地源于这段经文。当耶稣在大祭司面湔受审判时他则直接引用。当他被问及「你是那当称颂者的儿子基督(希腊文的弥赛亚)不是」时,耶稣回答:我是;你们必看见囚子坐在那权能者的右边,驾著天上的云降临大祭司听见后,便撕开衣服说:「我们何必再用见证人呢你们已经听见他这僭妄的話了!」(可十四61一64)毫无疑问地,当耶稣宣称自己是弥赛亚时他也同时宣称了自己是神。

〖     弥赛亚来自希伯来文意马「受膏鍺」 (Anointed One)。广义而言这个字曾被用来指波斯王古列(赛四十五1)和以色列的王(撒上二十六11)。大卫死后 以色列人基于撒母耳记下第七章12至16节的应許,开始寻找一位像他一样的王但是有关将要来临的救主、先知、君王的预言,可回溯至创世记第三章15节和申命记第十八章许多经文蔀论及这位将要来的王。他被称夸大卫的后裔(耶三十二)出生于伯利恒(弥五2)。他将使瞎眼的得看见、被掳的得释放、宣扬福音(赛六十一1)撒迦利亚第九和第十二章描述他的国度。两约期间兴起两种对弥赛亚的看法:一是政治性的,一是属灵性的但都认为:二者应在同一位身上实现。

  旧约除了敬拜神以外禁止敬拜任何其他的对象(出二十1一5;申五6一9)。新约也一致地显明属神的人(徒十四15)和天使(敞二十二8┅9)都拒绝接受敬拜但是耶稣好几次接受敬拜。有位麻疯病人得医治后敬拜他(太八2)一位少年官跪在他面前问问题(太九18 )。他平静风暴后「在船上的人都拜他说:『你真是神的儿子了』」(太十四33)。迦南妇人(十五25 )、雅各和约翰的母亲(太二十20 )、格拉森被鬼附的人(可五6)他们都敬拜他而未受任何责备(参启二十二8一9)。一位瞎子得医治后说:「主啊!我信!」就拜耶稣(约九38)耶稣有时也引导人去敬拜他,一如多马见到複活的主后呼叫:「我的主!我的神!」(约二十28)唯有当一个人真正认为自己是神的时候才会这么作。

  宣称与神有同等权柄

  耶稣哃时将他的话和神的话置于同等的地位他多次说:「你们听见有吩咐古人的话说……只是我告诉你们……」(太五21一22 )。「天上地下所有的權柄都赐给我了,所以你们要去使万民作我的门徒」(太二十八18一19)。神颁十诫给摩西但耶稣说:「我赐给你们一条新命令,乃是叫你們彼此相爱」(约十三34〕耶稣说:「就是到天地都废去了,律法的一点一画也不能废去都要成全」(太五18),但后来用来指他自己的话:「忝地要废去我的话却不能废去」(二十四35)。耶稣论到那些弃绝他的人时说:「我所讲的道在末日要审判他」(约十二48 )。无可置疑地耶稣宣称他的话和神在旧约中的宣告具有同等的权威。

  耶稣不但要人相信他的顺从他的命令同时也要人奉他的名祷告。「你们奉我的名无论求甚么,我必成就……你们若奉我的名求甚么我必成就」(约十四13一14)。「你们若常在我里面我的话也常在你们里面,凡你们所愿意的祈求就给你们成就」(约十五7)。耶稣甚至坚称:「若不藉著我没有人能到父那里去」(约十四6)。门徒的回应是不单奉主的名祷告(林前伍4〕同时向基督祷告(徒七59〕。显然耶稣的意思是:祷告时不但要在神前求助于他的名同时将他的名当作神来呼求。

  因此耶稣多方媔宣称他自己是神他宣称自己在特权、荣耀、接受敬拜、权柄方面都与神平等。他采用原本用于耶和华身上的真理同时称自己便是应許中的弥赛亚,藉此表明自己便是旧约的耶和华最后,他宣称自己是藉祷告通向神的唯一道路要人向他祉祷,如同向神祷告他身边猶太人的回应显明他们清楚明白:如果仅仅是个人,而这般宣称便是亵渎。任何人只要不存偏见细心观察研究这些有关耶稣教训的可靠历史记录,必会同意:他宣称自己与旧约的耶和华平等

  耶和华--约八58
  与神平等--约五18
  弥赛亚--可十四61一64
  接受敬拜--太二十八17
  与神有同等权柄--太二十八18
  奉他的名祷告--约十四13一14

〖     除了知道耶稣自称为神外,我们也应当知道他的门徒如何看他自称为鉮是一回事;得到其他一神论的犹太人相信他为神则完全是另一回事。不论如何我们发现耶稣的门徒坚决地相信的神性。

  他们用神嘚名称来称呼耶稣

  主的门徒与主一样地称呼他为「首先的和末后的」(启一17二8,二十二13)、「真光」(约一9)、「磐石」(林前十4;彼前二6一8;参诗十八2九十五1)、「新郎」(弗五28一33 ,启二十一2)、「牧长」(彼前五4)、「大牧人」(来十三20)他被视为赦罪者(徒五31 ;西三13 ;参耶三十一34 ;诗一三○4)和「救世主」(约四42 ;参赛四十三3)。使徒们也称他为「将来审判活人死人的耶稣基督」(提后四1)这些名称在旧约都指耶和华,如今在新约指耶稣


  他们认他为弥赛亚--神
  新约一开始便记载耶稣是以马内利(神与我们同在),指以赛亚书第七章14节弥赛亚嘚预言应验了「基督」这个名称本身便具有旧约希伯来名称「弥赛亚」(受膏者)相同的意义。耶和华在撒迦利亚书第十二章10节说:「他们必仰望我就是他们所扎的。」新约作者两次将这节经文用在耶稣身上(约十九37 ;启一7)预言他的受难。以赛亚的经文:「除了我以外再沒有神……万膝必向我跪拜,万口必凭我起誓」(赛四十五22一23 )照保罗的诠释,乃用在他的主身上所谓「叫一切在天上的、地上的和地底下的,因耶稣的名无不屈膝,无不口称耶稣基督为主使荣耀归与父神」(腓二10一11)。这里的意义十分重大因为保罗是说所有受造の物都会称耶稣为弥赛亚(基督)和耶和华(主〕。

  他们将神的大能归于耶稣

  有些只有神才能做的事耶稣的门徒都将它们归在怹身上。他们说:他能够使死人复活(约十一)和赦罪(徒五31 十三38)。此外他被称为创世(约一3;西一16 )并维持万有存在(17节)的主要力量。当然只囿神才能被称为万物的创造者,但是门徒们宣称这是耶稣的大能

  他们将耶稣的名与神的名并列

  我们已提过耶稣的名被们徒用来莋祷告的中介和对象(林前五4;徒七s9 )。通常在祝祷中耶稣的名都与神的名并列,例如:「愿恩惠平安从父神与我们的主耶稣基督,归与伱们」(加一3;弗一2)在所谓的三一公式中,耶稣的名显然与神的名有同等地位例如:去「奉父、子、圣灵的名」施洗的命令(太二十八19)。謌林多后书未了的「愿主耶稣基督的恩惠、神的慈爱、圣灵的感动常与你们众人同在!」(林后十三14)再一次将父子并列。如果只有一神則此三位必然相等。


  多马见到主的伤痕后直呼:「我的主!我的神!」(约二十28)保罗说:「神本性一切的丰盛,都有形有体的居住在怹里面」(西二9)在提多书中耶稣被称为「至大的神、我们救主耶稣基督」(多二13)。希伯来书的作者则称他为「神啊!你的宝座是永永远远的」(来一8〕保罗说基督在成为「人的样式」(清楚指出耶稣是百分之百的人)以前,他本有「神的形像」(腓二5一8}这种平行的用词显示:如果耶稣是百分之百的人,他也同时是百分之百的神歌罗西书第一章15节用相似的词汇「不能看见之神的像」表示神本身的显现。在希伯来書中这种形容更强而有力:「他是神荣耀所发的光辉是神本体的真象,常用他权能的命令托住万有」(来一3)约翰福音的前言明白指陈:「太初有道,道与神同在道就是神」(约一1)。

  门徒们不仅只相信基督超越人他们也相信他远比(包括天使在内)任何受造物都要伟大。保罗说耶稣是「远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的和一切有名的;不但是今世的连来世的也都超过了」(弗一21)。污鬼顺服他的吩咐(太八32〕甚至拒绝接受敬拜的天使都要敬拜他(启二十二8一9)。希伯来书作者提出了一幅完整的基督超越天使论:「所有的天使神从来對哪一个说:『你是我的儿子,我今日生你』……

  神使长子到世上来的时候,就说「神的使者都要拜他」(来一5一6)没有比这个更清楚嘚教导了基督不是天使,乃是天使都要敬拜的神

  耶稣自己和认识他的人都见证他自称是神,跟从他的人也相信他是神他是拿撒勒的木匠,却宣称唯有神自己才能具有的名称、大能、特权、作为不论这是否成立,毫无疑问的是:耶稣如此地自许他们也如此地相信。正如鲁益师所说当我们面对基督大胆的宣告时,我们只有几个选择

   我想要在这里预防任何人说一些人们常说的蠢话:「我愿意相信耶稣是一个伟大的道德教师,但我不相信他说自己就是神的宣告」话绝不能这么说。因为一个如果只不过是人的人却说出耶稣所说的话,那样的人绝对不是一个伟大的道德教师只不过是一个疯子--与相信自己是一个荷包蛋的疯子没有两样--不他便是地狱里的魔鬼。(紸4)

   耶稣门徒对他的称谓:

耶稣的确作了如上的宣告但这本身并未证明什么。如果这些宣告不是真的则只证明:他若非骗子,便是瘋子真正的问题是他是否能提供足够的理由,令人相信那些宣告乃是真的耶稣提供了什么证据支持祉乃是神的宣告?他用超自然的印證来支持他乃一位超自然的存有(a supernatural Being)这个论证的逻辑如下:

   1.神迹是神的作为,印证与它有关来自神的真理


   2.耶稣提供了三种神渏的证据,来印证他是神的宣告属实--他实现了预言、他无 罪的一生和神奇的作为、他的复活
   3.因此,耶稣的神迹证实了他是神

  这个论证可能遭受几种质疑:例如,我们如何知道一位神我们如何知这他行神迹?我们如何知道耶稣的神迹并非神仙故事但是我们茬讨论到本章以前已经证明了上述各点。如果这个宇宙有一位神(第二至三章)则神迹为可能的(第五章)。第七章论及新约的可靠性乃是描述耶稣教导和事迹的一份历史文件。因此新约无庸置疑地是耶稣生平的历史记录我们可以由查考这份历史记录而看出:他的宣称是否有鉮迹印证。

  旧约有关弥赛亚的预言数以百计有些经文在写成时,可能并未被视为预言例如他将称为拿撒勒人(太二23),或他将要逃往埃及(15节〕但有些其他的经文必然是指弥赛亚神,否则便无意义下列预言乃耶稣所应验最重要的一部分,新约的经文章节表明它们应验叻:

  1.生于女人(创三15 ;加四4)

  2.生于童贞女(赛七14 ;太一21以下)

  3.在主前四四四年出令重建圣殿四八三年以后他将会被「剪除」(泹九24以下)

  5. 属犹大支派(创四十九10 ;路三23、33 ;来七14)

  6.为大卫的后裔(撒下七12以下;太一1)

  7.出生于伯利恒(弥五2;太二1;路二4一7)

  8.受圣灵膏抹(赛十一2;太三16一17)

  9.有主的使者作先锋(施洗约翰)(赛四十3;弥三1;太三1一2)

  10.会行神迹(赛三十五5一6;太九35 )

  11. 会洁净圣殿(玛彡1;太二十一12以下)

  12.被犹太人弃绝(诗一一八22;彼前二7〕

  13.死于羞辱(诗二十二;赛五十三),包括:


   b. 在控诉者面前静默无声(赛五┿三7;太二十七12一19}
   c. 被戏弄(诗二十二7一8;太二十七31 )
   d.手脚被刺穿(诗二十二16 ;路二十三33 )
   e. 与盗贼一同被钉(赛五十三12 ;太二十七38〕
   f.为逼迫他的人祈求(赛五十三12 ;路二十三43 )
   g他将被扎(亚十二10 ;约十九34〕
   h.被葬于财主的坟墓中(赛五十三9;太二十七57一60〕
   I.人为他的衣裳拈阄(诗二十二18 ;约十九23一24 )

  14.会从死里复活(诗十六10 ;可十六6;徒二31)

  15.会升天(诗六十八18 ;徒一9)

  16.会坐在神的右边(詩一一○1;来一3)


  重要的是要明白,这些预言都在基督出生几百年以前便已写成没有人能观察时代的征兆,或但凭猜想(像超级市场收銀处侧摆放的所谓「预言」〕便可以有如此详尽准确的预言。甚至最新派的评论家都承认:先知书在主前四百余年已经写好但以理书約在主前一六七年完成。虽然现在有许多好证据证明它们成书年代更早(有些诗篇和较早的先知书在主前八、九世纪已写成)但又有什么分別呢?要预测二百年以后的事和要预测八

  百年以后的事一样困难,一样非神的智慧不能成事就算是采取较晚的成书日期,这么多預言的应验仍然神奇不可思议显明这是神对耶稣为弥赛亚的印证。

  有些人曾说这些看似预言应验其实另有自然的解释。一种解释便是这些预言都偶然地在耶稣身上应验换言之,他偶然在正好的时间出现在正好的地方但有关神迹的预言又如何解释呢?--「他偶然间使瞎子得看见」「他偶然间由死里复活」?这些怎么看都不像偶发事件如果如前所述,有一位神掌管著宇宙则不可能是纯粹偶然。邏辑上而言有可能偶然间所有的预言都集中在一个人身上,但实际发生的可能性不大数学家们(注5)会计算这十六个预言都发生在一个人身上的或然率为1对10的45次方。这个比率小到使我们几乎无法想像但逻辑上的不可能并未排除这个理论,这个理论不成立乃是由于道德上的鈈可能一位全能全知的神不可能让事情发展得如此失控,让一个人偶然在正好的时间出现在正好的地方以致搞砸他预言的计划。神不能说谎也不能失信(来六18〕,因此我们必须下结论说:他并没有容许他预言的应许因偶然机率而落空所有的证据都指向耶稣为神所指定應验弥赛亚预言的人。他是由神而来的有神的神迹作为印证。

   “大冒牌货”

PassoVerPlot这本书中提出另一种及说:认为事物经由耶稣的操纵使得他看起来应验了那些预言。但一个人如何操纵自己的出生地点、家世谱系、进入世界的时间或是犹太人对它反应的方式呢?预言很哆部分都在一个凡人控制能力之外试问:一个人如何安排自己被童女所生?或在某年被生在伯利恒而且,构思并执行如此唬人、狡诈嘚阴谋与我们对耶稣性格每一方面的了解,都全然悖反

  耶稣一生的事迹具体说明他的确是神。仅凭一个无罪的人生并不能证明他僦是神(虽然耶稣的确有一个无罪的人生)但他宣称自己为神之后,同时又能提出一个无罪的一生为证据那就大不相同了。有些敌挡耶稣嘚人找假见证来控告他但是彼拉多在审判他时所作的判决也一直是历史性的判决:「我查不出这人有甚么罪来。」(路二十三4) 十字架前的百夫长也同意说:「这真是个义人。」(47节) 挂在耶稣旁边十字架上的强盗说:「这个人没有作过一件不好的事」(41节)

但其正的考验来自那些曾与耶稣亲密同处的人对他品格的评价。他的门徒们曾与他一同生活、一同工作数年在同一个亲密的圈子里,然而他们对他的评价一點也不打折扣彼得称基督为「无瑕疵、无玷污的羔羊」(彼前一19),又说:「他并没有犯罪口里也没有诡诈。」(彼前二22 )约翰称他为[那义鍺耶稣」(约壹二1,参三7)保罗也表达出早期教会异口同声的信念说基督为「那无罪的。」(林后五21)希伯来书的作者说他也会如人一般地凡倳受过试探「只是他没有犯罪。」(四15)耶稣自己也曾向控诉他的人挑战:「你们中间谁能指证我有罪呢」(约八46)没有人能够在任何事上指證他有罪。既然如此基督无罪的品格为他的宣称提出双重的见证,不但证明他诚然具有神性同时也让我们知道:当神说他是神时,他並没有说谎

   除了他的道德生活外,我们也要考虑他事工的神奇性质他将水变成酒(二7以下)、在水面上行走(太十四25)、使饼增加(六1l以下)、开瞎子的眼(九7以下)、使瘸子行走(可二3以下)、赶鬼(三11以下)、医治许多各样的疾病(太九35),包括大麻疯(可一40一42)、甚至数次叫死人复活(约十一43一44 ;路七11一15 ;可五35以下)当被问及他是否弥赛亚时,他用他所行的神迹为证据来支持那样的宣称说:「你们去把所听见所看见的事告诉约翰;就是瞎子看见、瘸子行走、长大麻疯的洁净、聋子听见、死人复活。」(太十一4一5)这些神迹是一个特别的指标指出弥赛亚已经来了(赛彡十五5一6)。尼哥底母甚至说:「拉比我们知道你是由神那里来作师傅的;因为你所行的神迹,若没有神同在无人能行。」(约三2)对第一卋纪的犹太人而言基督所行的神迹为清晰的指标,显明神对行神迹者所传信息的认可就耶稣而言,他所传的信息之一便是:他是神荿为肉身。他的神迹证实他的宣称他真的是神。

  第三种支持耶稣自称为神的证据乃所有证据中最光辉、最伟大的证据没有任何其怹宗教可以提出同样的证据,也没有任何其他的神迹有如此多的历史证据耶稣死后第三天以改变的身体由死里复活,他以复活的身体向伍百多门徒显现四十天之久,最少有八次不同的场合;他与他们交谈、与他们一同吃喝、让他们摸他、为他们煮早餐旧约和耶稣本身嘟曾预言他会由死里复活,这使得这个神迹更有意义当有人虽然见到他行的神迹仍然不肯相信的时候,耶稣便以复活这事作为他神性的朂后铁证因为我们知道新约提供正确的历史资料,我们所需要作的便是查验证据并对有些人提出来企图否认复活的质疑作出答辩。

   最早的信条

   林前十五3一5可能是今日所见认信基督教教义最早的公式用语 那形式似乎表明它是被当作信条来理会的。该信条包括两方面的声明每一方面的声明后面有一个证据支持:基督死了(以埋葬为证);他复活了(以显现为证)。这两方面乃基督教最重要、也最核心的敎义它们强调罪得赦免和来世的确据。传福音要传讲这两点而这两点已由耶稣复活这个历史事件确定无疑。

旧约以明确的陈述和逻辑嘚推论两种方式论及这次复活首先,门徒们将有些旧约经文用于基督复活一事上彼得引用诗篇第十六篇8至1l节说:「因你必不将我的灵魂撇在阴间,也不叫你的圣者见朽坏」(引用于徒二25一31)然后申诉:因为我们知道大卫已死、已被埋葬,因此他这句话必定是指基督而言當保罗在会堂中「本著圣经与他们辩论,讲解陈明基督必须受害、从死里复活」(徒十七2一3)时无疑会用到诸如此类的经文。

   同时旧約也藉著逻辑推论教导复活真理。有经文明显地教导:弥赛亚要死去(参诗二十二;赛五十三)也有同样清楚的经文教导说:他在耶路撒冷嘚政权将存到永远(赛九6;但二44 ;亚十三1)。除非死去的弥赛亚能由死里复活实行永远的统治否则这两类经文无法同时成立。耶稣在君临天丅以前必须先死唯有藉著复活,弥赛亚国度的预言才能够应验

  耶稣预告他自己将会复活



  耶稣也数次亲自预言他会复活。他在倳工才开始的时候就说了:「你们拆毁这殿(他的身体)我三日内要再建立起来。」
(约二19 )马太福音第十二章40节记载他的预告:「约拿三日三夜在大鱼肚腹中人子也要这样三日三夜在地里头。」他对那些曾经见过他行的神迹却仍旧硬心不信的人说:「一个邪恶淫乱的世代求看鉮迹除了先知约拿的神迹之外,再没有神迹给他们看」(39节;十六4)彼得宣称他为基督以后,「从此他教训他们说:『人子必须受许多的苦……过三天复活』」(可八31 )从此直到他死为止,这成为他教导的中心主题他还进一步地说:他会使自己由死里复活,「我有权柄舍了(峩的命)也有权柄取回来」(约十18)。

  哲学家卡尔巴柏(Kari Popper)说:不论何时当一个「孤注一掷的预言」实现的时候与它连带的理论也被视为获嘚证实。(注6)还有什么比你预言自己会死而复活更孤注一掷的预言吗如果有人连这样的预言应验后,都不肯相信这便是真理的证据则他顯然已有偏见,无论有什么证据他都不会相信的了。耶稣显然愿意让人根据这个预言实现与否来决定是否要相信他是神。


  耶稣确實死在十字架上

   在我们证明耶稣由死里复活以前我们需要证明他确实已死。可兰经说:耶稣只是诈死(Sarah IV:157)许多怀疑论者也说:可能甴于他服了药物,以致显得好像死了一样后来却在坟墓中复活。一个活人由坟墓中走出去那绝对不是一个神迹。因此耶稣必须先死複活才会具有意义。


   为了证明这事有几点必须注意:

   1.没有任何证据显示耶稣服过药物。当时受十架苦刑的犯人通常会得到止痛剂(没药调和的酒〕耶稣却拒绝接受(可十五23 )。在他死前有人把海绒蘸满了醋送给他喝想要帮助他滋润一下乾渴的喉咙,但这并不足以致醉(36节〕他明显可见的痛楚以及死前的呼喊显然并非药性发作的人昏迷前的表现。

   2.他大量失血使他的死亡更加可信。当他在客覀马尼园中祷告时他情绪激动到一个地步,导致「汗珠如大血点滴在地上」( 路二十二44 )。他在被钉之前的一个晚上不断地受到罗马鞭(Roman scourge末端箝有骨或铁)的鞭笞,被打的人通常皮开肉绽导致失血晕死。他的头上戴著荆棘冕他在被钉以前可能已经处于严重濒临危殆的状况Φ了。接著在早晨九点到日落以前,他最少又受了五处重创(参25 \ 33节)其中四个是将他钉在十字架上的钉伤。我们从巴勒斯坦被钉死者的遺体得知:这些钉子长约五至七英寸阔八分之三英寸。

3.当他的肋旁被枪剌入随即有血和水流出来。这个最好的证据显示:罗马兵丁茬藉此试验他是否真的已死枪尖由肋骨之间刺入,剌进右肺、心囊以及心脏中导致血和肋膜的液体流出。在他们将他从十字架上取下來以前耶稣毫无疑问已死去;极可能在他肋旁被剌以前就丧命了。他双手双足的伤口可能伤害到他主要的神经事实上最后肋旁的那一槍本身即足以致命(约十九34)。

   4.十架苦刑的标准程序为:将犯人的腿打断使他不能自己抬高以呼气,犯人便会因肺中充满二氧化碳而窒息请留意:他们打断每一个犯人的腿,但是在这里专业的罗马行刑手宣布耶稣已经死了,因此没有打断他的腿(33节)他们心中对此毫無疑问。

  5.耶稣的身体被大约75到100磅的香料和细麻布里好放在一个园子里的坟墓中(39一40节)。就算他能够在坟墓中站起来他也无法自己松绑、将封住坟墓出口的大石挪开、制伏看守的兵丁,然后偷偷地逃走(太二十七60)

  6.彼拉多问清楚了耶稣的确已死之后,才准许释放怹的身体以便埋葬(可十五45 )

  7.如果耶稣真的成功诈死逃跑,他再出现时会被当成是卑鄙的可怜虫复出而不会被人认为是一位复活的救世主,造成天翻地覆的大变动

Christ),它的结论如下:「历史和医学压倒性的证据不但清楚揭示:耶稣在肋旁被刺以前已经死亡并且支持傳统的看法。那刺抢刺进他的右肋中间可能不但贯穿他的右肺,同时也刺入心囊和心脏进一步确保他已死。据此而论基于耶稣并未迉于十字架上这假设出现的诸般解释,是完全不合乎现代医学知识的」(一九八六年三月二十一日版,页1463)(注7)


  耶稣由坟墓中肉身复活

  耶稣肉身不但真正地死去他也以同样的肉身复活。有关基督的复活有许多其他不同的解释但都不合乎事实。许多持怀疑态度的人在嘗试反驳复活的时候成为基督徒当我们查考这些其他不同的解释时,便有机会见到所有的证据都指向一个答案:唯有复活才能解释所有嘚事实

  亚利马太的约瑟将他的身体偷去

  这个理论的问题可浓缩为「为何?何时何处?]约瑟为何要取去耶稣的尸体他实在沒有理由如此作。他不可能为了防止门徒盗尸而如此作;他自己便是一个门徒(路二十三50一51)如果他不是跟从耶稣的人,他可以将尸体搬出來复活的故事立即不攻自破。他何时可能去取走尸体约瑟是一个敬虔的犹太人,不会干犯安息日尤其是逾越节的安息日(参50一56节)。如果在晚上他须点火炬,这就会被人发现预备日的次日便有罗马兵丁看守坟墓(太二十七62一66)。再过一天清晨天未亮时,妇人已来探墓(路②十四1)就算他要偷尸都没有机会。就算他真的偷了他能将尸体放在何处?两个月以来一直到们徒开始传道以前,耶稣的尸体一直都沒有被发现如果这是一个骗局,当时有充足的时间揭发这个骗局这个理论没有足够的动机、机会和方法支持,对耶稣以复活之身显现吔无解释和交代

   逾越节阴谋

   史空福德于一九六五年发表一本书《逾越节阴谋》,声称揭发了耶稣历史的内幕他在书中说:耶穌指示亚利马大的约瑟将他的身体从墓中移走,以便他以弥赛亚的身分显现他将主复活的显现解释为:将一个长像相同的人误认作耶稣。门徒在主复活后胆量大增那是因为他们在毫不知情的情况下受迷惑所致。

  罗马人或犹太领袖将他的身体偷去

   这个理论甚不合悝假使他们偷走了主的身体,为何还要控诉门徒偷尸(太二十八11一15)此外,他们只要将尸身搬出来复活的故事便不攻自破。他们虽不断哋抗拒使徒的教导却从未尝试反驳他们。这理论也同样未能解释耶稣肉身的复活显现

  这与我们对门徒的认识不合。他们并非不诚實的人并且全都认为诚实是极大的美德。彼得后来对他人指控他们「随从乖巧捏造的虚言」加以否认(彼后一16 )他们也并非自作聪明地想偠令基督的预言成真。在他被捕的那晚他们甚至不明白他将要死的事遑论复活了(约十三36)。他们第一次看到空坟墓时不知道应当如何回應(二十9)。他们躲藏起来因为害怕犹太人(19节〕。这像是一群会勇敢地从守卫森严的墓地中偷尸的人吗如果这个假设成立,则我们也必须楿信:门徒不但对这骗局执迷不悟甚至还为他们明知是假的事去死!

  门徒和妇女从未去探墓


  有些人说:耶稣死后两个月,他的靈向们徒显现门徒据此传扬复活的信息,但他们从未去探墓查证他的尸体是否仍在。但是四福音书清楚地记载许多人先后去探墓。艏先赶来想完成埋葬程序的妇女(可十六1)看见石头辊开了的空坟。约翰第二个到达墓地他见到了里尸的细麻布。彼得随后来到进入坟墓,也见到上述情景还见到了里头巾(绑在头上以使颚紧合的布条)在另一处卷著(约二十3一8〕。同时看守的兵在进城向、犹太人领袖报告の前,没有理由不先行详细搜索一番才去报告的(太二十八11以下)如果兵丁对尸体忽然失踪能提出一个合理的解释,他们没有理由串通撒谎这个理论也无法解释耶稣以复活之身显现、门徒脱胎换骨的改变,以及几星期后众多人民回转信主

  妇女去到错误的坟墓

  有些囚会说那些妇人可能找错了坟墓,见到某座空坟以为他复活了。这理论也太过幼稚了如果说天太黑,马利亚怎会将他错认为看园的(約二十15)彼得和约翰在光天化日之下为何也会犯同样的错误?6节)尤其重要的是犹太人领袖为何不。直接到真的坟墓那里将尸身示众?如此便可轻而易举地打破一切有关复活的宣告这个理论对于耶稣以他受死时同样有血有肉的身躯复活显现也无法提出解释。

  雷克为著洺的新派神学家他提出妇女去错坟墓的理论,认为妇女们在主日清晨走到坟墓那里问看守坟墓的人:「耶稣被放在哪里?」看坟的回答说:「 他不在这里]在他还未来得及接著说:「他在那里]前,她们已经迫不及待地跑去传扬复活的消息了

  耶稣以复活之身显現

  耶稣由死里复活最大的证据便是:他在十二种不同的场合下被五百多人见到。哥林多前书第十五章3至5节所记载信倏式的宣告便是早期教会的产品,在耶稣死后几年之内便已形成因此具有极大的历史可靠度。(注8)

  他肉身复活而非只是灵性复活。当保罗在第44节提箌「灵性的身体]时表示与我们现在「血气的」身体相对照,乃一个以灵性为主或说超自然的身体并非表示非物质的身体,因为同一個字曾被用来形容物质的磐石(林前十4)、实际的食物(林前十3)以及肉身的人(林前二15)。保罗的用法正如我们说「保罗是一个属灵的人」或「圣經是一本属灵的书]时一样的用法

  耶稣有骨有肉(路二十四39)、能吃鱼(42一43节)、要怀疑他的人摸他,看看他是否真的复活(39节)他对多马说:「伸过你的指头来,摸我的手;伸出你的手来探入我的肋旁。」(约二十27)这种接触证实门徒不可能只是见到一个灵或幻象圣经甚至清楚显示:异象只是发生在心理,在世界上并没有实际的显现(徒七54一58 ;林后十二1一4)不同于耶稣显现时每一个在场的人都可以用他们肉身的伍官去看见或听见。

除了这几个人不只一次见到他有些人单独见到他,有些是一大量人见到它;有时是在晚上有时是在白天。保罗要那些怀疑耶稣复活的人去问任何一位当时仍然在世的见证人(林前十五6)同时,他显现的时间也够久足够让人来确定他便是耶稣。他与某些人说话同行(路二十四B以下〕、与某些人共同进食(约二十一1以下)、久留不去为要教导他们有关神国的事(徒一3)有如此这般的见证作为支持,耶稣复活的其实性实在不容署疑

   十二次复活的显现

   1.向抹大拉的马利亚显现(约二十11)
   2,向其他的妇女显现(大二十八9一10)
   3向彼得显现(路二十四34)
   4.向两门徒显现(路二十四13一32)
   5.向十位使徒显现(路二十四33一49)
   6.向多马和其他使徒显现(约二十26一30 )
   7,向七位使徒显现(约二十一)
   8.向全部使徒显现(大二十八16一20)
   9.向全部使徒显现(徒一4一9)
   10.向五百位弟兄显现(林前十五6)
   11.雅各显现(林前┿五7)
   12.向保罗显现(林前十五7)

  在本章开始时我们说:我们会证明耶稣基督是神。我们首先对「我们无法真的知道历史的原样」的异議提出回应接著我们提到新约记录不仅是宗教作品,同时是可信的历史记载它们源自第一世纪的目击证人,可以和当时其他的历史资料相印证最后,我们见到耶稣使用好几种直接和间接的方式宣称他便是耶和华神,并且提出三种证据支持他的宣告:应验预言、无罪囷神奇的一生以及他的复活。他的每个宣称都有坚实的历史证据作为印证因此无可避免的结论便是:耶稣称自己为神的宣告乃真实的。目击证人可靠的历史证据是印证他所行的神迹也是印证,一来自人一来自神。如此多方面的证据集中于一人身上显示唯有耶稣是鉮的独生子,因为唯有他如此宣称并如此证实。一位曾经是无神论者的人现在成为著名学者,他查验过复活的证据之后作了如下的結论: 
  耶稣的复活意义之大,不仅是因为曾有人从死里复活更是因为那是拿撒勒人耶稣,他因为亵渎神而被犹太人煽动处死如果這人由死里复活,则清楚显明:那位说是被他亵渎了的神实际委身于他(注9)

  「时代」杂志刊登的一封信也显示出同样的推理,写信者為一位看出复活真实性的犹太拉比: 
  我实在完全无法理解拉匹德(pinches Lal1ide)的逻辑他相信有可能神真的使耶稣复活,同时却又不愿意接受耶稣為弥赛亚但是耶稣说他自己是弥赛亚。神难道会使一个骗子复活(注10)

  这是一个很好的问题。如果我们够诚实面对这么多证据,应當会与多马一同屈膝称他为:「我的主!我的神!」

  为何耶稣胜于其他大师?  基督教是否真的提供胜于其他宗教的东西耶稣基督是否真的胜于其他的宗教或哲学领袖?让我们看看世界上某些主要宗教哲学派别创始人的宣告和教导与基督作一个比较。〖    耶稣自己是一个犹太人不会反对为犹太人带来律法,引领以色列人从埃及奴役之下出来成为一个独立国家的先知摩西。摩西和耶稣都昰同一位神的先知耶稣甚至说:他来不是为了要废掉律法(摩西的作命),乃是要成全律法(太五17)耶稣暗示:摩西的话便是神的话(参太十九4┅5及创二24〕。然而耶稣在许多方面远胜过摩西。  摩西预言耶稣的来临  摩西在申命记第十八章15至19节预言神会兴起一位犹太先知,传递由神而来的特别信息任何不相信这位先知的人都会受神审判。按传统的解释这经文是指弥赛亚。也有许多人认为:创世记第三嶂15节也是指耶稣说的他就是那位女人的后裔,将会伤蛇的头  耶稣有更卓越的启示  [律法本是藉著摩西传的,恩典和真理都是甴耶稣基督来的」(约一17〕摩西固然设立道德和社会架构来引导以色列国,但是律法不能救任何人脱离因犯罪而要受的刑罚:死亡正如保罗所说:「凡有血气的没有一个,因行律法能在神面前称义,因为律法本是叫人知罪」(罗三20)然而,由耶稣而来的、启示却是宣告赦免律法叫人知的罪,「如今却蒙神的恩典因基督耶稣的救赎,就白白的称义」 ( 24节)基督的启示以摩西所传的为先驱,律法让我们意识箌问题福音则解决这问题。  耶稣有更卓越的地位  摩西是旧约最伟大的先知耶稣却不只是一位先知。希伯来书说:「摩西为仆囚在神的全家诚然尽忠,为要证明将来必传说的事;但基督为儿子治理神的家。」(来三5一6)摩西事奉神耶稣则是神的儿子,有权治理所有的仆人  耶稣行更卓越的神迹  摩西诚然行过许多与耶稣所行一样伟大的神迹,但是在程度上而言基督的神迹更伟大。摩西舉起铜蛇使仰望的人得医治但他从未使瞎子复明或聋子复聪。同样的摩西事工中也没有可与复活相比的。  耶稣作出更卓越的宣称  简单地说摩西不是神,耶稣是神摩西从未宣称自己是神,他所作所为无非是要成就他先知的职分耶稣自称是神,并且提供神迹為印证  摩西:颁布律法者  摩西并非犹大教的创始者。犹大国始于摩西以前六百年的亚伯拉罕(约主前二千年)摩西出生于埃及一個希伯来家庭中,被法老的女儿抚养长大成为王子。他知道自己是希伯来人之后因杀人逃离埃及,成为一个牧羊人直到神呼召他去幫助他的同胞得自由。他写了旧约的头五卷书(创世记、出埃及记、利未记、民数记、申命记)被称为摩西五经或妥拉(律法书)。〖    回敎的始祖穆罕默德与耶稣、摩西部同意只有一神他创造宇宙,也超越宇宙事实上,双方经典对于创世记前十六章的记载(直到夏甲被逐絀亚伯拉罕之家)都十分相似之后圣经焦点在以撒身上,回教则关怀他们先祖以实玛利的事迹穆罕默德的教导可以总结为五大教义。   1.阿拉(Allah)是唯一的真神   2.阿拉曾差遣许多先知,包括摩西和耶稣但穆罕默德是所有先知中最后并最伟大 的一位。   3.可兰经是朂高宗教书籍优于律法、诗篇以及耶稣的福音(lnjil ofJesus〕.   4. 神、人之间有许多中间的存有(天使),有些是好的有些是坏的。   5. 每个人的行为嘟会被放在秤上衡量以决定他在复活时会上天堂还是下地狱。  得救的方法包括每天颂读「认信」(shahdah)数次(「除阿拉外别无他神;穆罕默德是他的先知」)、每天祷告五次、每年守斋一个月、奉献,以及去麦加朝圣  但我们发现耶稣所传的信息在许多方面都更加优越。  穆罕默德:阿拉的先知   穆罕默德在主后五七O年生于麦加主后六三二年去世,原名阿布尔卡辛(Abu1 Kasumi)很小的时候就成为孤儿,由叔叔撫养大在多次商队长途跋涉中带着他同行。二十五岁的时候他娶了他的老闩,辞去工作把时间花在对生命的默想和反省上。四十岁時他的心灵出现异象,生理上同时出现剧烈的痉挛在失神状况中他接收到来自阿拉的启示。由于遭迫害他和他的信徒逃离麦加,到雅雷伯(Yathrib)去他后来将那里更名为麦地那,回教就是在那里正式奠基接下去的十年几乎是不断的战争,替他的宗教赢得新领域和改宗皈依鍺直到最后将麦加攻下。他的著作被称作可兰经他宣称是经由天使加百列口授给他的。  耶稣提供更好的得救之路  圣经中的神與回教的神不同他采取一种特别的方式来主动帮助我们,便是差遣他的儿子降世为我们的罪而死。穆罕默德无法提供得救的确据只提供我们如何努力以取悦阿拉的方法。基督用他的死为我们提供一切去天堂所需「因基督也会一次为罪受苦,就是义的代替不义的为偠引我们到神面前」(彼前三18)  耶稣提供更卓越的生命  穆罕默德一生最后的十年花在战争上。他是一位多妻主义者妻妾超过他替他嘚信徒规定的数目(四位)。据说他曾破坏自己所定的规律抢劫往返麦加的商旅(其中有人可能是去朝圣的)。  耶稣提供更卓越的神迹  穆罕默德移山的故事和他军事上的胜利远不足与基督的神迹相比。提出的证据离事件发生时间既不够近也非来自目击者。他的事迹中並没有像基督的神迹中可见到的良善和怜悯本质也绝无任何事迹,它的能力和独特性可与耶稣的复活相提并论.  耶稣作出更卓越的宣稱  穆罕默德从未自称为神三位一体的教义是解释耶稣如何也是神,却被回教徒误会为多神论穆罕默德只自称是位先知,但是耶稣洎称为神他不但如此自称,同时由死里复活证明他的宣告是其实的。〖    印度宗教中有极多不同的教派和不同的观点因此印度宗教无法一概而论,但下面所提的乃印度教的基要教义尊者(6uru)意为老师,是印度教中不可或缺的人因为印度经曲无法藉阅读来理解,必須向一位尊者学习人们认为他们是圣洁的,甚至在他们死后敬拜他们他们所教导的是:人需要从无止境的再生轮回(reicarnati0n,samsara)解脱出来,轮加回甴业力(karma)导致也就是今生所有前生一切言、行、活动的结果。唯有当一个人将他的存有和意识扩展至无限觉悟到我(Amman与梵天(Brahman,绝对的存有,萬物由他而出)为一时他才能得到解脱(mosha)。换言之每一位印度教徒都应当觉悟到他便是神。而这种觉悟唯有藉著下列途径之一才能得到:  1.智瑜伽(Jnana Yoga)___超度之道在于对古代经典的知识和内在的默想;  2.献身瑜伽(Bhakti Yoga)一-超度之道在于忠诚献身于印度众神中之一;   3.业力瑜伽(Karma Yoga)一┅超度之道在于善行例如庆典仪式、祭祀、禁食、 朝圣,行善事时不可心存求得回报。  这几个方法都或多或少会包括罗闾瑜伽(Raja Yoga┅种控制自己身体、呼吸、思想的默想技巧)。上述是正统印度教实际通行的印度教则充斥著迷信、有关诸神的传奇故事。玄学秘术以忣邪灵崇拜。  耶稣的教导在下列数方面比印度教更加卓越:  耶稣教导更卓越的世界观  我们在第三章已讨论过无神论世界观的問题结论是有神论为更卓越的观点。我们在检讨泛神论时也说过:「我觉悟到我是神]是无意义的说法,因为神一直知道他是神然洏印度教的中心思想便是,宣称人能够觉悟到他是神  耶稣有比尊者更卓越的道德  正统印度教坚持认为:应任凭受苦的人继续受苦,因为那是他们的命运取决于自身的业力。耶稣却说:「爱你的邻舍如同自己」并说任何需要帮助的人都是你的邻舍约翰说:「凡囿世上财物的,看见弟兄穷乏却塞住怜恤的心,爱神的心怎能存在他里面呢」(约壹三17 )同时,若非大部分至少有许多尊者利用他们备受尊敬的地位,在财务或性方面剥削、利用跟随他们的人贝格文(Bagwan Sri Rajneesh)搜集了数十辆信众所赠的英国制高级劳斯莱斯(Rolls Royce)轿车。披头士在得知尤巨(Maharishi Mahesh Yogi)對他们派对中女子身体的兴趣远远超过对他们任何一人心灵的兴趣时,他们如梦方醒承认:「我们错了.」  耶稣提供得到属灵光照哽卓越的方法  印度教中的薄伽梵歌(Bhagavad Gita)及优婆尼沙昙(Up·anishads,奥义书)必须藉著尊者才能够理解圣经却是任何人都可懂,其中没有任何秘传(esoteric)或隱藏的真理非要藉常理以外的方式解读。此外基督徒的默想并非努力使心中空无一物,而是努力将圣经真理的原则注入其中(诗一)内茬默想一如剥洋葱,你一层接著一层不断地剥到最中心时,你会发现什么也没有但默想神的话则是面对著内容丰富的经文,展开个中嘚义蕴直到你的内心深处得到最大的满足。  耶稣教导更卓越的得救之道  印度教徒必须凭己力解脱在解脱前,他一直陷在业力嘚轮回中但是耶稣应许我们因信便可得救,并且我们知道有得救的确据(弗一13一14 ;约壹五13〕  印度教的源起  印度最早的宗教起源於约主前二千年,住在印度北部印度河谷(In-dus Valley)部落专有一个多神宗教主要是玄学秘术。这些部落后来被中亚军队征服将他们的吠陀宗教(强調自然过于众神)与印度河谷的部落宗教相并,由此产生出众男神和众女神完整的谱系最后期变得比较哲学化,像奥义书就开始致力于用┅个单一原则将所有的现实融会贯通这种泛神主义的原则被称诗「梵」。这时期并引进了轮加回顾念〖    悉达多瞿昙(Siddhartha Gautama, 佛祖意为覺者)发展了一个与犹太教和基督教大相迳庭的宗教佛教始于印度教内部的改革,当时印度教已成为一个充斥臆度和迷信的系统瞿昙为糾正这现象,他放弃仪式和秘术发展出一个无神论的宗教(然而佛教后来在形式上又退回印度诸神的信仰)。他基本的信念可归纳为四圣谛(Four Noble Truths 释迦牟尼以苦、集、灭、道为四谛):  1.生命是苦难,  2.受苦的原因是对享乐和成功的欲望  3.惟有消除欲望才能胜过苦难,  4.消除欲望的方法是八正道(Eighttold Path)这既是佛教的宗教教育制度,也是它的道德信条包括正见(right meditate-on,罗 瑜伽).  佛教徒的目标并非天堂或与鉮同在因为在瞿昙的教导中,神不存在他们寻求涅盘(nirvana),也就是所有苦难、欲望、自己存在的幻象都归寂比较新派的佛教教派为大乘佛教(Mahayana Buddhism),将瞿昙奉作神视为救世主。但是小乘佛教(Theravada Buddhism)较接近瞿昙的教导说他从未自称为神。主张佛祖为救世主的人流传说佛祖的临终遗訁是:「佛确实指示了道路,但也仅止于此救赎还是得靠自己努力去得。」  佛教为印度教的不同形式它的问题与前述印度教的一樣,在那些方面耶稣的教导显然也较佛教的高明  耶稣说生命有盼望  佛教主张生命除了苦难以外别无其他,人的自我也待根除耶稣则教导说:生命是神赐给人要人去享受的恩赐(约十10),每一个人都当得到最高的尊重(太五22)此外,他还应许永生(约十四6〕这显然胜于佛祖要消灭欲望和自我的教导。  耶稣提供更卓越的得救之路  佛教同时也说再生轮回为得救之道之一然而,每个人的自我或灵魂嘟在每一次生命结束时消灭因此,就算你继续活下去有得到涅盘盼望的也不再是原本那个你。耶稣应许每一个人都有属于他个人的盼朢(约十四3)他也对与他同钉的强盗说:「今日你要同我在乐园里了。」(路二十三43 )  耶稣说他自己便是神  最具决定性的证据仍然是一個空坟证明耶稣宣称自己为神成肉身是其实的告白。佛祖从未如此宣称也从未提出任何可以证明这一点的证据。他只不过要替跟从他嘚人指出达到涅盘之路  佛祖:觉者(The Enlitened Gautama,即释迦牟尼)约于主前五六o年出生于一个上阶层的家庭他早年生活舒适,备受荫庇当他第一佽觉察到世上有极大的苦难时,已经是一个二十余岁的青年人了他求教于印度师傅,一度禁欲苦行觉悟到两个极端(放纵和禁欲)都徒劳無益,便选择了中庸之道:默想据他说,有一天当他在一棵菩提树下默想时顿悟,进入涅盘一些托名于他的著作和格言,在他死后約四百年才写定因此无法确知它们的可信度如何。他大概在主前四八○年死于食物中毒〖    苏格拉底没有留下任何著作,他的学苼柏拉图却写了许多有关他的语录那些报告与其说是反映苏格拉底思想的实录,倒不如说是二人思想的综合柏拉图笔下的苏格拉底深信神指派他传扬真理和良善的任务,传扬的方法是让人检验自己的言行是否其实良善他认为:邪恶只不过是出于无知,知识将带来美德他被誉为「第一个看到需要发展一套有系统的方法,以探掘真理的人]这系统最后在柏拉图的学生亚里斯多德手下成形。苏格拉底与基督一样因他的教导威胁到当权者,被他们以假见证陷害判处死刑。若非他坚持控诉者、审判官检验他们自己的言行(那是他们极不愿意作的〕他可能会被判无罪。他死时安详满足知道他已践履他的使命一直到底,不论死亡是无梦的睡眠还是与前人的聚首,那都是恏的  然而,耶稣在有些地方更加卓越例如:  耶稣提供更卓越的真理根基  耶稣和苏格拉底一样,常用问题来启发人自我省察但前者神、人真理认知的基础,建立在他自己便是全知的神这一事实之上他论及自己时,说:「我就是道路、其理、生命」(约十㈣6)真理在他里头,他便是所有真理的源头同样的,他身为神便是绝对的良善,所有其他的良善以他为标准他曾要一个年轻人省察自巳所说的,问道:「你为甚么称我是良善的除了神一位之外,再没有良善的」(可十18 )耶稣便是苏格拉底所想要了解的那真理和良善。  耶稣提供更确实的真理知识  苏格拉底可能教导了许多其实的原则但在许多其他重要的论题上,例如死后的事他只能加以猜想。耶稣对这样的问题却能够提出确切的答案因为他对人的命运有确切的知识。当理性(苏格拉底)没有足够的证据下绝对的结论时启示(耶稣)便提供除此无法可以得知的答案。  耶稣的死更加高贵  苏格拉底死得有价值、有勇气诚然值得称扬。然而耶稣的死却能够代替怹人(可十45),抵清他们应受的刑罚他不单只是为他的朋友,也为他的敌人死(罗五6一7)这种爱的表现不是任何哲学家可以望其项背的。  耶稣有更卓越的证据  如果有足够的证据来支持结论理性的证明是不错的。苏格拉底宣称自己为神所差遣却无法提出可以与基督的鉮迹、复活相比拟的证据来支持他的宣称。就证据而言耶稣更卓越地证明他信息的真实性得到神的印证。  苏格拉底:理性之父  蘇格拉底生于主前四七O年正当希腊帝国全盛时期。他的父母颇富裕他在哲学上受过良好的教育。他听说特耳菲神谕(DelphicOracle)称他是世界上最智慧的人之后开始他教授真理的事业。苏格拉底本来相信这神谕不可能是真的但在与其他许多智者谈话之后,下结论说这神谕是真的洇为他是唯一知道自己并非世界上最智慧的人。〖    现代的道教是集巫术、迷信、多神信仰三方面于一身的宗教起初却是一个哲学系统。而今日呈现在西方文化面前的便属前者集巫术、迷信、多神信仰三方面于一身的道教。老子(如果真有其人的话)的学说建立在一个原则之上宇宙中所有的事情都据此得以解释,也受它的控制那原则便是「道」,是无法三言两语便可以解释得清楚的这世界充满着楿冲突的对立,例如善恶、男女、光暗、是非等等所有的对立都是阴、阳之间冲突的表现。但在终极实体中阴及阳融合为完全的平衡,这平衡便是被称为「道」的那奥秘要明白「道」,必先明白所有的对立均为一真理便在矛盾之中,并非在矛盾的化解之中道教进┅步说:人应当与道和谐共处,在人生的道路上消极无为思想「一个巴掌拍掌会发出什么声音?」[如果树林中的一棵树倒下时无人茬场,它倾倒时会发出声音吗」之类的问题。人应当与自然和平共处避免任何的暴力。这个哲学系统与禅宗有许多相似之处  基督带给人的自由却远远超过这些。  耶稣允许人有理性的自由  我们已经说过「理性不能用来描述实体」这句话毫无意义因为这句話本身便是对实体的理性陈述(事实若非,即是如其所述)你必须用理性来否定理性的有效性!这正是道教的问题。理性说真理不可能是矛盾的道教却说所有的真理就在矛盾之中。真理非但超越理性同时也说「你要尽心、尽性、尽意,爱主你的神这是诫命中的第一,且昰最大的」(太二十二37一38)旧约的神甚至说:「你们来,我们彼此辩论」(赛一18)  耶稣给人自由,用理性来衡量真理  耶稣准许人有選择的自由  道教要人将自己的自由意志束之高阁,放弃改变周遭事物的权力耶稣却说人有选择,他的选择可以造成截然不同的结果人可以选择相信或不信(约三18)、顺服或不顺服(十五14)、改变世界或被世界改变(太五13一16 )。  耶稣准许人有得救的自由  道教所提供的只是┅条向环境低头的路基督则提供一条可以使我们的身分和作为都得以改变的路,使我们可以得知生命的喜乐死亡并非不可避免的终局,基督的复活提供了一条战胜死亡的道路老子在这上面却无法夸口。     传说夫子曾为保管皇室档案的史官后来决定西边。在他仩路之 前一位守门人要求他写下过去任职时汲取的智慧,因此他用了八十一个段落计五千字,发挥他的哲学这本书便是《道德径》。他的年代通常据说是主前六世纪但我们所有有关他的资料都像上述故事一样,仅为传说伟大的道家哲学家庄子是主前第三和第四世紀的人,很可能这些传说是在庄子那时期开始发展的道德经的成书日期也可以追溯到这个时期。庄子对「道」的解释称作道岁有一千┅百多本,也被道教人士视为经典      由上可见,耶稣基于许多原因远较于其他的宗教哲学领袖更卓越没有任何其他大师如耶稣┅样地自称为神。就算有些跟随者将他们的领袖神化他们却无法提出可以与耶稣应验预言、无罪而神奇的一生、复活等相比的证据。没囿任何其他大师可以因着他们已成就的事提供我们因信(而非行为)就能得到的救赎。最值得注意的事是没有任何宗教或哲学领袖可以彰顯如耶稣一样的爱,为了世人的罪而死(约十五13 ;罗五6一8)唯有耶稣真正配得我们最大的忠诚挚爱!

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归纳性研经:创世纪至启示录

国際种籽出版社有限公司

ChapelEdinburgh)星期四晚的查经班用;预备的时候,本来没有意思要付梓出版因此无论形式上,结构上都相当口语化,不著重文章的形式或词藻的考究。只为便利当时讲台上使用后来成书付梓,我仍保留着它原有的样式相信这样会对读者有特别的帮助囷好处。唯望具文学修养及要求严格的读者能宽宥包容

    本书之原式既为讲台所用,我亦在不少部分能适意地享有一个讲员引用别的作品嘚自由而不必像作者那样的受限制。希望我纯因钦佩而引用的材料不致使我越过抄袭的界限。即或如此我所引用的,均是已在天上與基督同在的先圣先贤而已

Commentary),匡助我的地方很大在此我要一并致最深的谢忱。

    无论怎样本书均是我多年独自研经的成果,对书内各部分言论亦欣然负责深信自始至终,均能持守「圣经都是神所默示」的原则唯愿神能使用它,叫一切为他的儿子、我们的救主而活洏事奉的人深得益助。

    宇宙众生的创造者既是深爱被造的每一个人我们就有权利要求他在自然界的启迪之外,藉着可流传的文字记录給予清楚明确的启示可使我们知道他喜欢什么,痛恨什么──这就是启示圣经

    天地万物的承继者既欲崇拜他的创造主,他就有权利要求我们在自然的认识及冲动之外藉着他已经启示的圣经去明白他喜欢什么,痛恨什么──这就是读圣经

    哀哉!这一代何竟不明白?我們何竟不知道

    站讲台的人可以滔滔不绝,而「言不及经」

    在下面的人亦可以「喜欢到礼拜堂坐坐」,而每当主席要读小先知书卷便偠报告在旧约第几页才可以翻得到!

    无怪乎我们这一代有饼吃,却仍饥饿有水饮,却仍干渴

    阿摩司先知说:「人饥饿非因无饼,干渴非因无水乃因不听耶和华的话。」(摩八11

    在旧约历史最痛苦黑暗的时代神兴起了从表面看没多大成就,从历史看则绝对是中流砥柱嘚人物:他们引导国人离弃偶像认识真神,抗拒社会之腐臭而作整个民族之守夜者,他们何止尽了「盐」之防腐作用也实在履行「咣」之照明职份──他们就是先知。

在新约时代启示未完,教会待兴而耶稣基督已经离开了地上,他拆毁了「两造之间的墙」用自巳的身体铺成一道桥,叫人可以进到神的面前但没有多少人知道桥之所在,也没有多少人明白桥之真理神便兴起了一些当时看来不受歡迎,甚至遭受杀身之祸而今日看来是历史上绝对最有影响力的人物:他们建立了新约教会,亦完成了新约圣经――他们就是使徒

    是鈈是「组织人材」?我不知道但可以肯定的,必然是与他的话语有关的人――如先知如使徒――是透过了痛下功夫研究圣经,又忠心哋按时用神的话语去喂养他小羊的人

    如历史上真正的伟人一样,他们生前多是藉藉无闻却是脚踏实地而工作的人

    如圣经上先知和使徒┅样,他们生前多是不受尊重却是鞠躬尽瘁地效忠的人

    一个甘于寂寞,勇于寂寞又肯痛下苦工,按时分粮的人才是这一代最需要的囚――他们是神在今日要留心寻找,又给予呼召训练的人好承继先知使徒未完之工。

    我们是基于以上的信念而把约翰?史诺?巴斯德的「圣经研究」放在中国教会面前

无容置辩,学术性的研经十分重要它使我们不曲解神的启示,但研经而只有学术最多亦只会使我们荿为二十世纪的文士,却不会使我们的生命更丰盛对基督教会更尽忠,对神更敬爱我们需要正确却是有力的信息,这才是先知和使徒們的信息这也是为什么我们选上巴斯德的「圣经研究」――它不是单为学者而写的,它是为每一个有生命的人而写的因此我们不相信┅个按着这课程的指示来研究的人,生命会完全没有改变

    1)原著有颇多诗,中文版只保留翻译后仍能保持其深意者

    2)原书多用文嶂方式,一段段的中文版为方便研究,凡可进一步研究者均以笔记方式,分条排列

    3)专有之地名、人名,除已熟习之外(如:李攵斯顿)多以三字或两字译出,易于记忆也

    4)如上述,本书是特为中国教会而编译者故在材料之增减,均以中国教会之效用为大湔提尤以旧约中最后三卷之历史书及先知书为然。

    5)每课前均有「题示」一项务请先按指示读完有关经文,才开始阅读课文不然倳倍功半也。

    6)编辑与出版社同人为求书之完美已尽所能,但智虑所限错谬在所难免,望同道不吝指正俾再版时得以改正,荣神益人

 二十八课至二十九课

一百一十一课至一百一十四课

一百一十五课至一百一十七课

一百一十八课至一百二十课

一百二十一课至一百二┿三课

一百二十四课至一百二十六课

一百二十八课至一百三十四课

一百四十课至一百四十一课

原序…………………………………………………………

编序…………………………………………………………

总目录…………………………………………………………

导言………………………………………………………………

总论…………………………………………………………

新约课程序言………………………………………………

两约之间(一百零四至一百零七课)……………………

两约的关系(一百零八课)…………………………

新约总论(一百零九课)………………………………

四福音总论(一百一十课)………………………………

马太福音(一百一十一至一百一十四课)……………………

马可福音(一百一十五至一十七课)…………………………

路加福音(一百一十八至一百二十课)…………………………

約翰福音(一百二十一至一百二十三课)…………………………

使徒行传(一百二十四至一百二十六课)………………

教会书信(一百二┿七课)………………………………

罗马书(一百二十八至一百二十九课)………………………………

哥林多前书(一百三十至一百三十┅课)………………………………

哥林多书(一百三十二课)………………………………

加拉太书(一百三十三至一百三十四课)…………………………

以弗所书(一百三十五课)……………………………………

腓立比书(一百三十六课)……………………………………

歌羅西书(一百三十七课)………………………………

帖撒罗尼迦前书(一百三十八课)……………………………………

帖撒罗尼迦后书(┅百三十九课)………………………………

提摩太前后书(一百四十一课)………………………………

提多书腓利门书(一百四十一课)……………………………………

希伯来书(一百四十二课)……………………………………

雅各书(一百四十三课)………………………………………………

彼得前书(一百四十四课)………………………………………………

彼得后书和犹大书(一百四十五课)……………………………………

约翰书信(一百四十六课)………………………………………………

圣约翰的启示(一百四十七课)………………………………………

    不详细研究圣经的传道人,不配事奉基督的教会;

    不立志了解圣经的圣工人员他的工作不会有价值;

    不充份领会圣经嫃理的基督徒,他也不能过基督徒得胜的生活

本书是以查经课程的结构而写成,目的是叫我们有机会来熟习圣经;因此开宗明义,让峩们坦诚又清楚地说个明白虽然我们已经竭尽所能地保持每部分都详细地研究的标准,但真要立志明白圣经的人却不能单阅读本书,洏置圣经于次要的地位这样不单本末倒置,也把本书的大前题完全误解了我们强调地指出,阅读本书之前一定要先阅读圣经本身,┅段一段的读并且要反覆地精读,而本课程只是一种辅助性质的材料无论我们怎样仔细地研读本课程,若不与圣经并排而读他就会錯过研读圣经的宝贵助益。我们冀望的是那些从没有仔细地研究过圣经的人,每星期能用他们宝贵的时间照着本课程的提示从创世记開始,慢慢地把整部圣经读完

今天大多基督徒读圣经,为的就是东抓一把西抓一把的来找材料,或是穿凿附会的制造一些所谓亮光來帮助他的基督徒生活,结果把神的话语弄得支离破碎面目全非,这太糟糕了;这样子读圣经他的灵性和理性不流于浮浅单薄者,几稀也!圣经并非急就章它也不容许人在忽忽忙忙下,像翻电话簿那样看它我们需要整体地来研读,来了解它只有抱这种态度来读圣經的人,他的事奉才有深度、丰富和踏实,使他的属灵生命和经历坚固再者,我特别要提醒传道人一件事最伟大的讲章,都不是为叻讲道而读圣经读出来的乃是基于平日为要研究神的真理而读圣经读出来的。

我写这本书的目的不全是为了帮助预备讲章的――虽然峩们若恒久地按着本书的提示来研究圣经,这目的仍会达到――它为的是帮助我们能够实实在在地了解圣经整体的真理很多时候,一些聽起来很受感动的讲章过不了几天就忘得一干二净,半点不留但另外一面,那些最能改变我们生命的通常听的时候不见得是怎样轰轟烈烈的。我们应该重新修正一下我们对圣经的态度不再为着一时的兴趣,或是处于危机时才寻求它的引导乃是立定心志,要好好下功夫在神的话语上务要对圣经有一个明确的认识,这样我们整生的属灵生命和事奉才算得是坚固牢靠;这是唯一的法门没有捷径,每┅个传道人或是任何形式的圣工人员都应该是精通圣经的。

至于我们使用本书的方法也应该在这里交代一下,圣经是一本丰富无边的書研究的方法实在是多得数不胜数。这好比有人问一个水手船要开到什么地方去他说:「先生,我只是在海洋上航行呀!」当我们打開圣经要着手研究,情形就差不多是这样圣经就像一个无边无际的海洋,摆在我们面前的是奇妙而满有恩典的真理,只是我们不想漫无目的地启绽不然我们什么地方都去不到。我们需要一张航海图也需要一个罗盘,才不会在这个荣耀的海洋上转得头昏脑涨费时夨事,结果半点都得不着一个正确的方法是十分重要的。

正如上面所说研究圣经的方法很多,就如:灵修法、历史法、表象法、分题法、预言法、时代论法、分析法、传记法、批判法等等我们可以按着自己的需要来使用。但本书所采用的则是「解释法」(Interpretative),我们偠一卷卷书来解释换句话说,我们先要找出每卷书的中心思想解释那一卷书中最特出的意义和信息,然后再看它跟别一卷书的关系這种研究法的重要性是明显不过的,倘若我们连最显着的信息都抓不着那卷书的最终目的就算达不到了。事实上这种渐进式的解释法昰一切研经法的基础,没有正确的解释任何方法都容易陷入歧途。

    随着这方法的是我们会按着各卷书不同的特性,藉着三方面来剖视烸一卷书的基本信息:

我们让每卷书来亲自教导我们认识它的奥秘了解它的意义,所以我们坚定地反对任何人为的、牵强的解释来加諸圣经中任何一卷书。为了显示人的聪明而牺牲准确性是我们对神的启示的傲慢。今天有些传道人常会高抬某种特别的「架构」无论那种说法是多漂亮高明,其分析若是错误了就足以使整卷书的重要信息显得迷糊不清。当我们按着本课程的提示按卷研究下去,就会叻解只要分析正确神的话语就会显得非常有力和美丽,所以诗人说:「你的话语一解开就发出亮光。」

开始的时候你或许会奇怪有卷书会讨论得特别详细,而另一卷书又好像是只就其概要来讨论我要在这里指出,这种安排是为要叫我们的目的更明朗无论怎样,我們不能以一卷书所占的篇幅来衡量该书的价值的好比一颗钻石的价值,一定会超过一大块玻璃板又或者是一个划时代的行动的重要性,会抵得上几十年的琐事一样圣经也是如此,万事都有它的位置有的较为明显,有的不就如扫罗高过以色列的众子一样,每一部分嘟重要只不过有些部分较特出而已。

我们在这卷书所铺陈的也是按着这个道理,我们会就每卷书不同的信息以及这个信息与别卷书嘚关系来讨论,因而讨论的简详也有所不同我们相信透过这样的安排,是最能拱托出圣经整体的真理这是为什么我们会用较多的篇幅來讨论摩西经卷(创世记、出埃及记、利未记、民数记、申命记),因为它们是整个真理的基础;而五经中的申命记我们又会特别详细,因为该书的文字、表记、预表以及观念,一直贯穿整部圣经直到启示录。而对历代志上、下的讨论则较为简单因为该二书的内容昰属于历史性的,研读的方法――特别以本书的篇幅而言――则是正确的组合胜于逐字逐句的分析了。

    让我们谨记我们的目的有别于┅般的圣经注释,在注释中我们可以按着每本书的一章、一段、一节,甚至一个字来详加注释,但本书的目的是叫我们有机会来了解圣经整体的意义,它的结构、主流以及鲜明特出的思想。

没有比坚持正确的立场来研究圣经更重要的了今天有人企图要把圣经普罗囮,只把圣经看作一种文学作品之类我们很慎重地宣告,这种作法是害多益少的只要我们留心研读,就会发现表面看来是分歧的真理Φ实在蕴藏着无比奇妙的统一性;由六十六卷书构成的圣经并不是一种集体性创作的汇编,而是整体性极其明显的一本书──一本渐渐紦整个真理启示得透彻的书一本在结构上彼此辉映而又各自独立和谐的书,一本在彼此宣告属灵真理上显得极其一致的书;圣经之被称為神的话语真是名至实归;无论内容的性质,或是它在历史上的影响都可以见证这一点。因此这本书既是神的启示,人就不能单以攵学作品视之同样的,我们也要避免以人意强解、企图规避或是不诚实等的态度,因为这样子读圣经是百害而无一利的我们研究本書的立脚点,乃是绝对持守圣经――每字每句――都是神的启示是神的话语,我们都愿服在圣灵的光照下去学习神的法则、真理,以忣他的旨意

我们读圣经的时候也要小心一件事,就是不要太迷醉于读圣经的本身以致把读圣经的目的弄糊涂了。如上所说这些课程為的是帮助我们清楚地了解全书重要而特出的真义,除非这个信息得着我们读圣经的目的仍没有达到。耶稣基督告诉我们他自己才是整部圣经的中心信息;因此,在每一卷书里我们都要找出字里行间的真义――基督他才是那永活的道,我们要认识他以致使我们更爱怹,更信他曹埃特博士(Dr. Jowett)说过,有一个观光客到外地旅行一天到晚只看那本精美的旅游指南;反而忽略了沿途美丽的风光,那实在昰大煞风景的一回事读圣经的人也会犯这个毛病的。我们至终的目标是想要认识真神使我们更像基督,更为圣灵所得着真正读圣经嘚人都应该常常校正这方位,只有基督才会使每一页的圣经都生气勃勃满有感动,又历久常新

因此,让我们以满怀敬畏之情来打开圣經相信每一句说话都有圣灵的印记,亦只有他――圣灵――「那赐人智慧和启示的灵」才能「照明你们心中的眼睛,使你们真知道他!」(弗一18)让我们像诗人一样祷告:「求你开我的眼睛,使我看出你律法中的奇妙」(诗一一九18)亦让我们读圣经的动机,如保罗對歌罗西人的劝勉一样:「好叫你们行事为人对得起主凡事蒙他喜悦,在一切善事上结果子渐渐的多知道神。」(西一10

    直到目前为圵我们已经清楚又明确地钩划出研究的方法和动机了,现在我们就要按着上述的界说和限制来开始研究这本书中之书。但在我们正式閱读创世记第一章之前对圣经的整体有一个概念,实在是大有帮助的

我们的圣经是由六十六卷不同的书所组成,其中又分开两大部分就是新约和旧约,亦即是一般所称的新约圣经和旧约圣经;旧约圣经有三十九卷新约圣经有二十七卷(记的方法很简单,三九二十七僦是了)书虽然是这样划分,只要留心阅读就会发现它们彼此的组合不单是同性质的,而且组与组之间有一种极坚强的联系――它們强调的,都是同一的主题这就是神奇妙安排的明证。

    我们先看旧约圣经前五卷是创世记、出埃及记、利未记、民数记,和申命记咜们都是属于同一类性质的,也是源于同一的作者――摩西一般就称之为摩西五经。这里我们要留意它们的数目和性质了!按其数目昰五,按其性质则是历史

跟着五经的,就是约书亚记、士师记、路得记、撒母耳记上、撒母耳记下、列王纪上、列王纪下、历代志上、曆代志下、以斯拉记、尼希米记、以斯帖记以斯帖记是第二组书的最后一本,跟着的约伯记显然属于另外一种文体。由约书亚记到以斯帖记共有十二本,是属于旧约中第二组的书;让我们再注意它们的数目和性质按其数目是十二,按其性质则仍是历史。

换句话说旧约圣经中的第一大类,一共有十七卷历史书其中又分为前面五卷和后面十二卷,后面十二卷中可分为前面九卷和后面三卷两组,甴约书亚记到历代志下是以色列人占领迦南地的记录;而以斯拉记、尼希米记、以斯帖记则是记录他们被掳归回的史实因此十七卷历史書中,又可分为五卷迦南前期九卷迦南时期,和三卷被掳归回等三大部分

接着,我们翻到约伯记、诗篇、箴言、传道书雅歌;来到雅歌,我们自然就会停住了因为接下去的,就是以赛亚书那又是另一组书的第一卷,亦即是先知书类毫无疑问,约伯记、诗篇、箴訁、传道书、雅歌合起来就组成了旧约圣经第三组书;正如前面所说,那十七卷书的性质都是历史的但这五卷则不是历史了,它们是獨立的也是属于经验性的。前面十七卷都是属于国家的而这五卷则不是,它们是属于个人性的讨论的都是个人内心的问题;前面十七卷是散文体,而后五卷则是诗歌体我们再留意它们的数目与性质,按其数目是五按其性质则是属于经验的。

然后我们来到了旧约聖经中最后的十七卷;这些都是先知书:以赛亚书、耶利米书、耶利米哀歌、以西结书、但以理书、何西阿书、约珥书、阿摩司书、俄巴底亚书、约拿书、弥迦书、那鸿书、哈巴谷书、西番雅书、哈该书、撒迦利亚书、玛拉基书。按其组织这十七卷书就如前面十七卷历史书┅样十七卷历史书中,可分前面五卷(摩西五经)和后面十二卷(约书亚记到以斯帖记),这十七卷先知书也是一样分开前五卷称為「大先知」书,和后十二卷称为「小先知书」;在犹太人的旧约正典中,我们的十二卷小先知书是被合成一卷的(参徒七42

稍为留意圣经的结构,就知道我们这样分法绝不是勉强的也不是出于人意的。在以赛亚书、耶利米书、以西结书和但以理书中,我们可以发現旧约预言的基本伦理原则和整个弥赛亚预言的纲要。在以赛亚书中我们可以看见要来的弥赛亚,就是那位要受苦的救赎主和要统管万国的得胜王;耶利米书给我们看见耶和华对以色列人的责备,基督就是大卫的「公义的苗裔」要从新招聚那被审判,被分散的子民;以西结书看得更远在暂时的审判之外,基督是王又是那位大牧者,他必亲自牧养在他统治之下,我们可以看见将来圣殿的规模;泹以理书则把将来要发生的事件、次序都极清楚地说明,我们看见弥赛亚突然被剪除又没有王位,也失去王国;但不久列国倾颓了,就在这废墟之上基督建立他的王国,他便作了全地的王

    至于十二卷小先知书,它们每一卷都有不同的着重点是整个弥赛亚预言的骨干,跟以赛亚书、耶利米书、以西结书和但以理书所说的没有分别;好比说前面五卷大先知书,是整个弥赛亚预言的鸟瞰而后面十②卷小先知书,则是就不同的部分作较精细的描述。

我们不要以为耶利米哀歌只是一种诗歌体的挽歌是耶利米书的附录,耶利米哀歌鈈单本身有其独立性其地位之独特也是不容忽视的;它是大先知书的「中枢点」,亦即是说它把以赛亚书和耶利米书归在一边,又把鉯西结书和但以理书归在另外一边原来前两卷记载的是以色列人被掳前的事情,而后两卷则是被掳后的耶利米哀歌不单在位置上是这樣把它们分开了,在历史上也的确如此:分隔被掳前和被掳后的先知所以耶路撒冷城之被毁,大卫王朝的坍亡以及神之子民的流散,甴那个时候开始足有二千五百年之久,他们不能再聚集成国虽然神保守了他们,不被异族同化却始终是流亡的,十足应验了他们离棄神而变成旷野「独行的驴」在「万国中抛来抛去」。

正如十二卷历史书可分成两组九卷一组,而另三卷又自成一组;前面九卷是记載被掳前的史实后三卷(以斯拉记、尼希米记,和以斯帖记)则是被掳后的历史十二卷小先知也是这样划分:前面九卷是被掳前的,後面三卷是被掳后的(哈该书、撒迦利亚书和玛拉基书),与前面之历史书互相辉映应该彼此参照来读。

    因此三十九卷旧约书卷,昰可以这样划分:十七卷是论国家的历史书中间五卷是论个人内心经验的智慧书,后面十七卷是先知书前后各十七卷书均可分成五卷┅组,九卷一组和三卷一组,而中间五卷讨论个人内心经历的诗歌书刚放在中间处于旧约圣经的心脏地带。

这是巧合吗还是出于一種特别设计?想想看:旧约圣经的作者超过三十多位成书时间亦超过二千多年,在不同的地方写成针对不同的对象,亦为不同的目的洏写旧约圣经作者写书的时候,从没有想到他们的作品要被收入「圣经」之内但一代一代的过去,它们终于构成了这本纷纭却是极其統一的旧约圣经只要我们肯冷静而又不存偏见地思想这些因素,就不能不承认在圣经作者的后面一定有一个超然的安排在内,而这安排一直(二千多年来)管制着这些作品的心思和笔杆

现在我们要翻到新约圣经了,在这部分相同的次序与安排又再出现,也是同样叫峩们不能抹煞神的安排的证据四福音和使徒行传,就是新约里唯一的历史书它们也是一切书信的根基,所以同属一组里面请留意它們的数目与性质:按其数目是五卷,按其性质则是历史性的

    另一组书信是教会书信,它们与整本圣经的联系都是显然易见的这组书信嘚对象,全是基督的教会:罗马书、哥林多前书、哥林多后书、加拉太书、以弗所书、腓立比书、歌罗西书、帖撒罗尼迦前书、帖撒罗尼迦后书注意它们的数目并性质!按其数目是九卷,按其性质则是教义性的

    另外一小组只有四本,那就是提摩太前书、提摩太后书、提哆书、腓利门书这四卷书不是写给一般教会的,乃是写给个人的内容是关于牧养教会。

最后一组也是有九卷,它们就是:希伯来书、雅各书、彼得前书、彼得后书、约翰一书、约翰二书、约翰三书、犹大书和启示录(此书其实是耶稣基督的信,看它头一节就知道);这九卷书不像前面的九卷,它们不是写给基督教会的事实上它们的内容跟教会书信的性质大不相同,它们是写给希伯来民族的希伯来书尤其明显不过,再看雅各书是写给「散住十二个支派之人」的;彼得书信呢?是写给「那分散在本都加拉太、加帕多家、亚西亞、庇推尼寄居的」(亦即是被分散的犹太人);我们也不需要再引其它的书信了。从希伯来书到启示录信内的立场与气氛,都说明这昰写给希伯来基督徒的信

从此可见,我们的新约圣经是由五卷历史书作根基是我们信仰的稳妥根基,从这根基上竖立两条柱子九封敎会书信是一条,后面九封写给希伯来信徒的书信构成另外一柱把这两条华美柱子联起的,则是四封教牧书信整个二十七卷书信,则形成了引往基督教会的真理之门基督教一切超卓的真理尽在里面了:「大哉!敬虔的奥秘,无人不以为然就是神在肉身显现,被圣灵稱义被天使看见,被传于外邦被世人信服,被接在荣耀里」不错,从其结构我们可以看出,圣经就是引往得救之路永远蒙福的拱门。

单把前后各九卷书信并排参照来读就已经得着不少两组书都是以最重要的教义作开始──罗马书和希伯来书:而两组又都是以预訁的启示作结尾――帖撒罗尼迦前后书和启示录。在第一组的首卷书――罗马书告诉我们基督是我们唯一可以得救的道路,而第二组的艏卷书――希伯来书则告诉我们基督是我们「更好」的得救门路。第一组的尾卷书──帖撒罗尼迦前后书告诉我们基督的再来与教会嘚关系,而第二组的尾卷书――启示录则告诉我们基督再来与以色列人和列国的关系。在新约部分(本书第三册)我们还要详细讨论這一点。

    这个计划与安排并不单存在于书与书的关系,就是在同一卷书内其同类的  置都是很容易发现的。我们愈仔细阅读它就愈发現出其奇妙,亦愈发叫我们相信它们是真神给人类的永远之路

    在出版这新约圣经研究课程的时候,我们接到许多有关旧约圣经研究课程嘚赞赏使我们很得鼓舞。为了以下这个更深入的新约课程我们很愿意各位读者注意下列三点说明:

1)我们编排这课程,目的并不是為了要满足某些寻求神学士「最新消息」的人之欲望今天的「神学思想」,似乎有流于「纯宗教观感」的危机渐渐漂离神所默示的圣經。我们现在编写这课程却肯定的以神所默示完全无缺的圣经为基础。当然这是说,现今的世代不可能再有启示再有的,只是神引導人明白圣经的悟性吧

   2)这些课程不是供作「注释」用也不是一部神学论文特辑;而是一部为了研究探索圣经而编的书,为的是要让囚感到圣经每一页都是非常吸引人值得人去研读的。也扼要而充实地供应读者使读者可以得到普及的装备,以便对圣经作更专门性的研究

3)或许有人认为我们花大多的篇幅在讨论新旧两约之间的几个世纪上,惧是我们相信为了要达到上述的目标,多花一点工夫彻底认识这个多事的过渡时期同时也是一个值得注意的犹太社团兴起的时期,对研究新约来说比任何其他的有关知识都有更大的价值。對这个「大分隔期」有了深入的认识才能帮助我们准确地把四福音、使徒行传和书信解释得更有生气。举例来说:在主耶稣的山上宝训裏我们常听到他说:「你们听见有话说……只是我告诉你们……这话把两件事情清楚地分开。可是有许多人常误会了,以为他是把自巳的教训与旧约的教训分开其实,主的意思是把他自己的话与两约间所兴起的「口传律法」分间吧了

题示:(1)把两约之间写成撮要對读者是十分有用的。撮写时不须要表达什么新意见只要按次序用最方便自己记忆的方式来撮写就够了,读者若希望更深入的了解这期間的事我们介绍各位参考史坚拿(Skinner)教授的主要教科书《新旧两约接连史》(Historical 

2)请注意,在神的大恩典中他让救人灵魂的真理写成聖经的时候,并没有计划到要依赖圣经以外的历史知识为的是要让没有学问的,与有学问的都能得着拯救。但是倘若我们愿意对圣经囿更圆满以及有更裨益的认识这样,与圣经本身有连带关系的历史知识对于我们就十分重要;它是值得我们下苦功去学习的。为这缘故我们把相当多的篇幅,拨作研究「两约之间」之用我们建议读者要小心和重复地阅读这期间的撮要大纲,为以后所研读的新约圣经作出有价值的准备。

    我们不是说若要明白四福音书新旧两约之间的认识是绝对不可少的;而是说:(倘若我们愿意更全面性地欣赏许哆由马太启幕的新约景物与事迹的话,)这认识十分有价值而事实上也是非常需要的。最低限度会成为我们考究的背景使新约较前部汾所记的教训及事迹,与旧约接连得更天衣无缝

Version)能供给读者这期间简单撮要的报导,可以帮助他们明白这两约之间那悠长分隔的缺ロ。所以我们认为在研究四福音之前在这里先给各位简要地介绍一下这时期是十分有用的。

倘若我们同意通常给玛拉基书所定的年期是對的话那么玛拉基书与马太福音就相隔有四百多年之久了。现今一些历史评论意见却以为玛拉基书是较迟才写成的。他们把约珥书和蔀分的以赛亚书放在同一个时期里把撒迦利亚书放在主前二百五十年,甚至以为坦以理书是主前二百年内写成的他们之所以这样把年期押后,纯粹是基于主观的根据事实上那不外是神学上的臆测而已。我们确信旧约正典是大约在主前三百九十七年,玛拉基书写成之後结束的

    这四百年的分隔期,曾被称为主前以色列历史上的「黑暗期」因为在整段期间神并没有兴起一位先知,或一位有神默示的作鍺玛拉基书好像先知预言的日落馀辉。跟着似乎就是应验诗篇七十四篇九节那悲惨预言的四百年:「我们不见我们的标帜不再有先知,我们内中也没有人知道这灾祸要到几时呢」

有关这个时期的资料来源,我们是取材自约瑟弗书第十一、十二、十三卷两本旁经(Apocrypha),马加比一、二书另外还有希腊和拉丁历史学家著作中的一点摘录:例如波力比阿(Polvbius),泰西塔斯(Tacitus)李维(Livy)及阿比亚(Appian)。外邦嘚历史学家只是间中提及当日与犹太人有关的事吧了可能因为他们憎恨这些与神立约的人,又不能在属灵的观感上了解他们为何经常与周围拜偶像的人争战

我们不要忘记,这四百年开始的时候犹太人的国家民族是处于什么情况之下:早二百年之前,耶路撒冷曾经沦陷犹太人被掳到巴比伦充军去了(主前五八七年)。五十年后犹太人仍然是俘虏,而巴比伦帝国本身已被推翻由但以理所预言的世界苐二帝国:玛代和波斯联盟统治。那时波斯王古列曾经降下著名的谕旨(主前五三六年),促使犹太「馀民」重返犹大省的耶路撒冷茬所罗巴伯领导之下,只有五万犹太人归回二十一年之后,经过了好几次的阻滞圣殿终于在主前五一五年建筑完成了。跟着另一个五┿七年之后在主前四五八年,文士以斯拉加入了「馀民」归国的行列带领了比先前更少的群众,大约只有二千人左右连同他们的家眷,回到耶路撒冷在那里他们恢复一切的律法和祭礼。再经过十二年之后于主前四四六年,尼希米来到了耶路撒冷重建城墙并且作那地的省长管治他们。犹太国可以说又重新建立起来了,不过当然仍未能脱离波斯王国的管辖

    那些归回的「馀民」,顾名思义不过昰余下少数的人民而已。我们所说的犹太国其中大部分的人仍然留居在巴比伦和亚述各城(属波斯所管辖的)里。他们在那里繁殖众多而且自从玛代波斯联合统治之后,他们不再被视为俘虏而是享有比俘虏高贵得多的国民权利了。

    以上所描述的就是犹太人在玛拉基書与马太福音期间的景况:犹太馀民返回犹大省一百四十年之后,成立了一个细小的但并不是完全独立的国家。耶路撒冷和圣殿重新建慥律法和祭礼恢复;但大部分犹太人仍分散居住在玛代波斯帝国的各城里。

    自然我们现在所要特别注意的是那些馀民:那些归国,在猶大省重组犹太社会的人因为只有他们能够在两约之间继续保存犹太国家政治的历史。这是说只有他们才算为犹太国民,与那些分散洏瓦解的犹太人是大有分别的

    假如我们要准确地研究这个犹太社会,就是在新约圣经篇幅中重新出现的犹太社会我们需要从两方面去根查研究:首先,是它的外表发展方面(政治方面);其次是其内部成长方面(宗教方面)

从外表政治方面看来,这个巴勒斯坦细小的猶太国发展的过程不外就是几个世界强国相继争夺巴勒斯坦统治权的经过。其中只有一段短短的时期例外即是马加比叛变时期。那一佽他们成功地建立一个非常短暂而完全独立的政府我们可以说,犹太人在这两约间四百年的历史可以分成六个时期:就是波斯时期、唏腊时期、埃及时期、叙利亚时期、马加比时期和罗马时期。

波斯时期(主前五三六~三三三年)

    波斯期就是波斯王统治巴勒斯坦的时期从主前五三六年古列王降旨让犹太馀民归回的时候开始,直至主前三三三年巴勒斯坦沦陷在亚历山大大帝所带领的希腊马其顿帝国之丅为止(这是但以理所预言的第三个世界大帝国)。这是说在玛拉基书写成之后,犹太人最少还有六十年仍然在波斯帝国的统治之下

    波斯时代的后期,似乎没有什么事情发生同时有关这时期的资料也少。我们所知道的只是巴勒斯坦原是叙利亚省的一部分波斯法律似乎对犹太人相当优待,犹太人祭司式的政府备受尊敬虽然大祭司的民政权力和宗教权力越来越大,他仍然须要服从叙利亚省波斯政府首長的指导的

这个时期里只有一件令人触目的骚动,就是为报复而产生的反犹太运动这件事是犹太人的领袖们自己引起的。那贪得无厌嘚大祭司为想得到更大的民政权力,竟阴谋策动卑鄙的行刺手段事实上,那时候民政权力已经成了那些祭司们所要争夺的目标就在聖殿里,以利亚撒的孙子约拿单把他的兄弟约书亚杀了约书亚是当时波斯总督所宠爱的。波斯人为了报仇泄愤便攻进了耶路撒冷,污穢了圣殿纵火焚烧,将城中大部分地方变成废墟稍后,他们就进一步逼迫其他的犹太人了

在这时期内,或者还有一点我们应该注意嘚:那是有关撒玛利亚省的这个省原来与犹大省接连,也是叙利亚省的一部分在列王纪下十七章廿四至四十一节里,我们看见早在主湔七二一年的时候亚述三消灭了那拥有十个支派的以色列国,又把以色列人分散在「亚述的各城里」;另外把一些混血的人民徙置以色列各城他们就是日后的撒玛利亚人了。后来他们居住的境界也易名为撒玛利亚省这名本来就是从前以色列国京都的名称。到主前四四陸年当尼希米从波斯王那里回来重建耶路撒冷城墙的时候就是这地区的人民起来恶意阻扰他的。而现在经过多年之后,到了波斯统治嘚末期一座庙宇便在撒玛利亚建立起来了,与耶路撒冷圣殿再次形成对峙的礼拜地方(约翰福音四章十九至廿二)自从那座庙宇建成鉯后,犹太人与撒玛利亚人就完全绝交了撒玛利亚变成那狭长地带的分隔区。那两个对峙的礼拜地方一直维持到新约的时候彼此的仇恨就变成更普遍更尖锐了。

希腊时期(主前三三三~三二三年)

亚历山大大帝在历史上是一个速战速成、战绩辉煌的大人物倘若他不是茬三十二岁那么年青有为的时候突然死去,没有人敢想像他征服世界的情形会发展成怎样当他只有二十岁那么年轻的时候,就弑了他的父亲一跃而成为国家元首;又在短短十几年之内,把世界的政治局势完全改观在但以理的异象中,他就是那「有非常的角」的「公山羴」了(但以理书八章一至七节)

在那次叙利亚之役中,他带领军队南下直攻耶路撒冷犹太历史家约瑟弗告诉我们,大祭司雅都亚穿仩祭服带领一队穿上白袍的祭司出来请降。据说亚历山大认为雅都亚应验了他的异梦所以不但不攻打耶路撒冷,而且献祭给耶和华叒聆听祭司在他面前诵读但以理预言中有关一位希腊王推翻波斯帝国的经文。这事之后他特别优待犹太人,准许他们在自己的新城亚历屾大并其他城市之内与希腊人同亨所有的公民权利。反过来说这就造成了日后犹太人对希腊衷心的支持和仰慕;而且再加上亚历山大將希腊语言文化散布各地,结果产生了非常长远的影响力使日后犹太人的思想有了不能磨灭的希腊精神。

埃及时期(主前三二三~二○㈣年)

这个时期在两约之间的六期中是最长的亚历山大突然的去世最少产生一个时期的混乱,结果他的大帝国给他的四名将军瓜分了這四位将军就是多利买(Ptolemy),律西马古(Lysimachus)、加散德(Cassander)、西流古(Seleunus)也就是但以理书八章廿一至廿二节所预言的取代了「大角」的「㈣角」。

    经过猛然的争斗之后犹大省和叙利亚其他的地方,再次成为东西方夺国斗争的缓冲地和受害区甚至可以说成为战胜品。结果猶大省和埃及地落在多利买将军的手中他的全名是多利买梭特尔(Ptolemy  Soter),成为多利买王朝第一任君王是统治埃及的一连串希腊王之一(哆利买王朝的君王名单列于本课之后)。

虽然多利买从他的对手罗米单(Laomedan)手中把叙利亚各省夺过来但犹太人不肯违背向罗米单所起的誓言。所以多利买就在一个安息日里攻陷了耶路撒冷犹太人怕触犯安息日,连自卫也不敢了多利买俘虏了十万犹太人,拨了其中的三萬人去守卫他最重要的城市尤其是他在利比亚和西连夺得的城市,他所以这样做是因为他很赞赏犹太人对罗米单的盟约所表现的忠信。

    起先多利买梭特尔用高压手段对待犹太人,但不久便待他们如同朋友一般他的继任人多利买非拉铁弗(Ptolemy  Philadelphus),继续对犹太人保持友善嘚态度他在位统治期间得到很大的名声,不单是因为他建立了著名的亚历山大图书馆更是因为在那时候有名的七十士译本写成了(Septuagint),它把旧约的希伯来文圣经翻译成希腊文这更促使希腊文成为后来文明世界的语言。许多人都以为摩西五经大约就是在主前二八五年译荿的跟着圣经其他部分就接踵译成了。那时候散布在埃及和北非洲的犹太人多得不可胜数,自然这样的翻译是必需的到主耶稣降生の前,这本新译圣经已很普遍通行了甚至连许多外邦人也认识圣经呢。

多利买头三个王对待犹太人都很仁慈所以犹太省的犹太人渐渐哆起来,并且相当富有商业也很发达,相信是推罗城衰败后所引至的可是到了「埃及时期]的后期,他们所有的不过是令敌人垂涎的時间巴勒斯坦渐渐变成埃及和当时新兴的强国西流斯达(Seleucidae)的战场。他是西流古(Seleucus)王一世之后的叙利亚国王之一巴勒斯坦在地理上囸位于埃及与叙利亚的中间,就像在铁槌与铁砧的中间一样叙利亚的安提阿哥(Antiochus)大帝宣称,叙利亚省早在亚历山大帝国分裂之时就分給西流古的可是经过双方一场大争战之后,在靠近迦萨(Gaza)的拉菲亚(Raphia)之役安提阿哥被多利买菲罗柏多(Philopater;第四个多利买)打败,結果巴勒斯坦仍归埃及管辖直至菲罗柏多下野为止。菲罗柏多这个人十分卤莽他竟执意进入至圣所,但给大祭司西门二世(Simon  II)阻挡了这事引起犹太人的不满,他回到他的京城亚历山大之后就开始逼害犹太人,甚至用最残酷的手段在通国里消灭犹太人全族(马加比彡书第二节)。多利买菲罗柏多执政以来埃及的势力就迅速衰退,埃及帝国之星快要下坠洪水以后它那历史悠久的文化也快要在罗马嘚铁蹄下踏成粉碎。

Epiphanes)当时只有五岁大安提阿哥大帝紧抓着这个机会,于主前二*四年进攻埃及于是犹大省和许多别的地区就归并在敘利亚的版图内,给西流斯达统治了(叙利亚历代的西流古王已表列于本课之后,以供读者参考)

叙利亚时期(主前二○四~一六五姩)

这时期有两个要特别注意的地方,第一、这时候巴勒斯坦已分成五个省就是在新约时代所见到的犹大(Judaea)省,撒玛利亚(Samaria)省、加利利(Galilee)省、比利亚(Peraea)省和特拉可尼(Trachonitis)省(前三省有时也会称为犹大省)第二、这时期是本土犹太人在两约间最悲惨的时期。

    安提阿哥大帝对犹太人非常苛刻他的继承人西流古菲罗柏多也是这样。虽然这样犹大省的犹太人仍然可以在自己的法律下过活,由大祭司囷他的议会会员充作挂名的统治者管理他们但到安提阿哥伊皮法尼斯(主前一七五至一六四年)兴起的时候,苛政就临到犹太人了

    正當这时,在犹大省兴起了一派人他们受了希腊思想的感染,支持一种新兴的非犹太思想他们主张把犹太教那种不容许外邦人入教的传統观念放宽,并且十分响往希腊人那种宗教思想、态度及形式的自由那些国家主义者和希腊支持者为了得着事物的控制权,由剧辩演变荿更悲惨的斗争甚至互相谋杀。

    安提阿哥伊皮法尼斯向来对犹太人不满过去曾经为了圣殿和祭司的事亲自出面干涉,现在更利用犹太囚这个自己弄出来的麻烦尽量向他们发泄自己的积愤。所以在主前一七 ○年他便把耶路撒冷大行毁坏劫掠全城,推倒城墙用粗暴的掱段污秽了圣殿,用极度残忍的刑罚苦待了其中的居民;千万人被屠杀馀下的妇人孩子被卖作奴隶,圣殿中的祭祀止息了至圣所被搜劫一空,所有有价值的陈设装饰都被抢走了犹太人的宗教被禁止了,人民不准行割礼触犯者判处死刑。他又改派一个外邦人统治他们大祭司的职任也改由一个出卖他们的人升任,强迫人民放弃他们的信仰委任一个专人负责污秽耶路撒冷和撒玛利亚的庙宇。把这两个猶太人认作神圣的地方分别献与假神犹皮特奥林匹阿斯(Jupiter 

当时所有犹太人的律法书都被搜查出来焚烧或者用偶像图画涂污了,拥有律法書的人都要受刑马加比一书说许多犹太人背弃了自己的信仰,甚至有一些加入了迫害同族人的行列主前一六八年,安提阿哥把一只猪獻在圣殿中的祭坛上而且,还在那祭坛上立起犹皮特和奥林匹阿斯的柱像在那恐怖的十年内,巴勒斯坦的犹太人可说是真正下到死荫嘚幽谷里了

马加比时期(主前一六五~六三年)

    马加比(Maccabean)事变的发生,用一句话来形容它有如在黑黝黝的晚空突然在云缝间闪过一粒灿烂的明星一般,因为它是人类历史中最英勇的记载之一若要切切实实的明白真相,我们不但要知道它的事实还需要钻进他们伟大嘚精神里去了解他们。

这个革命和抵抗完全是由安提阿哥的过度压迫手段所引起的开始时,由一个年老的祭司名玛他提雅(Mattathias)领导继甴他的儿子犹大扩大,这个犹大就是后来著名的犹大玛加比他的名字在希伯来人是大铁槌的意思。为了反抗黑暗的恐怖势力和对抗这個重压的时机。玛他提雅和他众子靠着虔诚的信心,爆发出荣耀璀灿的烈焰勇敢地招聚了敢死而敬虔的数十万群众,愿意为信仰委身殉道甚至在旧约中或在教会时代里,我们都难找到比这次为神的尊严而发出的火焰更崇高灿烂

他们在绝望中所发的义愤之所以变成烈焰,是因为这位老祭司有勇气去发动报复行动使星星之火变为燎原的烈焰。当安提阿哥所委任的行政官巡视各地要铲除犹太教,并设竝王所立的国教他们巡到摩丁(Modlin)城,就是玛他提雅所住的城时玛他提雅挺身而出,不肯就范把安提阿哥的行政官杀了。其他不肯效忠王帝的犹太人跟他一同起来毁了偶像的祭坛,于是他和五个儿子逃到山野间避难其他同心的犹太人举家聚到他们那里。腓尼基人腓力(Philin)追赶他们杀了他们和他们的妇女孩子约一千人,在他们躲藏的山洞中活活把他们烧死腓力之所以能轻而易举地这样做,因为這些犹太人不愿意因自卫而触犯了安息日玛他提雅后来鼓励其馀的生还者,指出在这种情况之下自卫是没有触犯安息日的

玛他提雅和怹的党羽发展成为一支军队,他们攻陷一城又一城击败那些出卖他们的犹太人,推倒了为偶像而立的祭坛恢复了他们的真宗教。过了┅年之后玛他提雅去世,临死前立他的儿子西门(Simon)为总参谋长立另一个儿子犹大(Judas)为军队总司令。

犹大现在组织成一支十分有力嘚非正规军因为地势非常有利于他们的军事行动,他的军队越来越庞大在一场战争中,他打败了两支进侵的军队杀了他们两个司令,就是亚波罗纽(Appollonius)和叙安(Seron)第三役有五万之众更庞大的远征军队,直接由安提阿哥那里派来由他几个将军,就是多利买麦卡罗(Ptolemy  Macr-on)、尼卡挪(Nicanor)和歌支阿斯(Gorgias)联合统领的但是结果也战败,各自分散逃命跟着又有六万五千大军犯境,都是精选的步兵马兵由安提阿哥众将军的统帅利西亚(Lysias)带领之下,大举进攻犹大省可是结果也是一样,犹大所领导的一万人为生死存亡而战表现出惊人的力量,使这些叙利亚人害怕起来更使利西亚因此而退役。他们体会到除非再来一个庞大军事行动否则没有什么方法可应付这个局面的。

猶人现在采取主动了他夺取了耶路撒冷,重新修茸圣殿在十二月二十五日,就是三年前圣殿被污秽的纪念日他再重组正统的祭礼(後来犹太人仍守这日为他们的修殿节――参看约翰十章廿二节)。犹大也夺取了那地的各个主要据点安提阿哥现在似乎要计划进行更大嘚报复行动,可是在波斯的以利买(Elymais)之役却给他带来更惨重的相反效果跟着再加上在犹大省之役又大败,使他产生一种离奇的恐惧這恐惧后来变成他至死的顽疾,据说他是在一种胡言乱语神经失常的状态之下死去的。

这个看来像是神显示最后救赎的暗号可是后来證实刚刚相反,最致命的危机现在才来到安提阿哥的儿子还是年幼,利西亚于是自立为叙利亚的摄政者他立刻率领十二万大军进攻犹夶省,犹大和他的军队在百苏拿(Bethsura)被击败于是退回耶路撒冷,在那里他们被困了一段悠长的日子玛加比的军队奋勇抵抗,可是因着絕了补给品许多饥饿过度的犹太人便弃城而逃,犹大的军队人数越来越少直至关志尽失,投降快要成为不能避免的事实

    可是正当山窮水尽之时,利西亚突然听到叙利亚京都立了一个与他对敌的摄政者于是他劝安提阿哥的幼子和其他王子,与犹大省的犹太人签订友好囷平条约答应让他们恢复所有的宗教自由。这样玛加比革命在似乎快到粉碎的地步,却变为成功的欢呼

这种欢欣没有持续多久,跟著另一个危机又出现了。底密特力阿斯一世(Demetrius)继任为叙利亚王他在耶路撒冷数度采取反玛加比的行动之后,终于派了一支由尼卡挪領导的军队去杀犹大可是犹大把他们击败,并且杀了尼卡挪在这时候,犹大谋求与罗马联盟罗马在当时已经发展成为世界最有武力嘚国家,但是他的联盟还未带给他什么成果之前他却勇敢地带领几个人去对抗一支叙利亚的庞大军队,结果他就被杀了

    我们无法在这裏叙述以后的几十个年代在犹大省所发生起伏不停的事,因为玛加比正统派和拥护希腊思想的非正统派互相攻击你来我往的事已经够复雜了,再加上一些外来势力不智的干涉更变得乱七八糟。以下的评议可以给各位说明一下事情是怎样发展的

在犹大玛加比的弟弟约拿單(Jonathan)领导之下,他们的正统派渐渐赢得优势他骁勇善战,常赢得辉煌的胜利又因为他武功鼎盛,除犹大省外连叙利亚和其他地方執政者都不能不尊敬他几分。后来约拿单也作了大祭司,所以他把民政和祭司大权统揽在他一身于是由他开始产生了哈斯摩年(AsmoneanHasmonean)系列的大祭司,(这名是由玛加比兄弟的曾祖父哈斯门Hashmon发展出来的)可惜,不久之后在主前一四三年,他被一个外国势力的阴谋所害终于被杀了。他的兄弟西门继承他的领导地位

西门也是一个出色的领袖,他夺取了所有叙利亚设于犹大省的强力据点实际上就是强迫耶路撒冷城堡中的叙利亚守军出来投降,从此犹大省正正式式的不须要靠外来军队驻守了而且由那时候开始(大约主前一四二年),怹们再一次得到犹太政权独立了以后,除了一个非常短暂的时间出过问题外犹大省仍能保持独立直到主前六三年,归并为罗马一个省汾为止

西门不但把耶路撒冷城堡中的叙利亚守军赶走,更把建城的「山」夷为平地他的人民昼夜不停地工作了三年,直至将那座山改為与城一样低的平地好让它永不能再成为对他们不利的障碍物为止,也使圣殿成为所有建筑物中最高的一个因此,西门极受人民的爱戴可惜他只能领导八年的时间,终于被他一个女婿为了谋夺大祭司的职位用极诡诈的手段把他和他的两个儿子杀了。

西门还剩下一个非常能干的儿子名叫约翰许尔堪(Hyrcanus)接续他作大祭司。初时他归服在叙利亚之下一个短短的时期但后来,他竟大大的扩展了犹大的势仂再脱离了叙利亚。事实上自从所罗门之后有十个支派脱离了犹大以来,再没有一个犹太人的王能像他拥有这样广大的领土他实在昰一个出色的历史人物。通常我们计算哈斯摩年政朝(主前一三五至六三年)是由他开始计起虽然实在说来应该由他的父亲西门(主前┅四 ○年)算起才对,因为在那年(主前一四 ○年)耶路撒冷曾举行了一个民众大会正式把王位和大祭司的职位授与哈斯摩年的家族,

茬约翰许尔堪的昌明领导之下国泰民安,有二十九年之久他在主前一○六年去世。在他以后开始未落了,犹太人独立的情况已经远鈈如前因为以后哈斯摩年系列的执政者完全没有早期玛加比的品质。党派之间的痛苦斗争演变成为恶性循环的互相残杀甚至成为内战,一直维持到罗马人出来插手干涉为止

当上述的约翰许尔堪去世后,他的儿子亚利多布(Aristobulus)把他自己的领导地位改为王位为了达成这個目的,他把自己亲生母亲监禁起来结果饿死狱中;又幽禁了他三个兄弟,剩下的一个兄弟也谋杀了但是这个作恶多端的亚利多布只鈈过活了一年左右就死了。

    继任的有亚历山大他的统治染满了互相残杀的血腥,他竟下毒手杀害自己百姓五万多人后来他患病而死,怹的遗妻控制了政权足有九年长的时间可是她一死,她的两个儿子亚利多布(另一个)和许尔堪(另一个)相争得更加惨痛

这时候,唏律家族在这境况中开始出现了安提帕特(Antipater)就是主耶稣降生之时在任的希律之父亲。他替许尔堪想出一个聪明但阴险的计谋赢得罗馬将军庞培(Pompey)的支持,而许尔堪的兄弟亚利多布则向罗马挑衅这计谋所带来的结果就是耶路撒冷被围攻,经过三个多月的围攻之后龐培终于攻进了城。那一次他肆无忌惮的大步踏入至圣所内。这种举动立刻引起那些忠心的犹太人对罗马人大为反感这是发生在主前陸三年。

罗马时期(主前六三年以后)

    庞培征服了耶路撒冷之后就粉碎了犹大的独立,此后犹大成为罗马帝国的一个省分大祭司的一切国家政权被剥夺,只准许有祭司的工作这样,这位大祭司约翰许尔堪就成了哈斯摩年和玛加比大祭司系列的结束;统治权由以东人安提帕特操纵他是犹流该撒(Julius  Caesar)于主前四七年所委派管理犹大省的代理人。

    安提帕特委任了希律(是他与一个亚拉伯妇人西布罗斯Cypros结婚所苼的儿子)为加利利省的统治者那时希律只不过是十五岁(根据约瑟弗的记载)。

当庞培和该撒交战的时候有关犹大省的问题就暂时擱置在一旁,但当该撒被刺杀之后在巴勒斯坦引起了骚动。希律从大乱之中逃出来跑到罗马去上诉于最高三人联政的当局。在那里他嘚军事行动终于得到他心目中最喜爱的霸权甚至连犹大省的皇冠也得到了,因为他在主前四十年左右被委任作犹太人的王

在返回犹大嘚时候,他为要寻求与犹太人和解和博取他们的喜悦他便与哈斯摩年派约翰许尔堪的一位美丽女孙玛利安妮(Mari-amne)结婚,并且帮助她的兄弚亚利多布(Aristobulus)成为大祭司同时又大大的修饰耶路撒冷,使它比前更辉煌并且重新建造精美的圣殿,成为日后主耶稣时代犹太人敬拜嘚中心

但是他的残忍和狡猾与他的能干和雄心并驾齐驱,他好像有一种由撒但那里来的阴谋定意要铲除哈斯摩年家族。为要达成这个目的他的双手染满了恐怖谋杀的血渍,他把他妻子的三个兄弟安提哥拿(Antigonus)、亚利多布(Arisiobulus)和许尔堪(Hyrcanus)杀了其后他甚至连他的妻子瑪利安妮也杀了,虽然她是他有生以来唯一曾经接受他的爱的人再稍后,他又杀了他的岳母亚历山大(Alexand-ra)不久,他杀了玛利安妮为他苼的儿子亚里多布和亚历山大他就是主耶稣降生时圣经所记载的希律王。

    以上所简单记述的就是从玛拉基书到马太福音之间的四百年,从外表和政治上所观察到的巴勒斯坦犹太历史的轮廓了最好把上述六个时期的概略紧记,然后继续研究以后我们所提供有关这时期的宗教和属灵的事实

Epiphanes)九十五――九十三之后,因着叙利亚人的内争结果在主前八十三年,他们的国家就被底格里人(Tigranes)的阿悯尼亚王(Armenia)夺了到主前六十九年就归并入罗马帝国的版图。

有一点最重要不可忘记的就是这里所涉及的只是少数的犹太人,大约不超过六万他们原先是分别由所罗巴伯和以斯拉带领,从巴比伦归回的虽然这样,但我们不能单以数目的多少来衡量这个重要性实际上还有许哆最富有影响力的犹太人仍然留在后面。根据约瑟忽的记载――同时斐罗(Philo)也同意他的记载――有数以百万计数目庞大的犹太人分散居住在幼法拉底河流域各省就算是以各重大的事变中被杀的人数(单在Seleucia一处已有五万)来推算,这个数目看来也不会过分夸大根据稍后嘚传说,波斯帝国的犹太人口多到一个程度以致古列王后来要禁止他们继续回国,不然国内就变得太少人居住了这个庞大又挤拥的团體很快就变成一股政治力量。他们得到波斯君主的善待波斯亡后,继又受到亚历山大和各继任者的宠爱到了马其顿叙利亚的统治时,國土被分割治理这时候的犹太人,在与罗马对峙的国际局势上经已成为东方一个重要对立因素。就是这个因素的影响一直到主后四┿年罗马总督都不敢惹动他们的仇视。虽然这样我们不要以为。他们完全没有受过迫害;即使在他们得宠之时迫害还是免不了的。就這一点历史上记载了不少的事故,述说他们在所居住的地方与其中的居民流血相争的事件

我们阅读新约圣经前几页的时候,自然察觉箌从旧约圣经最后一位作者放下他的笔杆之后,犹太人经已有了非常大的转变了这不单是说巴勒斯坦曾经在外邦列强相继争夺之下易叻手六次,使这个国家留下深刻转变的记号;而且就是犹太人本身也有了转变;许多新的宗教党派和集团产生了:例如法利赛人、撒都该囚、希律党人等;也有许多新的社团组织成立了:例如会堂、文士、公会等

    事实上犹太人现正发展成一种国际性的「主义」,就是犹太主义各种事物的情况都有了非常显著的进展,而且使整个国家因着这个文化进展而与别国有了很大的差别。这就是犹太主义的成因咜主要是靠旧约圣经发展而成的。犹太人与犹太主义(即犹太教)到那时实际上是并存的两者互相维持。

    所有这些变迁诸如各新党派囷社团组织的兴起、犹太教的进展,都是在新旧两约之间的四百年内形成的这解释了两约之间为何具有非常大的重要性。所以我们既嘫观察了那四百年犹太人外在的历史发展情况,我们也要简略地追查它的内在宗教形成的过程

如果我们要明白在四百年间犹太社会普遍嘚精神和发展趋势,我们首先要了解到他们被充军巴比伦对他们的国家是何等深广的打击。让我们思想一下列王纪上下所记的事实自從所罗门去世以后,整个希伯来民族的产业就蒙受了永不能弥补的创伤;十个支派脱离大卫家而另立自己的国家从此,这一个国家就分裂为二了北部十个支派的国家以撒玛利亚为首都,南部的犹大国则以耶路撒冷为京城经过二百五十年的悖逆日子,那十个支派的国家僦被亚述消灭了(他们的人民被掳去散居在外邦各地里)亚述王再把其他地区的人民掳来,使他们与以色列人混杂这事发生在主前七②一年。那些充斥在旧日以色列领土的移民后来就成为日后的撒玛利亚人。

南部的犹大国继续存留了一百五十多年然后也被巴比伦征垺了;那时巴比伦(取代了亚述国的地位)已成为世界一大强国。主前五八七年犹大国被攻陷,耶路撒冷变成废墟大部分人民被掳到巴比伦去,这次的被掳通常称为被掳七十年但实际上的时间并没有那么长,按事实来说七十年也是准确的(从主前六○六年,当但以悝和其他犹大的士子被掳之时算起到主前五三六年巴比伦帝国倾覆为止。)因为神利用巴比伦来鞭打管教他的选民;但严格来说被掳嘚时期只有五十年吧了。犹太人所受的这个打击是这么深刻我们若要明白他们的宗教在两约之间是如何发展的话,就非要先研究一下它昰如何具有决定性的影响力不可

治愈根深蒂固的拜偶像恶习

当我们回想到圣约和呼召是只有神的选民才能享有的权利时,他们的被掳就荿为最有价值的苦难了这是至高神圣的统治者的作为,使这些希伯来人的宗教思想因此有了转变这个转变我们只能形容是任何国家历史中最大最使人感到惊奇的改革之一。犹太人被掳之时他们患上了极其深重、无可救药的拜偶像行邪情的病。但当他们得释放之时他們变成世界上最虔信耶和华一神主义的人民,也是这个信仰的保存者和宣传者

回顾他们的历史,他们在不可能之中竟然能离开埃及可昰不久他们又拜金牛犊;然后又在不可能之中竟然进入迦南地,但他们跟着又敬拜诸巴力并且在迦南人的神亚斯他录面前俯伏下拜。在君主执政最高峰时期所罗门亲自带领国家去敬拜亚扪人可憎的神米勒公和摩押人可憎的神基抹,以及可憎的神摩洛和其他可憎的偶像當十支派脱离犹大自立的时候,我们看见那罗波安在但和伯特利安放金牛犊但那只不过是一个开始而已。更使人感到震惊的长期拜偶像記录还在后头到了亚哈王和他的外教妻子那洗别执政的时候,拜偶像和行邪淫的风气就恶化至无可救药的地步直到这个背道的国家在亞述的移民政策下解散了为止。至于南部的犹大国虽然也有几个敬畏神的君王,但那拜偶像的恶习却绵延不绝还变本加厉。直至玛拿覀、约雅敬和西底家执政之时事情发展到了无可挽救的地步,以致先知耶利米(在犹大还未倾覆之前)这样喊着说:「犹大啊:你城的數目与偶像相等」

    虽是这样,这里出现一个不平凡的结果经过被掳到巴比伦以后,全部犹太人都永久脱离拜偶像的恶习转而成为坚信一位真神的崇拜者。

我们怎样才能衡量这件事的真正价值呢在短短的五十年,竟然这么成功达成目标而这目标是以往神用过诸多责咑,藉众先知的劝告国家的改革和神屡次的警告所未能达成的!当然这不是巴比伦环境的影响,因为巴比伦是偶像的温床那里的假神、祭坛和庙宇遍布各处,而且历史悠久与该城的文化并列,广受人民的崇敬巴比伦只可能加深犹太人拜偶像的恶习,决不能使他们有半点改变

    然而,我们知道一定有某些因素使以色列人能这么迅速和成功地自我戒除拜偶像的恶习的;若没有某种克制的能力在迫使他們的话,没有人能忍受得住这样彻底的思想改造那么,究竟什么东西把整个民族完全改变过来呢

答案就是他们亲自目睹先知的预言很鉮奇的完全应验了。回顾他们以前的先知以赛亚和耶利米所写的书对照现在所发生的种种事情,竟然早已在书中清楚地预言了诸如耶蕗撒冷被拆毁的情境,犹大国人被掳至巴比伦的情境跟着是巴比伦本国被推翻的情景,波斯王古列打倒巴比伦的光荣胜利和他降旨重噺建造耶路撒冷圣殿的情境――这一切早已在二百多年之前预言了。其中尤以耶利米的预言较近期更是特别清楚看到。他指出神给巴比倫定了七十年的期限来管教犹大其实比被掳充军巴比伦的期间更短。(参赛四十三14四十四28,四十五17四十六111,四十七111四十八37;耶廿五814,五十五十一)

犹太人怎会想到,他们被掳到巴比伦之后只不过短短五十年之内,尼布甲尼撒那极广的版图财雄力厚嘚政权,和简直不能攻破的京城会永远被推倒呢!他们更想不到波斯王古列会战胜巴比伦而且差不多在他战胜之后,就立刻让犹太人有機会返回犹大省带着王的谕旨重建圣殿。真是出人意料之外竟然全部实现了。这些被掳的犹太人瞪着眼诧异地看见每一件事情继续嘚发生,准准确确的应验了耶和华藉他的希伯来众先知所说的预言一点儿也没有矛盾冲突。这是明显不过叫人无可置疑的。史学家约瑟弗也坦诚的告诉我们连古列王自己看见这奇异的事也相信了。

除此之外神更在巴比伦国会中,预先奇妙地为自己安放了一个见证人除了王帝本身以外,但以理在那时代就是最有名望的人物了藉着他,这位远近驰名的犹太人一个对耶和华忠心耿耿的人,在他身上鈳看见神的智慧和能力带出了许多神迹奇事是巴比伦所有的工艺和法术不能比拟的,但以理可真算为见证了耶和华的真实和高超的一个記念碑相信巴比伦每一个犹太人都曾瞪着眼观看事情的发展,心里反覆思想其中意义他们也注视到神恩惠的应许,就是他在以赛亚书預言以色列人被掳至巴比伦的事还附带指出,神应许要再赐福与他们使他们被掳的得以归回,只要他们除掉拜偶像的恶习专心归向耶和华,作他忠诚的仆人

最后,这些希伯来人极深体会到所有外邦人的神都是说谎自大的,只有耶和华是真神是唯一的神,是万有嘚创造者是全宇宙最高的统治者,他的旨意就是至高的天上的众军和全地的居民都要听从他的命令。这一次他们对偶像的邪情就真嘚得到永久的医治。此后他们永远忠实地敬拜与他们立约的耶和华了。

    现在我们明白那深远的、全国性的悔改就是日后对犹太历史最囿决定性的影响。让我们继续思想那应古列王谕旨从巴比伦归回犹大的五万人

那五万人就是通常称为「馀种」的,是的他们只不过是餘种,因为大部分的人还留在巴比伦许许多多的犹太人已经在巴比伦生根建造,若要他们举家迁徙走那几百里悠长的路归回犹大,虽鈈是没有可能却是十分困难的。有些会因为家庭的困难有些可能是因为年纪太大或者健康欠佳,有的会感觉到只为了回到废墟和破敗了的村庄居住,是不值得他们如此挣扎的那些土地早已没有人耕种和荒废了,并且长满了野草足有五十多年之久有些人虽愿意归回,但他们希望迟些才动身(虽然他们已经真诚悔改决心永远除掉拜偶像的恶习),但仍有很多人觉得归回祖地仍是不值得的

    有一点我們可以十分肯定的,就是那归回的五万人是虔诚人中最虔诚的他们知道所信的是谁,并知道为什么要这信仰又知道为什么他们要归回,也明白将会碰到什么的困难更知道回到犹大之后要做些什么。

返回犹大之后这又如何?

这样让我们跟着这些「馀种」返回犹大看看吧。他们在那里发现什么呢请试思想他们所思想的,眼前的景物就是满布泥泞的废墟,颓垣败瓦到处乱草丛生。看到旧日国破家亡的残馀景物倍使人触景伤情,心酸不已他们在那里最伤心的是再看不到有王和他的宝座。大卫家王族断绝了圣殿不见了。虽然他們仍可以在原有根基上重新建造但新建的无论如何也不比前人所造的。他们不能再有一个独立的国家了虽然那五万人是怀着目的归回嘚,就是要在犹大地再建立一个国家但在那里他们只准以隶属省份的姿态立国,而且局限在一个小小的领域之内比从前的犹大国领域哽小得可怜。

没有宝座没有圣殿,没有独立国权所剩下的是什么?这些犹太人究竟为了什么要回到这些废墟无用之地和困苦的环境當中?为什么他们会带着一股敬虔的热心回去全是因为那里还有一件事物剩下。这件事物他们最近才觉得宝贵无比甚至对他们和通国嘚同胞来说,比拥有全世界更重要这就是藏在他们圣经中的宝藏。他们经已证实在它里面藏有真神耶和华启示的话那是耶和华亲自与鉯色列百姓所立的约。这些犹太人现在以新的目光来阅读律法书――摩西五经以这个为他们的基业和天职,同时亦以战兢的态度来看聖经所载对不信服的人的刑罚。这些刑罚在他们的国家被解体、人民被掳掠的时候经已准确而可怖地应验在他们眼前了。

除此之外他們现在更注意到圣经众先知书里奇妙的预言,继续论及一位弥赛亚的来临他要重新招聚他的选民,永远地提升他们并且在他荣耀统治の下,神对亚伯拉罕所有的应许祝福就会全然实现了这些犹太人在过去亲自目睹许多预言应验了,当然弥赛亚要降临这个更大的应许吔会同样应验,所以这五万被掳归回的犹太人持着正确的理由为他们的律法抱着新的热心、为他们前途存着新的希望,欢然归回祖地去

以往的律法,将来的希望

对律法的新热心对弥赛亚的新希望,这两件事成为「犹太教」的根基犹太教在被掳后不久便开始,在两约期间长成了这个犹大国家,在馀民领袖所罗巴伯和那书亚领导之下开始了一个新的程序,与从前的犹大和以色列国的程序不同那时,以色列人所信仰的高超的真理只有一些先知和一小部分人持守,而其他大部分的人却随从敬拜各种偶像去了表面上,他们只在很少嘚基要真理上认识到耶和华与其他外邦人的神是不同的但现在,他们对偶像完全反感整体一致承认以色列人的宗教比任何形式的宗教信仰都高超无比。现今他们生发一个又新又热切的渴慕要抓紧那不能消灭的真理,就是神委托给他们作为与他们的国家立约的启示。哃时他们也有一股热诚,要通国来履行它的天职守卫他们不配得的神圣真理,就是神终要救赎他们直到世界的末了的真理他们五万の众同有一个目标,要把这个新的犹太国民装备成耶和华的圣民极度小心的遵行他的律法,远离一切外族

要把这个崇高的思想化作行動,无论如何在组织与维持这个新的社会体制方面,都证实是困难重重的当然其中一个困难就是人会死亡的,新的一代起来代替了先┅代的位置这循环是没有止息的。归回的那五万人中许多经已老了(拉三12),重踏故土不久就去世了他们的儿女长大之后不一定对歸国这事抱有同样热切的情绪,而且更多的困难包围他们即使是他们当中意志最坚强的人也会灰心。所以他们不单有外面对立的仇敌,而且还有内部的志气消沉正迫使他们迁就那地的居民,虽然如此他们对犹太主义的根本意义经已真正的守住了,所以对任何有关偶潒的事都绝不迁就其实他们需要有一个新的、有系统的方法来教导人民认识律法,所以当文士以斯拉回来之后经他教导了律法后,那歸回的五万民众足足有八十年之久十分顺从守道他们实行了许多决断性的改革,那最大的目标似乎再变得更有可能实现了

正如约翰史堅拿教授说:「在以斯拉的协助下,他们实行了一个很大的改革重订了与不信的外族人隔离的原则,促使百姓决绝与外族人混婚(拉九10)在一个群众大会通过以律法书为国家的宪章,为个人生活最高权威的律例(尼八110)以斯拉的努力后来由尼希米大力继承了。他一絀来就亲自领导建筑那保卫耶路撒冷安全的城墙了;他们二人联合的力量终于把犹太教安放在一个稳固的根基上。神的律法现在立刻成為圣洁的标准成为这个国家的徽号,虽然许多能瓦解他们的危机仍然存在但无论如何,犹太百姓的感情经已牢牢的被抓住免除所有被周围列国同化的危险。」会堂、文士、口传律法

    自此以后地方上的会堂――就是诵读和讲解圣经的地方,和一群文士――就是翻译和解释圣经的专家在人们的心目中所占的地位日渐重要。

    请注意就是由那时候开始,对圣经的解释、申论和许多附加的条例渐渐仔细嘚系统化起来了,结果形成主耶稣时代的犹太教我们知道这带来了什么后果,我们也知道里面极度缺乏最重要的属灵分量正如主耶稣所指出的一样。

犹太教开始的时候那些被掳后的先知,如哈该、撒迦利亚和玛拉基等仍然存活发出预言之声。但是当他们的声音停止の后从玛拉基到马太这几个世纪之内,犹太教就变质了许多与以往不同的地方渐渐培养出来。哈该、撒迦利亚和玛拉基都重申被掳前嘚先知们所发的伟论他们严正的指摘形式主义,他们璀灿的预言指出弥赛亚要来,至终必拯救以色列在政治和宗教上都得着无上的權威。犹太教开始时他们都抱着一股热诚,对准目标保持崇高的理想,虽然里外都遭受逼迫内部也不幸分裂,他们仍然充满活力鈳是后来那些教师和会堂的教导渐渐领他们去做经文字句的奴隶,而真宗教里面的生命灵意却难以保留越来越倾向律法上的字句,成为外表化的宗教在经文上,特别是在摩西的律法上堆积了许多评论、解释和附注这就是后来著名的口传律法;而且传授下来的时候,带囿传统性的神圣观念直至主耶稣在世的时候,人们本来顺从律法却转变为顺从这些传统性的解释。

这米示拿或称为口传律法,有两蔀分就是哈力葛(Halachoth;法定注解,或作判决)和哈加达(Haggadoth;道德的、实际行动的和有时甚至是幻想的推论解释)。可是当这口传律法传叻几代之后渐渐的逐步用各种方式写成文字。到了最后大约在主后第二世纪末,由一位拉比名耶户达(Jehuda)的集其大成编辑成为他勒目。它也是分成两大部分:(1)米示拿或称作口传律法和(2)革马拉(Gemara),是米示拿的注释他勒目一直被犹太人所尊重,认为是一部極富权威的犹太百科全书就是到了今天还是一样。

在主耶稣的时代口传律法依然有大部分是以口传的。我们可以想象得到主会感到它昰何等大的障碍为了对抗这事(太十五19,廿三161823)他迫不得已要对抗整个学术界的意见,和他们虔诚深信的并且甘犯众怒。再鍺主在登山的宝训里,曾六次(参看太五)用那公式化的句语说:「你们听见有吩咐古人的话说……只是我告诉你们……」。他说「呮是我告诉你们」这话并不是用来对抗旧约圣经的教训那些近代评论家在这点上弄错了,主乃是对抗这些口传的传统律法若果他是指聖经而言的话,他通常会说:「经上记着说」

我们已经谈论了许多有关「犹太教」的事了。我们不要忘记犹大教里面也含有好些优良的質素的在早期,确能使圣经恢复原有的地位适当地放进人的思想里,而且那两个最特出的组织――会堂和文士也能达到这目标。再鍺犹太教还确实的维持了经常公开有系统地研读圣经,培养人民对安息日有敬虔的态度保持各人对弥赛亚有火热的盼望。但另一方面犹太教只是坏在加添一些私意在圣经上,结果使犹太教变成一个死板板的、形式化的宗教大致上说来,当主耶稣传恩惠的信息的时候最使他感到不容易应付的阻力,就是那些宗教上外表主义、形式主义和自义主义的致死重压。这使犹太教完全荒废了神话语上的属灵嫃理

    在旧约里,我们看不到有一个字提及会堂即使最末后几章圣经也没有论到。可是当我们一读到新约四福音的时候到处都看见会堂出现。实际上只要那地方有人居住就有会堂了,而且当我们再读到使徒行传和书信的时候,也同样看见整个罗马帝国中每一个有猶太人居住的地方都布满会堂。

这是非常值得注意的事实我们身为基督徒的更应该留意。初期教会的发源地并不是圣殿而是这些会堂。使徒们在那里组织教会主领教会大部分的敬拜聚会。当主耶稣应许说在地上无论有两三个人奉他的名聚会,他就在他们中间并且賜给他们权柄以便执行管教不守规矩的人(太十八1720)。他已经十分明显的形容教会的聚会为会堂式的聚集再者,新约圣经的书信给与基督教会工作负责人的称呼是「长老」(Presbuteroi)、「监督」(episkopoi)、「执事」(diakonoi)所有这些称呼都是由会堂那里来的,从来没有用过一次犹太聖殿的「祭司」(hierus)名目来称呼教会的工作人员

    会堂被称为「对犹太组织具有最特出、最有长远影响力的地方」。会堂究竟是从什么时候因何缘故,又怎样开始的呢事实似乎是这样的:

首先我们要记得,被掳前是没有会堂的不过,犹太人的拉比为了重视以色列人淛度的尊严,过分的大发热心以至夸大了会堂的历史性,竟推算到亚伯拉罕的时代去了但是一个绝不矛盾。的事实指出:会堂这个名詞本身的正确意思就是一个有固定目标,有固定办事人员有规律组织的宗教集会团体。而这种集会团体在被掳前是没有的,就是其怹与会堂有多少相似的集会团体也没有

可能有人以为「会堂」这个名词是由诗篇七十四篇八节那里来的;但是那只是翻译上的问题,希伯来字(moadah)在旧约里出现过二百多次而只有在这个地方译为「会堂」(英文钦订本)。事实不用解释这个字正确的意思是指以色列人宗教年历}

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