著名经济学家，国务院发展研究中心研究员]
坚守七个底线，文明发言
国际知名经济学家，新制度经济学和现代产权经济学的创始人之一。】
&从股市本身的一些指标看，近期或将出现一波行情，如果说上半年的中国股市跌多涨少，下半年股市的情况会显著好转。
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日系杂志《米娜》
白领女性快乐诉求
源自意大利的时尚
年轻的秘密：心态
清理黑头 给毛孔SPA
男性打扮的历史
&ONLY 自由不羁女郎
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酒后乱性可以征服她么
没有营养的腐败日记
过一个时尚情人节
&关于晚礼服的美丽遐想
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有点复古又女人味十足的猫眼墨镜这两年一直很火， 而且不挑脸型，对圆脸也十分友好，跟复古的红唇造型尤其配……
真实赵云的人生结局，被演义里的饭桶将军打败抑郁而死 在赵云辉煌的一生中有一个挺没有面子的结局
一夜之间，从悬崖上流下来的小溪，停止了她潺潺湲湲的吟唱，变成了一悬崖凝固的诗。
谁说苏炳添跑出9.99秒只是偶然，谁说博尔特已经不是最好的！日，苏炳添和博尔特]
杨澜没有问夫妻生活的敏感问题，但确实问了：翁帆是否作出了牺牲？]《华严经》有言：“我于一念见三世，三世所有一切劫，于一念际我皆见。”一念何以能见三世一切劫？（转_卍卍卍南無佛卍卍卍_新浪博客
《华严经》有言：“我于一念见三世，三世所有一切劫，于一念际我皆见。”一念何以能见三世一切劫？（转
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一、僧眼看世界
·用净土的眼睛看世界
用净土的眼睛看世界，世界才美。如同阳光照耀大地，大地一片金色。念佛人的世界是美好的，但这并不会让我们贪著这个世间，反而更加向往净土。
散光眼看弯钩月有重影，散乱的心看事物也必然重影不清。瞻前顾后，心念波动越大，弯钩月越是分离，乃至幻出第二月。活在当下，念念分明，即使心会散乱，世界也会变得清晰美好。
·时间是心念之觉动
时间，科学之解释，似与运动有关；以佛教来看，时间乃是心念之觉动。这就常人之经验也可明一二，如静坐时心较专注凝定，少躁动，一小时亦如一小会儿；急切等人时，心念波动甚大，则一小时如很长时间。总之，心动故有时间，心若完全寂止，则时间消失；时间消失，即没有先后次序等概念，三世一切顿然全现。比如放掌于空中，则有掌上掌下；抽掌则无上下，浑然虚空，浑然虚空故，一切上下左右皆在其中。
《华严经》有言：“我于一念见三世，三世所有一切劫，于一念际我皆见。”一念何以能见三世一切劫？因心寂止故。万法唯心，此心寂止，明照一切，故三世所有一时显现。譬如电影胶片，一张一张排列，按序播放则见人物动作，此生彼灭。然见前则不见后，后未来故；见后则不见前，前已过故。由心意识妄立过去、未来，而有见前见后之一连串动作，实则一张一张图片而已。若总排列于眼前，从第一个动作（过去），到中间动作（现在），到最后一个动作（未来），一眼尽见：是为凡夫之一念见三世矣。则佛眼一念见三世实不为奇，亦可以任意调换次序，如同把胶片任意摆放一样。可知一念见三世之念与见，自是佛菩萨之念与见，与寻常所说之凡夫念与见不同，不过用这两个字而已。阿弥陀佛之无量寿，实是无生无灭之无时间之无量寿，非有生有灭之有时间而时间长之无量寿。
想到禅宗六祖慧能大师闻二僧辩论风动幡动而言“非是风动，非是幡动，仁者心动”，电影胶片即如是，串联而加心意识则有动，实则有何动？万法因缘生，本来如是，不动而动，不来而来，故名如来。
·天地有三子
天地有三子，三子各繁衍出大的家族。长子性情温和，仁爱谦卑，非常孝顺。他为大地母亲织成美丽的衣服，让天空颜容更加明亮光辉。他尽力照顾比他晚生的两个弟弟，为他们提供居所、食物、用具。他自己的大家族也都和睦相处，从来不发生争吵。他的所作所为，非常体贴孝顺天地之心。他的名字叫“草木”。次子愚鲁笨拙，对父母虽然说不上多孝顺，但也不算忤逆；只是同类之间不免弱肉强食，相互残杀，让父母不太称心。他与哥哥相处融洽，但多受弟弟的欺负。他的名字叫“动物”。最小的儿子，秉性聪明，能力超强，有贤圣之资，可是骄慢自恃，脾气暴戾，不敬兄长，不孝父母。对二哥大打出手，对大哥无厌取夺；榨吸母髓，傲视父颜。因为他，大地遍体鳞伤，上天灰头土脸。他还常常自残，家族中也总是争吵打杀，永不得安。他的名字叫“人类”。
·三种父母三种孝
众生皆有佛性，生于天地之间，禀受父母精血，故有三种父母，
须尽三种孝顺。
（一）生身父母——双亲，为小。只及一生，唯限我身故。
（二）造化父母——天地，为中。长养万物，天长地久故。
（三）法身父母——如来，为大。无量光寿，充遍法界故。
此三父母，恩德极大，孝顺积大福，忤逆有大罪。人皆知不孝父母为罪恶，不知不孝天地罪过更大。在天地所生一切万物中，人类最为不孝，不知敬畏天地，对大自然掠夺性开发，灭绝物种，污染空气、土地、水源……人类因为自己的不孝，正遭受种种可怕的灾难报应。欲求悔改，必须提倡护生、惜福、环保，是为孝顺天地父母。
诽谤佛法，忤逆法身父母，罪过又更超过不孝天地无量倍。因佛性者众生本有，诽谤佛法为自断其根，复断一切众生根本。
孝顺双亲，为小孝；孝顺天地，为中孝；孝顺于佛，方是大孝。孝顺父母的人，未必知道孝顺天地、佛菩萨；但不孝父母的人，肯定不会孝顺天地，也难信佛。若能孝顺于佛，自能孝顺天地、父母。
经言：“若有慈敬于佛者，实为大善。”信顺弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，广度十方众生，便是对十方诸佛最大的孝顺。父母慈悲，不及天地；天地慈悲，不及佛菩萨。唯其慈悲广大深远故，小民难以体会。一般人皆知双亲于己有恩，至于天地大恩大德，则虽日日受之而冥然不知不觉，更不必说佛菩萨的慈悲了。
·人生实相
佛说人生实相，即是“生老病死苦”。佛法的目的，正是要从根本上解决此生老病死苦。世人既然没有一个不厌患老病死苦、希求平安快乐的，那么也就是人人都有佛缘，人人心底都有追求佛法的原动力，人人的本性天良都不会拒绝佛法。如自觉挨饿的人不会拒绝救命的食品，真想学习的人不会拒绝渴求的知识。只不过众生在迷，既不认识佛法的作用，也不知道自己真正的所求。
·人生快乐度
人类在拼命地追求快乐，天神下到人间考察。
看到一个五岁的小儿，天神问：“小儿，你快乐吗？”
小儿欢欢喜喜地说：“我很快乐。”
小儿的父母祝愿说：“愿我儿天天快乐，永远快乐。”
天神很满意，奖了小儿一颗糖。
又过了十年，小儿长成少年。
天神又来问：“少年人，你快乐吗？”
少年略皱眉头地说：“我有升学压力，我不快乐。”
又过了十年，少年人长成青年小伙子。
天神又来问：“青年人，你快乐吗？”
青年提心吊胆地说：“我有就业、结婚压力，我不快乐。”
又过了十年，青年人已经成熟，步入壮年，有了家庭、孩子。
天神又来问：“壮年人，你快乐吗？”
壮年人忧心忡忡地说：“我有家庭压力，我不快乐。”
又过了十年，壮年人事业有成，迈入中年。
天神又来问：“中年人，你快乐吗？”
中年人黯然神伤地说：“月过中天往下走，人到中年万事休。我不快乐。”
又过了十年，中年人更加圆熟，跨入暮年。
天神又来问：“暮年人，你快乐吗？”
暮年人无可奈何地说：“我壮志未酬，能力最强经验最富时却要退休。我不快乐。”
又过了十年，暮年人已是年过花甲。
天神又来问：“花甲人，你快乐吗？”
花甲人哀声叹气地说：“唉！白发爬头，百病侵体，何来快乐？”
又过了十年，花甲人垂垂老矣。
天神又来问：“老年人，你快乐吗？”
老年人万念俱灰地说：“我就要进棺入土，被你这样戏问是多么残酷啊。”
天神自言自语道：“具足聪明才智的人是怎么了？为什么拼命追求快乐，结果却越来越痛苦呢？或许是他一个人才这样。再去问问更多的人吧。”
天神又去访问了五岁的小儿、十五岁的少年、二十五岁的青年、三十五岁的壮年、四十五岁的中年、五十五岁的暮年、六十五岁的花甲、七十五岁的老年人，所得回答完全一样。
于是天神得出了一个结论：人生快乐度，与他的年龄成反比。
时光如箭，转眼又是一年。
时间是什么呢？是生死流转，是死亡。等到了净土，不生不灭，寿命无量，就不再有对时间束缚的感叹。此间任何之智者，谁能免脱时间的束缚？以梦幻之时间，做梦幻之佛事，大家早归净土，早醒此梦。大梦谁先觉？南无阿弥陀。
人类全是无奈的祝福。还有人祝阿弥陀佛生日快乐、新年快乐，真叫人好笑，不过也是小孩子一片心，以后不必这样。因为我们人不快乐，所以要祝你快乐；祝阿弥陀佛快乐则大不妥。
因为人类的有限性，很多看似正面的祝福语，其实透露出来的都是负面的信息，反映了人类的无奈与希求，如祝你快乐、祝你幸福、祝你健康、祝你长寿，等等。“平安快乐”的祝词，多是肤浅的粉饰；“人生是苦”的诚言，才是切骨的关爱。
设想你正在飞行，飞机很先进，很舒适，天空很美，空中小姐服务非常周到，音乐很柔和，乘客很优雅……总之，一切都很好。你一定觉得这是一次非常好的旅行。可正在这时，传来机长的声音：“飞机迷航了，与地面失去一切联系。我们没有着陆点，只能这样往前飞。但油量只剩几十分钟。”此时你的心情如何呢？先前所有的美好，瞬间消失。“机长！务必想尽一切办法，在油量耗尽之前找到安全的降落场。”
人一堕地，人生的飞机便起航了。即使还有四十年、五十年，也不过如飞机上的油量，只减不增，很快耗尽。请问：人生的着陆点在哪里呢？在没有找到着陆点之前，你可以安心地享受人生吗？权位、金钱、事业、婚姻、家庭，这一切是生命的最终着陆点吗？如果有人认为这些就是人生的目的，就如同迷航的飞机把空中的白云当作安全的降落场一样。
世间很多人，如同乘车，只关心如何坐得舒服一些，而不知车正快速趋向悬崖。
·回头是岸
眼睛朝外看别人的过失——苦海无边；返观内照，认自己的不是——回头是岸。
·向死亡低头
上人开示：一个大富翁，死时竟和乞丐一样，想一想，心中如何都不能满足。不论如何清高，在死亡面前，人人都要低头。
·低头人生
低头人生，是成熟的人生，谷子成熟了都是低头的。只要还有证明自己的心，就是幼稚。不能坦然地承认失败，即不够成熟。能够感恩一切逆顺因缘，才算老实。凡夫要证明自己，都是造业现丑。除了证明自己是罪恶生死凡夫，什么也证明不了。无量劫来我们现丑太多，这一生就不要再现丑了。
·做事与做人
2011 年10 月4
日，高中毕业三十周年聚会，老师同学们共有几十人，都来到弘愿寺，大家参观、座谈，然后用斋。八十六岁的龚萌明老师说：“我们老了，不能做事了，但还可以做人，做一个有爱心的人，一个有慈悲的人。”诚哉斯言！做事是有限的，做人却无限。不要在做事中迷失了做人，而要以做一个有爱心、有慈悲的人引导做事。
假使一个人事业做得很大，很成功，却缺少爱心，不能说他是一个成功人士。又假使一个人并没有显赫的事业、名声，却有丰富的爱心，他必获众人敬爱。人往往因为年老，无所事事，便陷入消极，孤独；若知做人，则任何年龄段、任何身体状态下，都可以活得很充实，甚至越是老年，就越是慈祥，如同熟透的水果挂在枝头，那是一种丰收成熟、安静满足的美。
·树的联想
他是诗人，无言成趣，叹咏不尽。他是画家，春画嫩绿，夏画浓荫，秋画成熟，冬画苍劲。他是舞蹈家，随风起舞，柔态多姿。他是音乐家，一叶一舌，妙汇和声。他是养生家，随顺四时，不违天心。他是伟大的菩萨行者，为他人奉献自己的一切。根静止而冠摇动，他是动与静的统一。干坚实而枝柔软，他是刚与柔的统一。叶面晶晶，树下郁郁，他是光与影的统一。根系泥壤，叶净明空，他是净与秽的统一。
·修行人当如树
修行人当如树。树与佛有大因缘。释迦牟尼佛出生在无忧树下，修行在苦行林中，成道在菩提树下，涅槃于娑罗双树林中；佛陀的一生未曾离开过树，乃至佛寺道场称为“丛林”。树是智者，随土壤、水分、空气、阳光、空间诸种因缘，分分生长，不多也不少，不急也不慢，一切恰到好处。树是仁者，或高或低，或粗或细，或直或斜，每棵树都一样美丽，安静自处，无竞无讼。看见树就知道什么是和平。他有柔软的身段，随顺八面来风。他有坚定的立场，宁可折断枝叶，绝不放弃根本。他时刻向往光明，从黑土地中出生，一直向着明空。他独处不孤寂，群居不喧闹。他不卑不亢。或立山顶，或卧谷底，对他都一样。他远离宠辱。万人瞩目，无人问津，对他了无差别。他保持水土，净化空气，抵挡烈日，调节气温，吸附尘埃，隔离噪音；为虫兽提供家居，为人类提供各种有益的材料，乃至生时撑起阴凉，死后燃放光明。他彻底奉献了自己的一切，天地间无有一物不受他的恩惠。修行人当如树。
·花·树·人
一盆鲜花，很可爱，放在室内，满屋飘香；移到庭院，赏心悦目。然而她却不能长得高大长远，只要几天不照护她，不给她浇水，她就开始耍脾气、摆脸色；再不理她，她就要枯萎了。也真是难为她了，她不自在，只能这样。
一棵树，远远没有花那样鲜艳好看，放出芳香，让人依恋。他朴素，默默无闻，静静地伫立在地角路边，永远不会冒然迈步跨入主人的卧室、客厅，但他却能长得高大长远，扎根大地，昂首蓝天，沐日月雨露，寿百年千年。尤其是他自立，一年四季不给他浇一次水，他也不会耍脾气，依然生机盎然。主人出门，他在背后轻轻挥手相送；主人回来，他迎面招枝相迎。而主人多数时候并没注意到他的存在，他也就这样在主人遗忘当中日日生长，年年生长，成了参天大树。
主人的鲜花换了一盆又一盆，己经是数不清了，只有这棵树依旧默然伫立。乃至主人老了，他仍年轻；主人不在，他还存在，忠心守护着老宅；宅子卖了，他同样守护新主人，而仍然保留老主人的印迹。
皆从泥中生长，皆受阳光水润，何以花与树有这么大的差别呢？只因花的根有一个自我局限的盆，便与大地隔离了，她只拥有一点点的土而己；而树是扎根于整个大地的，拥有整个大地。
假使把花植入大地，虽不必求其与树一样高大，但却可以同树一样生命旺盛，年复一年；又假使把树移入盆中，也必然生命萎缩而难以生长了。
做人也一样。我们是要做花一样的人，还是做树一样的人呢？交朋友也一样，我们是要花友还是树友呢？对弥陀的事业也一样，我们是要如花还是如树呢？要做树一样的人，就要耐得寂寞，最根本的是要扎根大地，而不要有一个自我局限的盆。情感的局限、利益的局限，通通是局限；过于执著我，我的家、我的公司，通通是一个盆。只要有了一个盆，决定只能成为盆景，不能高大长远。
一株花本来也是直接扎根于大地的，但因为她不甘寂寞，不守本位，想到热闹繁华的场所，得到众人关注的目光，便离了本位，自己进入盆中。要想生命永远旺盛，必须舍得打破盆，重新植入大地。
美，是说不出的。如人饮水，冷暖自知。秋叶是美的，秋果是美的，秋水是美的，秋月是美的，然而我更注意到窗前秋草的美。我不得不在心中忏悔，几十年从来不曾正眼看过秋草。当然在它们是没有损失的，我却因此错失了几十年的美景，直到今秋，它们拨开了我的眼。
我看见它们出穗，先是光泽的暗红，变为淡红，再变为乳白，穗叶也从紧密变为蓬松，草籽成熟，随风摇曳。它们没有树叶的喧哗，也不像秋果炫耀，打谷的农民绝不会珍视它们，把它们收进谷仓；有的只是一把野火。它们就这样葡伏在地，静默无闻中续演顽强的生命，绽放无尽的美。
秋叶是美的，却免不了喧哗，每当人车经过，它们便哗哗作响
地说：“看，我在这里！”秋果是美的，却多了矫气，一旦受人注目，它们便扬起脸，扭过头。成熟的庄稼是美的，却少不了邀功，盘算着如何替主人卖一个好价钱。
这一切，秋草都没有。秋草的美，是单纯的生命的美。万人漠视中，它们漫山遍野地成熟了，乳白色的穗迎风招展，那是它们无穷无尽的子孙。它们不企求人类的眼，也不假借人类的手，它们是天地之子，自顾自昂然地生长于天地之间。无人关注，它们没有半点委屈。矫揉才有委屈。它们是健壮而没有矫揉的生命，本自圆满。一阵秋风抚过，窗前群草蔓舞。我忽然听到它们如海潮音般的诵经声：如是我闻，一时，佛在舍卫国……经中记载：极乐国土，微风吹动七宝行树，演出无量妙法音声。我窗前的秋草，确然是会诵经的。
·上善若水
（一）舍己利他，不自私。
（二）平等为性，不偏颇。
（三）顺势处低，不高慢。
（四）应量满足，不增减。
（五）以柔克刚，不逞强。
（六）随方就圆，不执著。
（七）遇阻巧回，不冲突。
（八）障高积深，不虚耗。
（九）一往直前，不退怯。
（十）直奔大海，不迷方。
·水有六度
（一）舍已利他，布施度；
（二）自体清净，持戒度；
（三）受污不言，忍辱度；
（四）勇往直前，精进度；
（五）静渊澄澈，禅定度；
（六）明照万物，智慧度。
·水具四德
（一）生长万物，大慈观音之德。
（二）无相而相，大智文殊之德。
（三）永不退转，大行普贤之德。
（四）誓归大海，大愿地藏之德。
·扫帚涅槃
我是扫帚，因为尽力扫尘除垢，同时也浑身藏污纳垢，成为世上最不干净的器具。有人替我委屈，说我初生时也是干干净净，为了让客厅干净、房间干净、大地干净，奉献牺牲一切，结果却戴上“不干净”的帽子。但我一点也不介意，因为这就是我的职责，也是我的价值体现。只要能让地干净，我脏一点是值得的。
记得第一次代主出征时，我可勇敢了，门后、床下、屋角，越是脏乱的地方，我干得越欢，不一会儿就把地扫得干干净净。打那以后，我也就变成了脏模样。
用不着我的时候，我让主人把我藏在门后或任何不起眼的地方，并不觉得寂寞；需要我时，我便立即出现。每一次被主人“重用”，我都欢欣鼓舞。我无怨无悔地为主效劳，也深获主人的赏识，因而有“敝帚自珍”的成语。
经过无数次的打扫，我渐渐变老了，伤筋破骨，成了半截扫把头儿。因为力不堪任，我已经向主人申请尽早将我舍弃，好让位给年青有为的一辈。但只要主人一天没有弃舍我，我就会尽力完成职守。我扫过的垃圾堆成山，我也终将到此山安眠。又有人替我鸣不平，认为我劳苦功高，结局不应受此冷遇，何况与自己扫出去的垃圾躺卧一起，受垃圾们的奚落，情何以堪？哈！谢谢了，我并没有觉得受奚落，反而很感恩我所扫出的垃圾，是它们让我功德圆满，终成正果，我愿守着它们进入涅槃。
·有佛一切皆美
春芽嫩黄，夏叶老绿，秋叶红而有斑，皆不失其美；人脸上有了老年斑，便觉得不美。的确，人不如叶。人若能如叶，便能一生皆美。心中有佛常忆念，人生何必羡少年？有佛一切皆美，无佛一切不美，与年龄无关。
经言：满四天下七宝，以用布施供养诸佛圣人并一切众生，不如称阿弥陀佛一口，所得功德不可为比。对此，人多以为难信。今举世间类似之事。比如人在窒息时，地球上所有的财富，不如一口呼吸。又比如在太空中探测到两个星球，一个满是稀有矿产，另一个有生命，则后者的意义完全不可比。一声阿弥陀佛，是救赎我们法身慧命的空气、阳光、水，非一切有为功德可比。比如有生命，财富等一切才有意义。有阿弥陀佛，一切善行功德才有意义。
·飞机上念佛
一般人念佛，不会觉得佛号有什么力量，反而觉得佛号空空洞洞的。眼见的事物，钱、权比较实在、有用。但设想一个极端的情形，比如在飞机上，上不着天，下不着地，突然发动机着火，飞机急速下降，所有乘客一片惊慌。其中若有念佛人，他会拚命念佛，此时他会感受到这句佛号是这样实在、有力，任何眼见的人事物，钱、权等一切通行的、实在的、有用的，这时都变得虚妄、无力、无用。假使旁边坐着一个高官或一个大富翁，平时受尽他人仰慕，如同万能的神，现在，在一个普通的念佛人面前，他也变得很矮小。这便是信仰的力量。
·饥者知味
营养学家，肚里饱饱的，再怎么赞叹这只水果是如何好味道、好营养，都不真实。饥饿的粗人，不懂营养学，只知一边大口地吃，一边说“好吃”，或只吃不说，单是那种神情，即是最好、最实在的赞叹。《往生论》以称名为赞叹，说：“如彼名义，如彼如来光明智相，欲如实修行相应故。”谁知道名号的真义？谁知道念佛的好处？谁的称名是真赞叹、如实修行？只有自知业障深重、深盼我佛救度的苦恼人。
·唯见名号功德
得到摩尼宝珠的人，不会留意碎银；在阳光下行走的人，见不到灯烛的光；深信名号功德的念佛人，见不到诸善万行的功德。
·生命中最重要的
身体没有食物，可存活几十天；没有水，可以存活几天；没有空气，只能活几分钟：越看似空洞无物的，对我们的生命越是重要。心灵没有佛号，一分一秒也没法活。
·内心的平安
拥有财富、权位、荣誉，这一切不如拥有内心的平安。财富、权位、荣誉都不能令心平安，唯有弥陀的救度能令心安。一无所有的人，只要有心安，便拥有了一切。
·莲花一样的朋友
念佛人互相之间称“莲友”，意思是“像莲花一样的朋友”，这实在是最吉祥、最美丽、最尊贵的称呼。
一个人一生能拥有一个像莲花一样的朋友，可谓幸福满足；如果被别人称作是莲花一样的朋友，可说是对我们最大的褒奖与赞美。
莲花出污泥而不染。若有钱即是朋友，无钱不是朋友，则是被金钱所染；有权时高朋满座，无权时一个不来，则是被权位所染；顺我之情即是朋友，不顺我情即不是朋友，则是被情感所染；赞同我就是朋友，反对我就不是朋友，则是被知见所染；经常联系即亲密是朋友，长时不联系即淡漠非朋友，则是被时间所染……必须是无贫富之别，无贵贱之分，爱我恨我、逆我顺我，皆永为其友，随时帮助，从不舍弃，历久弥新，才称得上莲花一样的朋友。如此说来，世间能找一个真正像莲花一样的朋友吗？能成众生莲友，不仅不为世间种种利益所染，乃至不为时空生死所染者，唯有佛菩萨能当之！
《观经》说：“若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华，观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友。”芬陀利花是大白莲花，莲中极上。佛以念佛人为莲，观音、势至二大菩萨为此莲之友，故称莲友：可知莲友第一称乃是观音、势至二大士。然而一介凡夫，具足烦恼，充满贪瞋痴三毒的内心全是垢染，我们有莲花一样的品德吗？我们有何资格与观音、势至并列为友？想来真是既惭愧又感动，既感动又惭愧！然则，真心普愿、恒愿一切众生念佛成佛，不论其贫富贵贱、作恩作怨、逆我顺我，常做此想，是即莲花之德，可称莲花之友。
南无阿弥陀佛！
·念佛人是莲花
《观经》说：“若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华，观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友。”善导大师解释说：“言芬陀利者，名人中好华，亦名稀有华，亦名人中上上华，亦名人中妙好华；此华相传名蔡华是。若念佛者，即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最胜人也。”念佛人被喻为上上稀有妙莲花，赞为最胜稀有妙好人，乃是因为念佛具有佛德之故。
念佛人外虽现凡夫之相，内充弥陀佛德。此佛德裹藏于凡夫贪瞋痴污泥之中，却不被三毒污泥所染，亦如莲花出污泥而不染、于污泥而盛开；《往生论》说“开诸众生淤泥华”，善导大师比喻为贪瞋水火二河之中的白道。《观经》说：“如此妙华，是本法藏比丘愿力所成。”故是如来正觉之花。念佛人现在心中已开如来正觉之花，此花不被众生贪瞋所染，故虽贪瞋烦恼具足，必定往生；此花即是如来正觉故，往生速疾成佛，《往生论》说：“如来净华众，正觉华化生。”既知此义，虽念佛而心中贪瞋不断，恐怕不能往生之念，甚为无义也！虽往生而凡夫故，于净土渐次修行久乃成佛之思，甚为无义也！
·我爱敬亭山
我爱敬亭山！
有人说：她太平凡。是的！貌若不扬，神若不惊，望之也蕴，即之也温。平缓易登的山路显出她的平易近人，即使是年老体弱的人，也可以稳步轻登。人人都可以感受得到她的亲切，人人都可以与她亲近。她不显示威严以拒人，也没有险难以阻人。这样一座山，不正是我可以爱的吗？
有人说：她太小。是的！纵深不过数里，海拔只在百丈。然太深则易迷，高处不胜寒。何况若以形论，虽卧覆袤原，竖穿云表，仍然太低太小，不足为道。若以神取，则孤岭无倚，直冲宵汉；面前开阔，横吞四海。浅藏无尽之深，小含无穷之大，小又何足嫌！
有人说：她过于柔弱。是的！只见波状的起伏，没有崎岖的峥嵘。然而我正是爱着她的柔弱，那是母性坚韧的柔弱。左右蜿蜒的山脉，如同母亲修长柔美的双臂，将我环抱；中间挺拔的主峰，如同母亲厚实丰腴的胸膛，由我依偎；那潺潺不竭的流水，正如母亲甘美的乳汁，供我吮汲。敬亭山，她不正是一尊活脱脱的母亲山吗？柔以御刚，弱能胜强，然而处柔弱，化刚强，又何不美！
地质学家告诉我们，凡是山的形成，最初都是骨立峥嵘的，而后在天地间，经过不知多少万年的日月风化，才渐渐消其峥骨，现其柔姿。则“柔”乃宇宙进化的结局，“弱”是智者自处的常态，敬亭山不仅是母亲之山，也是智慧之山了。
有人说，她太朴素，没有一处娱乐设施，一点也不热闹。好啊！这更是我与她心心相印之处了。我愿她永远这般朴素，永远这般清净！她本身便是一首完美的诗，在其妙不可言的诗境里，人为的添加物只会显得庸俗不堪、大煞风景，还有何乐可言呢？在人类疯狂破坏环境的今天，近居闹市的她竟能如此独善其身，保持其完整的生态，不受污染，不被践踏，不能不说她有一种内在的神力，并拥有千千万万爱她的儿女。
有人说，以上种种都不是理由，你爱敬亭山，不过是因为住在敬亭山罢了；倘若住在别处，不也会列出种种爱那里的理由吗？是的！然斯又何怪哉！鱼居水而爱水，鸟栖林而爱林，万物皆然，独人不然，他们不爱那有恩的，只是趋那有名的，舍近而求远，喜喧以避寂。如果人人都能安其所住、爱其所在，岂非美中之美！
历数天下名山，泰山钟情于帝王，雁荡见喜于神仙；华山聚剑客，庐山汇文人；祁连惯闻马蹄，黄山每染丹青；终南多隐者，珠峰爱勇士。然而这一切，我都不是。我爱敬亭山，只有她不嫌我的平凡、卑微、无能，任何时候都以微笑的面容、伸展的双臂拥抱我；只有在她的怀中，我这举世的弃儿，才得到母爱的安慰！
打碎一团泥块，不可惜；打碎一只碗，就可惜。
打碎一只碗，不可惜；打碎一件艺术品，很可惜。
打碎最好的艺术品，也不可惜；打碎一个人的心，最可惜。
心者，极灵极妙，极珍极贵，非一切物可比。
何时我们保护众生的心，能像保护最佳艺术品一样呢？
金钱就像肥粒，堆起来毫无用处，必须散播出去，让它发挥作用。
·穿不起名牌
衣服合体、保暖、朴素、整洁就好，不要穿名牌，因为我们穿不起。羡慕名牌的人，不是人在穿衣服，而是衣服在穿人，经济上被它赚，观念上被它套，为它挣钱辛苦，为它炫耀广告。做了衣的奴隶，反而自鸣得意，偷乐的当然是制造商。
“穿得起”意味着无论如何普通的衣物，经他一穿，立即有名，价值无限。比如有伟大德行的人，点滴遗物都永受后人尊重顶戴，有什么名牌可以相比？要靠衣服来支撑自己的价值，而不能付于衣服以价值，自然是穿不起、穿倒了。要保持身心自在，不受物累，不被衣穿倒。
·物质的享用
物质的享用，要看是不是适合自己的福报，而不是一味贪多、贪大、贪贵。比如鞋要合脚才舒适，否则走路恐要摔跤。
·苦水浇灌信仰花
信仰的花，要苦痛的水来浇灌，这可能是唯一的办法。钱买不来信仰，知识教不出信仰，软言赠送不了信仰，厉言灌输不进信仰，顺境更是直接埋葬了信仰。只有苦，才是信仰的营养——苦恼的人有福了。境似苦而心有信仰，虽苦不足叹。境似安乐而没有信仰，才真可叹息。所谓苦人，并非衣食不济；住别墅，开豪车，不知信佛念佛，也是苦人。大街上，苦人何其多。
·人生价值
譬如摩尼宝珠，不论开价多少，都是贱卖。佛性摩尼宝珠也是如此：成为亿万富翁、大学问家、国王乃至天王，通通是作贱；唯有成佛，才实现生而为人的价值。
·看病四法
——接受他，询问他，安慰他，化解他
1.病即是人，有神，有灵，有情感，有意志，有智慧，有慈悲；须尊重，须敬畏，须顺从，须感恩。不能玩忽、忤逆。
2.病非无知无识，可随便处置，甚至视为有害毒素，随便绝杀。
3.杀病即是杀生，必然伤己。
4.病乃不和之兆、近死之象，最须和，最忌杀。（杀物命以适己，是杀他；种种不良情绪，是杀自；对照顾自己的亲友发怒生怨，是杀亲。视病为毒，以种种手段欲绝杀之，杀伤天地仁心，干犯阎罗使者。）
（一）接受他
1.病非常人，他不会误撞门庭，他来了，人要小心奉事。
2.病是天地训诫，仁爱至极，能不敬顺奉行吗？先，天地行无言之教示，人不悟；然后行圣人有言之教示，人不遵；又以种种不如意而逆之，人不悔；又示种种征兆以警之，人不觉，愚痴暗钝，刚强难化，愈行愈远。天地为爱其子，不得已特遣病师登门，耳提面命，坐宅教化，仁爱无加也。如父母爱子，先身教，后言教，乃至施顽逆以藤条者，爱之深乃责之切也。而人至此尚不觉，病来无不生厌嫌之心，是厌嫌天地之大仁大爱也。
3.病是阎罗使者，威严无比，可以忤逆干犯吗？大病者，阎王之上使，而凡夫之人不知束心悔过、敦品励德，而反起心欲斩杀之，愚狂之甚也！
4.佛言：病是自业招感，德有亏，行有损，故致病。欲愈病，德业为根本，医疗为助缘。
5.心悦诚服接受者，为上；心平气和接受者，为次；勉为其难接受者，为下。
（二）询问他
1.用心问，问于心：是谁？为何目的？有何教命？
2.凡疑难怪症、重急危病，多属亏负众生，即佛家所谓业障；故来者即是怨家债主，若不满足，绝不离开。
3.若四大违和、五行失序、阴阳不调，即医家所谓疾病；故来者即是天地信使，但只听命，法于自然，即阴阳和、天地悦，病去人康。
4.人皆有业障，人皆违自然。业障不知忏悔化解，即现为疾病凶灾；疾病不善护理调养，即招感业障。故一般所谓病，往往是业、疾交缠，故当德、医并行。
（三）安慰他
1.对债主，当知错、惭愧、忏悔为安慰。
2.对信使，以知错、敬顺、感恩为安慰。
3.生病就是我们有错。
（四）化解他
1.对债主，给他功德，乃至性命，一心念佛，只求往生，不求病好。
2.对信使，平衡身体阴阳，重新检视人生。
3.不论何病，皆当念佛、吃素，以淡泊之心，顺自然之道。念佛修德，从医调养。若此不效，是命当终，毫无遗憾。若行斩杀，必定激化矛盾，小病转为大灾，缓病变成速死，从错入错，从苦入苦，遗憾无穷，后悔莫及。
4.转被动为主动，无求无惧。以病为师，但求无愧于心，不求无病于身。
（五）感恩他
1.病是人生重要一课，是人生之良导，让我们重新审视人生、觉悟人生。
2.佛陀开示生老病死苦。
3.病是天地之陶炉，令高慢的人谦卑，桀傲的人柔顺，愚者智，暴者慈。
4.由己之病，怜天下一切人之病；自愿离苦，愿天下一切人离苦。
5.以病为契机，以病为良缘，一心念佛，同生西方，免生老病死无明大病，获无量光寿坚固法身。
6.待晓天之商客，闻鸡鸣则喜；愿净土之行人，得病患偏乐。
（六）破常途之疑
1.病之初来，如在门庭，暴力赶之，则趋中庭，再入里屋。
2.或自损家具器物，失财伤身，而病亦离，已得满足故。
·病从心起
我们并没有贤明的心，不愿意听善知识的教言，这时，病便不可少。“修行人，无事常带三分病。”此话极有道理。病，随时在身，不能回避，不能驱离，如同报警红灯，提示我们：“错了！”出家人独身、素食、起居有节，所得的病，多数与心性有关。
二、佛法修学
·寺院·佛门
寺院不是企业，不是经济单位，不是旅游景点，而是众生心灵的家园、佛祖庇佑的港湾、绝望者的希望之所、伤痛者的疗伤之地。
佛门是清净之门、慈悲之门、平等之门、方便之门，佛门要广开、大开、永远开。不可以因为经济或其他任何原因，障碍众生的佛法因缘，而要让想亲近佛门的人可以随时进入。
·学佛了生死
佛法必须首先与自己的生命连接，然后再谈对国家社会的利益。书生、学问人学佛，往往好高骛远，根底不牢，隔靴搔痒，奢谈无益。不知离开生命，一切免谈。此皆未生真实生死心，无常感不切。
主人可以随意进入自己的房间，客人只是在外观看、猜测。研究佛教而不真实信仰佛教的学者，只是佛门的客人，想跟着他们入佛法之门是不可能的；若跟随佛法信仰者，即能轻松登堂入室。
·教理的学习
吃下去的东西要能消化，成为营养、滋益身体才是好的；如果不能消化，只是负担，则有害无益。教理的学习必须对修行有帮助才有必要，否则只是增加学者的负担与厌烦。为学而学，为知识而学，为名闻而学，为胜他而学，为撑佛法门面而学，为传持一种学术、传统、门派而学，皆无必要，不能持久，难得深入。
·浴缸与大海
众人浴于海。有人说：“我要拥有整个大海。”大海说：“你已经拥有了。”那人说：“不！我要独自拥有，不愿与他人共享。”大海说：“哦！那你来错了地方。回到自家浴缸吧。”即使用海水灌满浴缸，也还是浴缸，不是大海。要想成为大海，必须把浴缸打破，让水流入大海；或者干脆连浴缸一同扔进大海。学佛却不打破自我，即使满肚子都是佛法，也还不是佛。圣道门者，破我法二执，如同打破浴缸；净土门者，归命阿弥陀佛，如同将浴缸整个抛向大海。
·人要有梦
人要有梦。
梦，超越现实；梦，能力无限。
梦，能让喑哑者辩才无碍，能让残障者自由飞升。
梦者，超越现实之美好理想之谓也。
梦，若真诚、广大、遍法界，即是菩萨菩提心，愿心庄严。
菩萨不可无菩提心，人不能没有梦。
若失菩提心，是名菩萨死；人生没有梦，同行尸走肉。
发心就有能力，发心就有因缘，发心就有福报。
·法脉传承
得法脉传承，如得长江之水；不得法脉传承，纵有所悟，如掘井及泉。井水、江水虽皆为水，大小不可为比。何况掘井及泉者少之又少，掘井不及泉者多之又多。
·祖语如窗
凡夫必须依祖师的解释才能正信佛经的内容。比如必须通过窗户才能看到外面的景色。凡夫心如墙，祖语如窗，经如外景。不通过祖师，想自悟经意是不可能的。
·崇灵塔前月
崇灵塔前月，犹如夜空眼，
熠熠散光华，默默注世间，
惜彼灯下客，何曾抬眼看？
饮月竟亦醉，伴影舞翩跹，
仰月影还在，俯影月犹全。
识得个中趣，彼彼俱可怜！
普愿四野境，与我共仰瞻！
·建立净土宗
欲建立净土宗，必须有纯正、独立、系统的净土宗理论，此则必须依赖善导大师净土思想。若不独立，尚须倚赖他宗，何能为诸宗所倚？若无体系，则不能统摄诸宗，自身支离；若非纯正，则难免贻误众生。依善导大师念佛，乘佛愿力，人人往生，人人成佛，是为建立自宗。
·净土兴则诸宗亦兴
末法时代，诸宗得净土，虽衰而不亡，回向皆得往生故；若不遇净土，则皆衰而亡，不得解脱成佛利益，佛教成为空谈故。净土得诸宗，益加兴旺，广摄诸机归净土故。净土兴则诸宗亦兴。末法时代弘扬净土，乃是以净土宗建立诸宗，非以净土一宗扫杀诸宗。所谓建立诸宗，目的皆在教人解脱成佛，然诸宗是难行道，靠自力修行难证，末法之时，只闻成佛之教，不见成佛之人，故诸宗悉衰。但若以诸宗法门修持功德回向求生净土，则皆得往生成佛，毕竟达成诸宗法门之目的，故为建立诸宗。
德行全无深可愧，信心十足每自怜。
若得一人离尘垢，甘洒赤血染碧天。
唯我弥陀慈授手，千万贤俊一时现。
敢将东土三千界，遍种西方九品莲。
·位高心不高
当家、住持地位很高，心要很下，下贱、下作才相配，才稳，才能沉到底。位高心也高，必然不稳，会颠覆——不是别人颠覆，是自己翻倒。
讲法，讲是手段，法是目的；讲是外壳，法是核心。讲能彰法，也能障法。讲法越直白越好，不要曲意修饰。把阿弥陀佛的慈悲直接放入对方的心中，其他一切不顾，就是直白。怕得不到对方的认可、肯定，为显示自己博闻强记、有学识有智慧，而独忘了阿弥陀佛的慈悲，即是谄曲。博闻强记，更可以直白。直白的话，最有穿透力。直白的话，对应直白的心；曲饰的话，对应曲饰的心。直心是道场，只有直白的心，才能听到法。曲饰的心，只能听到曲饰。不懂就是不懂，不知道就是不知道，不记得就是不记得，有错就是有错。在人前暴露这些短处，也没什么。这些都不重要，重要的是阿弥陀佛的慈悲。
·不可自执见解
凡夫故，智慧浅短，不可自信；自己的喜好、见解，须放置一边。弘法者既执著自己的喜好、见解，必自以为契理；又，众生心性不等，而有类同，即使是不契佛理之相似佛法，也必有一类人觉得相应而叫好，这样很容易让弘法者认为他所弘传即是契理契机，不知不觉中产生误害佛法、误害众生的结局。
·弘法要专
弘法者本身就是旗帜，就是标杆，旗帜要鲜明、唯一，也就是要专。不能讲圆融，圆融来圆融去，信众不知所从。这是利益众生的大慈悲、大智慧。
·普机普缘
众生万机不等，个人怎样表现都可以，也多少会契应一定的人群；但弘法则不同，必择普机普缘之教，不取一机一缘之法。
·劝化次第
对于一般社会人士，首劝深信因果。行善修福，能得好报。对于已信因果的人，应劝当求出离。不出三界，轮回太苦。对于有出离心的人，应劝回向求生净土。圣道法门，太难修持。对于回向求生净土的人，应劝专修念佛。本愿不虚，是正定业。
·善巧劝化
不论何人、修何法门，在佛门当中哪怕只有一点善根，先赞叹之，令其欢喜。如果他对自己目前修持满意，即不主动为说深法。如果他对自己目前修持无底，主动求法，可以试着先少说，观察他的反应，决定是否再往下说。劝化是看对方的需要，如同售物按顾客需要，不是强行推销自己的东西。
·多些慈悲，少些道理
尝闻“有理走遍天下”，一度信以为真。然有理并不能走遍天下。如虽有理，若无力，遇到强权，即行不通；或虽有理也有力，然人不信服，也行不通。而且，有理的标准是什么呢？又是谁来定标准呢？如果由我们自己来定，无疑我们总是有理的，但人却不服；若由对方来定，他又总是有理的，我们又不服。公说公有理，婆说婆有理，家庭有吵不完的嘴，世间有打不完的官司，国家有打不完的仗。这样来说，有理不仅不能走遍天下，反而搅得天下大乱，可谓寸步难行。那么不讲理，行吗？恐怕更加不行。
最好多讲一些慈悲，少讲一些道理。唯慈悲不讲道理，要讲理即非慈悲。对方无理才需要我们慈悲，对方有理何需我们慈悲？阿弥陀佛慈悲，所以他不与众生论理，不看众生对错，一味平等救度，绝对不会拿大帽子压人，上纲上线。
家庭多一些慈悲，少一些道理，家庭必和。
社会多一些慈悲，少一些道理，社会必和。
世界多一些慈悲，少一些道理，世界必和。
然这一切都要从我心开始。
我心多一些慈悲，少一些道理，我心必和。
吃瓜吃瓤、吐瓜籽，听法不然。语言文字如瓜瓤，弥陀的慈悲是瓜籽。听法虽然听的是语言，但最后留在心中的，只是阿弥陀佛的慈悲，而忘了语言。
说法的人虽说千言万语，其实只说一句南无阿弥陀佛；听法的人虽听千言万语，其实也只听到一句南无阿弥陀佛。说也如是说，听也如是听，即是善说善听。
·松子与松仁
松子很好吃，很香，很有营养，但壳很硬，如果牙不好，嗑不开，便吃不着。祖典，法义精深，严谨周密，如同松子，坚实的外壳里藏着饱满的仁。一般人虽然羡慕，可读不懂，如同手里摸着松子，口却吃不到仁。慧净上人的白话解释，如同把松子去壳，直接取出仁来，这样我们都可以吃着了。把壳砸开，把仁取出来，加了什么东西吗？没有。这就是述而不作。智慧够，可以直接读祖典。智慧不够，必须看白话解释。但智慧够的人，也可以读白话解释，比如牙虽好，可以直接嗑松子，更可以吃现成的松仁。智慧不够的人看祖典，不明实义，增加许多文字障；如同把松子呑下，怎么进去还怎么出来，不过增加肠胃的负担。
信，从人，从言；即以他人所说的话为信。信，是放下自己的主观判断，而以对方所说为准。信，以闻信为主，而非眼见为实：主观感受上明明有我，可是佛说无我，信佛就要信无我；肉眼没见到极乐，耳闻佛说有极乐，则信有极乐。名号大道，正直无伪。凡夫之心，邪曲不真，难与道合，而又高慢自恃，故难信。如蛇身曲，不入直竹筒中。必放直身段，方可得入。
有人带着脚链，问如何能轻松快跑，告诉他斩断脚链，他不肯，说：“我要的是如何带着脚链能快跑。”为什么不愿斩断脚链？习惯了，舍不得，很贵重，是金的，大家都这样，风俗如此……有人来问佛法，却紧抱世间观念，只愿稍稍结合一点“佛法的指导”，正像不愿斩断脚链又想快跑的人一样，可惜我实在支不出招。
·有缘与无缘
有缘共论佛法，无缘保持沉默。
·佛不管理
现在都说“管理”，管理制度，管理人才，管理方法，管理手段，管理绩效……寺院当然也离不开管理，但却从来没有听说过佛有什么管理。佛管理僧团？管理信众？那简直不可想象。佛不管理，只有教化与调伏。以智慧教育，以慈悲感化，以善巧力调御，以方便力降伏。佛陀虽制定了戒律，但也只是调伏大众。其实，人都不喜欢被管理，但却乐于受调伏。因管理是外在强制的束缚，而调伏则可以激发内在自觉的力量。只是，要调伏他人，先要调伏自己。
“我是罪恶凡夫，彻底无力，让我们一起仰靠阿弥陀佛吧！”当说这话时，有人走向阿弥陀佛，有人却不悦，或缠绵，或掉头而去，可知此人并非为法而来，是为人情而来。人情有什么不好吗？人情是佛法信仰的腐蚀剂，虽然也可以是润滑剂，但那只在都有坚定的佛法信仰者之间。
·佛法与感情
人是有感情的动物，所谓“有情”众生。即使学佛，我们仍然是有情凡夫，在佛法与感情之间，往往纠缠不清，往往拉扯不断，而往往最终感情占了上风。生生世世以来，我们就这样痛苦轮回。是让佛法听感情的话，还是让感情听佛法的话？所有的人口头上都会说要让感情听佛法的话，但在事实上、行动上、心理上，却是让佛法听从感情的话，绝少例外。
比如自己信佛修行多年，一旦生重病、遭车祸等，便开始怀疑佛教的因果律，至少不能那么心平气和地认为理所当然，而是心里含有怨气、不平：为何我信佛修行多年，竟有此报？又比如，受人欺负、冤枉，首先想到的是评理、打官司，为此愤愤不平，理直气壮，而不是低下自己的头，惭愧地说：这是我的恶业之果，我当无怨无悔地承受。
又比如，虽然发誓说要尊崇善知识、追随善知识，可是当善知识的言教与自己的心不合的时候，就会说善知识错了，善知识也不过如此，善知识不慈悲等等。那么，在佛法中，究竟谁是善知识呢？“我！”唯我一人是善知识。自己是善知识的善知识，可以评判善知识，给善知识打分——不是依据佛法，而是依据自己的喜恶。
要让感情听佛法的话，真的不是那么容易，因为我们的根性太顽劣，太自以为是，太愚痴而又太骄慢，越愚痴就越骄慢。感情就是“我”，“我不能死，我千万不能死，佛法死了没关系，我不能死。”这是我们心里的真声音。但我们不敢承认，所以我们伪装，伪装成好的佛弟子，其实愚痴颠倒的众生怎么可能成为好的佛弟子？除非“我”死了。
佛法绝不是软弱无力的世俗媚物，佛法必令“我”死，而后才能赋予我们新的生命。真正得到佛法的人，必然是死而后生的人，没有死过的人怎么可能有佛法？光与暗不能两立，真与伪不能并存。一旦我们契入佛法，在佛法中死而后生，我们会发现原来令我们困扰不清、痛苦不堪的感情、精神、意志，都变得清明而驯服，成为佛法的有力助缘。
当今善知识，少有不曲媚弟子的，因为如果师父不“慈悲”，弟子们是绝不买他们的账的。他们说为了“方便诱导”“恒顺众生”，只能如此。可能吧。但古德说“宁愿老僧堕地狱，不拿佛法做人情”，壮哉斯言！若问所择，吾愿从之。
·人法与佛法
学佛，而囿于善恶观念，是初机，或门外汉。人有是非，佛没有是非；人有善恶，佛没有善恶。善恶是人法，非佛法。佛法超越善恶。超越是：虽然存在着，却无障碍。譬如在地面行走，即有山河的障碍，不能超越；乘上飞机，地面山河依旧，但却无障碍。声闻法都已超越人间善恶，何况菩萨法，何况佛法！来说是非者，便是是非人。爱憎分明、疾恶如仇者，非佛法中人，应当远离。佛法谈善恶，乃是不得已，为度善恶众生故。但谈得中道、平和、客观，绝无半点疾恶如仇。又，谈是为了不谈，所谓“先以欲勾牵，后令入佛智”。“诸恶莫作，众善奉行”，结归在“自净其意”，才“是诸佛教”。有人说到恶，便义愤填膺，俨然自己是善的化身，其实已中了恶毒，被恶“附体”，否则怎么会如此呢？中国人以阴阳看待一切，可说充满理性的智慧。阴与阳，只是事物不可分割的两方面，相互依存，不可缺少，并非舍一取一。善与恶，亦如阴和阳。但说阴阳就没有情绪在，说善恶往往引起是非情绪。是人，皆深著于人法，并非那么容易就对佛法感兴趣，而且是一定要以人法来解释佛法，乃至以人法来代替佛法的。经言：是法甚深不可思议，无智人中莫妄宣说。古德说：“宁可老僧堕地狱，不拿佛法作人情。”即是说佛法者不可无原则地向人法低头。可惜现在都变了味，大家都闹哄哄地向人法靠拢，因为那里有广大的共鸣者，拥有巨大的挟裹力量；好在有人坚持，我行我素地南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……
镜子可以照出人的美丑。美人常愿照镜，丑人不愿照镜。年轻人爱照镜，老年人不爱照镜。如若有一面镜子，不仅能照出美丑，还能变丑为美，返老还童，越照越美，青春永驻，想必人人都要把它带在身上，随时拿来照照。佛法就是这样一面镜子。不过由于这面镜子太分明，而凡夫的形象太丑陋，一照之后，原形毕露，连自己也嫌恶恐怖，故此不愿再照，干脆回避了事。若能经常拿出来照照，不愁照不出三十二相、八十种好。
《宗风·俗谛》便是这样一面宝镜，光显幽微，小巧便捷，应常佩在心，常以照心：我们对他人有“恩慈体贴”吗？自己住于“谦卑柔和”吗？
现在是网络时代，微博流行，但我们开微博并不是为了凑热闹，而是本于这样的认识：只要众生存在的地方，就要有念佛的声音；只要人类活动的领域，都应该有佛法的印迹。佛法是为众生服务的，哪里有众生，哪里就需要佛法。哪里需要佛法，我们就应该在哪里出现。
“文章五诀”：形、事、情、理、典。
思想与气势；说理与用典；讽刺与幽默；通俗与典雅。
文章贵在心气平和。
文章须蓄势。为文要有丹田之气，不可装腔作势。古人论文，讲气贯长虹、力透纸背。韩文苏文都有雄浑、汪洋之势。苏东坡说：“吾文如万斛泉涌，不择地皆可出。在平地，滔滔汩汩，虽一日千里无难。及其与山石曲折，随物赋形，而不可知也。”
南无阿弥陀佛
走出去，走出去，
走出深山，走出林泉，
走入城市，走入人间。
与众生手把手，肩并肩，
誓将弥陀的慈爱弘传。
南无阿弥陀佛
走出去，走出去，
走出围墙，走出寺院，
走入社会，走入民间。
与众生心交心，面对面，
誓将弥陀的救度弘传。
南无阿弥陀佛
走出去，走出去，
走出殿堂，走出书卷，
投身红尘，融入世间。
水火拯众生，污泥种白莲，
誓将弥陀的本愿弘传。
南无阿弥陀佛
走出去，走出去，
打破藩篱，改变观念，
阿弥陀佛，化身亿万。
为众生做奴仆，挑重担。
誓将弥陀的名号弘传。
·上山与下山
上山、下山同样是累，不过方向相反。为佛法做事，为世间做事，同样都要费心费力，但一个超升，一个堕落。上山总是吃力的。累了，路边歇一歇，接着再走，不必怨路不平。不是路不平，是你选择了上山。
·一切事当做不当做之标准
凡于众生有利、于法门有利者，皆当为之。凡于众生不利、于法门不利者，皆不当为。一切条规，以此为则，自能通融。
三、为人处世
人心如地，本来含藏佛性智慧之水，可是被自以为是的土石填满，不得其用。如能用谦虚的铲，掘出骄慢的土石，现出空心的井，佛性智慧法水自然注满其中。谦虚无我的人有智慧，自以为是的人最愚蠢。
骄慢，不仅无知，也很丑陋。有一分惭愧，才有一分谦卑。多数时候，我们都忘记了自己也是需要弥陀救度的罪人，而无惭愧、不谦卑。但就像春天的冰河，下面已是春水潺潺；弥陀救度灌入心底，表面厚实的傲慢坚冰，从基脚开始消融，终要坍塌。谦，虚心，不自满。心有空间，才能随时接受天地、一切众生的加福。心有空间，才能方便转身，进退有余。心有空间，才有活眼，才有活路，具有全方位可能性。
谦，不仅受益，也能全生；满，不仅招损，亦令速死。
·心要放低
心如莲花，生长在低凹的水池中，它就鲜艳；折放在高高的山头，它便风干枯萎。最自信的人往往是最先跌倒、摔得最惨的人。
真诚，是一切美德的基石。假花万朵无香味，真花一朵扑鼻香。做人先求内真，不求外多。内不真而外物多，钱多、房多、知识多，不是福，反是祸。人无完人，只要真诚，有点缺点无妨。真花即使有斑点，照样赚得蜂蝶忙；假花完美无缺陷，蜂蝶一只也不来。人只要有真诚的品德，佛菩萨、诸天善神、贤德师友，自然会如蜂蝶逐花一样围绕着我们，保护我们，帮助我们，爱之尤恐不及，更不会嫌我们的过错、缺点。做人第一要真诚，进一步是慈悲。虽然真诚不一定能慈悲，但不真诚一定不会有慈悲。
不必猜人家的话。人家说“不”就认为“不”，说“是”就认为“是”，也不让人家猜我们的话，这样活着会轻松。人人都能如此，则天下少了多少事！
佛门里常说“直心是道场”，人心弯曲不好。有一说一，有二说二。信任一个人，就全信任。如果有一天发现他不足为信，则立即改正，也并不认为以前信任就错了，或者亏本了。活在坦直与信任当中，哪怕三年后发觉被骗，至少三年过了安心日子，何苦提防着过三年呢？
信任一个人，其实不在于对方值不值得信任，而是在于我们有没有一颗信任他人的心，我们有没有这样的本钱或力量承担这份信任。信任他人，首先是能信任的人的高贵德行。信任，与爱、宽容、慈悲很接近，我们不可能在慈悲人的时候，会怀疑他，或提防他。二十年前读书的时候，一次因为乘坐三轮车，莫名其妙地怀疑车夫会多要我的钱，而与他讨价还价，后来他说：“你这个人，连人都不相信，活着还有什么意思？”真的非常感恩他的这句话，当时令我非常惭愧，而一直记着。宁愿信任对方而受骗，不愿预先提防对方，这便成了我的原则。说来也怪，二十多年了，我从这句话得了很多好处，并没有被人骗。
如果我们用信任的眼光看世界，世界就值得信任；如果我们用猜疑的眼光看世界，就会发现猜疑都很合理。这是一个人的认识角度、取向不同，怎么看都有理，那又何苦不用信任的眼光呢？古人说：君子乐得为君子，小人枉自为小人。今也可说：信任乐得为信任，猜疑枉自为猜疑。
世俗见解要转为佛法知见才好。世法与佛法虽不矛盾，但世法必须归入佛法的范围。为法而活，活着才有意义，身口意三业、私情，全部奉献弥陀，并不留一点自留地私下享用。
人际交往，沟通很重要。可以用语言沟通，也可以用行动沟通，但最好的沟通，是放开自己的心。所谓放开心量，就是对方怎么样都可以。也就是不用沟通的沟通，全方位沟通。比如有道路，即有交通堵塞；若全方位，随处皆可行车，即不会有交通堵塞。
·和如琴瑟
一根琴弦，必须两头固定，轻轻拨动中间的弦，才会发出美妙的声音。假如只固定一头，圣手也弹不出乐音。人际合作也一样，必须互相独立，以信任之弦相连，无事时只是寂静，有事时即能和谐共振。缺少信任或缺少独立，皆不成。古语以“和如琴瑟”比喻夫妻之平等平权，相互独立、信任之合作关系，确有深义。
·待人宜宽
情势不明，言语宜含蓄不宜显露，露则缺涵养而少余地。
因缘不具，行事宜谨慎不宜轻率，率则多反复而欠稳重。
自谅德薄，待人宜宽厚不宜严苛，严则激众怨而增烦恼。
念他恩深，存心宜慈柔不宜刚强，刚则伤感情而失和气。
要评论人吗？要发表不同意见吗？等一等！先问一问我们的心，是不是心平气和？是不是柔软慈悲？若不是，慎开其口。
一张微笑的面孔，胜过一千句严肃的道理。
生气，百害而无一利。
生气，是愚痴的表现。
生气，是拿别人的过错惩罚自己。
好生气的人，非智者。
生气即是生病。气最伤身。
生气消耗能量极大，毒满全身。
生气是愚痴、瞋恨、傲慢的综合表现。
生气的面相最丑陋。
软弱，才生气甩威风。
心平气和，福满乾坤。
“站在对方立场考虑，把好处让给他人。要爱他人，原谅他人。”这些话都是方便说。其实没有他，只有我。每个人都是生活在“我”当中，“他”是进不来的。苹果就是苹果，苹果中没有梨。爱他人吗？其实是爱自己，他人也是自己的他人，不是他人的他人。如不想爱自己，就可以不爱他人。爱人还是爱己，爱己才要爱人。
不怨恨人，其实是不怨恨己。
对别人笑，其实是对自己笑。
给别人好，其实是给自己好。
因为没有他人，他人就是我，或我的一部分。不是过了多少年月，果报转回来自己才得好处，而是自己当下好。比如恨人，人未必有损，我则当下受伤；爱人，虽人未必知，我则当下心中温暖。既然一体之中，手和脚不能分，一心之中，他和我又怎么能分呢？佛说无我，凡夫做不到，试试从无他做起。
·是对是错
发生争执时，各人都以自己是对的，而以对方为错，自然可以说出许多理由。其实不必细究事情原委，只要看看我们的心。
如果一个人的心慈悲柔软、心平气和，所言必定中肯；如果情绪很重，对人事的看法必然偏颇，即使人皆以为有理，也已深埋错根。
·批评与沟通
做一件事，要允许别人有不同的看法，允许别人批评，甚至是非理的批评。凡是评论的，都是关注我们的。集思广益，可以采纳，也可以不采纳。但若没有不同的声音，就不可能集思广益。发表意见者，总是站在他个人的立场，未必站在我们的立场。如果有必要，可以沟通。统一立场，则必然统一认识。如果不能沟通，或没必要，也可以不沟通而任之，这时所传递的信息是：你的看法站在你的立场上是正确的，我听到了，但我不准备采纳。
要听贤德的人说的话，而不是听与自己关系亲密的人说的话。关系亲密，但无智慧，有私心，虽然维护我们，往往藏有损害；听圣贤的话，绝不会有损害。听到赞叹要警觉不受，受之即消福；听到贬损要欢喜承受，受之能避灾。
·高调与低调
做事，有人习惯高调，有人习惯低调，哪一种更好呢？只要能成事，都好。低调，节省能量，不招人嫉；高调，耗费能量，易招人嫉。为个人，宜低调；为法门，为大众，有时要高调。
比如两三私友叙谈，只宜轻声和语；若要广集大众，必须引吭
高声，不高不足以传远也。团体中，每个人的性格以及所处的位置不同，有人适宜唱高调，有人适宜唱低调，只要同调，配合好，就会如同交响乐的和声，有特别好的效果。
耐力，是一种伟大的力量。一时的冲动并不难，长久的坚持才可贵。坚持到底，就是胜利。一生忧苦，最后微笑，也是最灿烂的微笑。慈悲的人一定有耐心，没有耐心的人一定不慈悲。闲时要耐得寂寞，忙时要耐得烦细。不耐烦，总想快，以为可以省掉躲掉，不知总也省不了、躲不掉；不过今日省到明日，张三让给李四，增加几道手续、绕几个圈子而已。只有耐，事情才可以过去。
不耐烦，不能消业。能耐烦，才能消业。
耐能消业，业消则事了，不消永不了。
躲不是办法，急不是办法，敷衍不是办法，耐才是办法。耐出涵养，耐出慈悲，耐出安详，耐出自在，耐出福报，耐出智慧，耐出成功。能耐烦，便能增福报；不耐烦，福报消了都不知道。
·忍辱波罗蜜
形容一个人忍辱好，常常说他“打不还手，骂不还口”，这样当然不易，但虽不还，如果还有受，仍非究竟。比如用手打门，门虽不还手，可是受了打，门也坏了，手也伤了，自他双损。必须是不还而且不受，让对方没有施力点，化于无形，才算究竟。这样唯有“空”。如向虚空挥拳，虚空是真正的打不还手，因为它不受。
圣人证悟空性，心如虚空，虽遇人打骂，内心不曾有半点受打受骂，故说“忍辱波罗蜜，即非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜”。
·敬畏大众
大众、团体的力量是强大的，也是难以抗拒的。古人说“畏大人”，是说要敬畏大众，大众得罪不起。人是团体的动物，离了团体，难以生存。若没有归属团体，虽住在闹市，也如独自一人在深洞中。
·尊重他人
尊重他人，并非看对方是否值得我们尊重，而是折服我慢，自得受用，自得提高。
·见善见恶
见他一切善，应当随喜赞叹，因为这都是我本性中所具有的，故应当随学而极力扩充之；见他一切恶，应当谨慎莫犯，因为这也是我本性所具有的，故应当谨慎而不犯。厌嫌恶行，却不认为有恶人；如果有的话，那只有一个——我。
·给人接受
星云大师勉励：“希望我们大家做一个可以给人接受的人。”不必对方欢迎，也不求对方尊重，只要对方接受，是不是很容易呢？其实不容易。要让人家接受我们，需要给人好处，站在对方立场，肯吃亏，不计较。
给人接受，会除去骄慢、自我，长养智慧、慈悲。多一人接受，则增一分福德；少一人接受，则多一分业障。
当甲乙敌对时，甲接受的乙不接受，要能同时获得甲乙接受，必须具有空性慈悲。因世间万物，即使彼此排斥，绝没有排斥虚空的；人心种种，无论如何险仄，没有不当慈而化的。
发了菩提心，身命无条件奉献众生，必须获得众生的接受，故须“恒顺众生”。假如众生不接受，菩萨终不能成无上觉道。
乃至阿弥陀佛已成无上法王，恒放无量光，遍照十方界，所作所求也不过愿人接受而已。“十方众生啊！请接受我无条件的救度吧！”
给人接受，起步甚易，境界无穷，从最初一个微笑、一念善心，至最终上成佛道、下化众生，都在其中。君权社会，下位要靠上位接受，否则无法生存；民主时代，上位要给下位接受，不然上位不保。是官员，要给人民接受；是师父，要给弟子接受；是菩萨，要给众生接受。菩萨最小，众生最大。自我最小，大众最大。佛教真义，彻底民主。时时检点，我的言行举止给人接受吗？不由惭愧，自知美丑。
不计较，肯吃亏受人羞辱、亲人离世、三餐不济，因而烦恼，这是合理的；情绪化，胡思乱想而生烦恼，为非理烦恼。人之烦恼，十之九成是非理的。不计较，纵然不能解决所有的烦恼，也能解决一大半的烦恼。
好计较的人是穷人，不计较的人富足。计较钱财，计较感情，计较公平合理……不论计较什么，都是因为穷——身穷心穷。
肯吃亏，是人生幸福的万能密钥、不二法门。吃亏恰恰占便宜，占便宜恰恰吃亏，奇妙难思。人亏天补。上天自有一杆秤。天补的，谁也拿不走；天没补，说明没吃亏。天秤比人秤准，天心比人心平。莫怨老天不灵。
聪明人，看准了便宜想占，恰如苍蝇撞玻璃。靠聪明求福，恰似南辕北辙、缘木求鱼。
傻一点好。傻人有傻福，因为他不懂得分别，不会计较。
吃亏是福。一天没有吃到亏，一天没有修到福。
福有正报与依报：正报即是身心，这是根本的福；依报即受用环境，这是枝末的福。损害身心健康安乐，来换取衣食环境的享受，是本末倒置。身体多病，躺卧金床也不会快乐；心有苦恼，坐拥金山也没有幸福。
器量乃盛才之具。器大成大才，器小才也小。
器小才大，命多早夭。如树高根浅，必遭摧覆。
真正有器量的人，只见其器量，不见其才华；因其以天下人才华为其才华。如虚空，空空无所有，日月星辰尽在其中。世间事业也好，弘法利生也好，端在一个人的器量与见识，非只一时热情冲动而已。如燃柴，大木渐燃而持久，蓬草顿旺而立熄。牛蹄之水不可望大海真龙，薄冰岂能承万均之重？
·“舍得”与“利害”
一些日常用语，往往一滑而过，不甚了了；有时若能仔细想想，颇有哲理。比如“舍得”，不舍即不得，有舍才有得，先舍而后得，何舍即何得。其实说的就是因果道理。“舍得”而不是“守得”，很有意思。那么，心爱之物，你舍得吗？
又如“利害”，有利就有害，得利也得害，图利方受害，先利终为害。利之害，真利害，因为人被其利所引，故忘其害，乃至甘受其害，无从逃脱；若纯是害，则人必警觉提防，易避其害。
如科技之利害，整个人类都无法避免。为图核能之利，难免核泄露之害。为图交通之利，必受事故之害。为图手机通讯之利，不免辐射之害。
世间人所喜、所爱者，样样皆利害。
想到“利害”一词，在图利之前，是否也要多想想害处呢？
纯利、真利、大利、普利，而绝无害者，唯是念佛成佛。
·用心做事
事无大小，从伟大的心中所做的事，都是伟大的事。事再小，也要用满满的诚心去做，就是大，故说凡事恭敬。事再大，不经心，即是小。
·年轻不要惜力
体力、脑力、精力、心力都不具可储存性，年轻时的体力并不能保存到老年使用，故体力、脑力、精力、心力充盛时要充分使用以培德积福，增智发慧；只要使用得当，不仅不会消竭，反而源源增长。
被人说成土气，是很值得恭喜的。
土代表生长，土气说明生命力旺盛；土是安定，土气让人觉得稳定可靠；土最低，最实在，土气表示谦虚、厚道、朴实；土代表传统、根本，等于健康、自然、绿色、环保，虽然有时候也被认为落后、笨拙。
“洋气”代表现代、时潮，但也可能是浮躁、浮华、浮动、浮浅。洋气可有可无，土气不得不有。住高楼洋气，可是因为接不到地气容易生病。
事简单，情复杂，于是事情才复杂。
无事，并非偷懒不做事，而是安守本位，不妄生计较。有事不拒事，无事不找事。
天下本无事，庸人自扰之。情执为主，情绪用事，即是庸人。
无事生事，即是自扰。一般人不能做到无事，总要无事找事。
道场以无事为兴隆，人心以无事为安乐。无事真太平，无事闲道人。
·做个闲人
“闲人”并非游手好闲、无所事事，而是心底悠闲，处事淡然，从容不惊。心闲万事闲。领导心闲，部属会轻松，事业会发达。现在的人都很忙，一万人中没有一两个心闲的。做个闲人，不亦乐乎！
·不要管闲事
“闲事”是说事不重要、不急迫，悠悠闲闲。当任其自生自灭，不要妄加心力。
其实，事都是闲的，会依照因缘法则自然展开，不早不迟，“急迫”“重要”都是人为加上去的观念。人的主观意识会促成因缘的变化，若随顺事物的本来规律，就不会觉得太吃力，而有正面的效果；否则吃力不讨好，闲事管成忙事，易事管成难事，反而怨叹说事情怎么这么难办。
为什么会累？心念妄动。不知随顺因缘，没有倚靠弥陀，心不甘情不愿，放不下，要面子，对人不放心。
简单，是修行人的生活方法、目标。由简而单，简是方法，单是目的。《老子》言：为道日损。损之又损，以至于无为。简单是美，简单趣向真理。万法归一，真理无二。
一个人，不管他年龄多大、能力多强、经历过多少事，只要是很自我，不懂得因缘成事，可说阅历很浅。相反，懂得因缘成事，不自我，即是阅历深厚。
·因果在心
因果事相，极幽极微，得道圣人也有所不知，何况凡夫？
不信因果之人，糊涂行事，固然常常犯错，佛弟子已信因果，谨小慎微，也常常出错而不自知。比如暗中行于险路，欲绕左边深坑，恰落右边陡坎。
凡夫无智，常被自以为是的“因果”捆住，也以此捆他人，多多误解、误说、误行因果。
那将如何呢？一向念佛，看好我们的心。毕竟，万法唯心。你的心是想真正利益众生吗？若是，则不妨大胆前行，发现有错，及时改正。
·心有活眼
心中有活眼，脚下才有活路。心无活眼，唯有死路，心死一切
什么是活眼？
空是心的活眼。苦、空、无常、无我，是活眼。观四念处，烦虑自消。空就是无事，有事也无事，万事投进去，立即化为空无。
谦是心的活眼。谦是虚心。
爱心是活眼。爱能消融一切。
念佛是活眼。南无阿弥陀佛包容一切，这句佛号有什么消不了？万事尽化为无，一切烦恼皆消。
机深信是活眼。自觉愚恶过于他人，毫无资格计较他人。
我执我见、自私自利堵塞心灵，成为死心。
·心宽即路宽
心有多宽，路就有多宽；路有多宽，心就有多宽。如果无路可走，无处可去，被逼到墙角，不怨他人，只怪自己心窄。
·心是总驾驶
负面的思维、预先过度提防戒备的心理，等于是安了一个坏的程序，事先定了一个调子：“这件事一定难办，这个人一定难缠，这个部门一定不友好。”而万法唯心，心是万法的总设计，心力越强，念头越深，事情便越会“顺利”地按照心设定的程序走下去。
如同开车，心是万法的总驾驶，直到事情被自己的心驾驶到了末路，这时它会说：“看！果然，我早料到了！”不知所谓的客观事实，一切正是我们的心造成的。相反，正面的思维、积极的心理，总能带来好运、贵人、好结果。种何因得何果，无穷因果一念心，这是佛说的真理。正反两方面，无一事不在印证这个真理。世间也说：君子乐得为君子，小人枉自为小人。
·善恶无性
佛说无我。人无常态，善恶无性。今日这样，明日又那样；遇张三这样，遇李四又那样。皆似真实，又皆不真。知此，则无苛求，而善转换。
·心能转人
一个人，你看他好、说他好，他就好，不好也会慢慢变好。看他坏、说他坏，他就坏，好的也会变坏。心念、语言，是神妙的工具，可以雕塑人。
·心的对接
最灵最妙，无过心。心有无量接口，单看对方是什么来路。恩者接以恩，怨者接以怨。善者与善，恶者与恶。瞬间转换，绝少差错：此谓心的对接。我用什么心念对人，人就用什么心念对我。我尊重人，人也尊重我；我看不起人，人也看不起我。我接纳人，人也接纳我；我拒绝人，人也拒绝我。
·心灵病毒
一切负面的信息，皆是心灵病毒，被此病毒感染，定生负面情绪。见闻负面的信息，心中不认可，心就不会被病毒所侵。然而谚语说“好事不出门，坏事传千里”，人心总是趋向负面，听到有人说我不好，有人对我不好，很容易不假思索地接受，从而产生负面情绪。如能抱持“他不会如此，定有某种原因，一定是我的错”的想法，不仅是厚道待人，实也是厚待自心。
凡事为对方着想，即是防毒。
凡事认自己的不是，即是排毒。
凡事感恩，即是杀毒，乃至转毒为良。
常能念佛，对他人恩慈体贴，自心谦卑柔和，百毒不侵。
·新年谈新
心新，年才新；心好，年才好。若要“新年好”，需是“新心好”。心若是旧的，年年过年，只是旧年，何来新年？心若新，则分分秒秒皆新，何必等待过年？猎奇、搜新闻、学知识，并不能让心新；若能念佛，与佛心相通，便如浊溪得活水源头，清清汨汨，无时不新。
·土地与心地
土地松软有水分，庄稼好长；土地硬结，庄稼无收。
心也一样。心地柔软润泽，善长灵性之苗；心地硬结紧绷，便缺生气，与人交往办事往往障碍重重。
四、厌秽欣净
·自由即堕落
人生像断了线的风筝，从挣脱了认为束缚的那根线起，天空的翱翔就变成了随风的飘荡。
被业力所操纵的凡夫，就像被丝线操纵的布偶，又像粘在蛛网上的小虫，动与不动，没什么差别。若无佛力救拔，即成“自由落体”，完全自由，即完全堕落。
·道理都懂
“吃亏是福”，简单的话，简单的道理，谁人都懂，可遇境逢缘，仍然就是不愿吃亏，可知我们的心是多么僵硬、不听话。明知吃亏是福，就是不愿吃亏，还谈什么修行！
·念念迷失
一时不在，即是死人。一般人念念迷失，何曾有片时清醒的“在”？被人喊时，回答“在”，是很令人自觉的字，但一般人虽这么回答，可并不“在”。众生皆“观他在”，而迷失自我，故菩萨教我们“观自在”。
·千手千眼
菩萨千手千眼，凡夫也千手千眼。不同的是，菩萨千眼观察众生受苦，而以千手救度出苦；凡夫千眼看人家的不是，千手往自心中抓进烦恼。
·面子与架子
自己看得最重、别人最不看重的，是面子。
“人家都看我，真没面子。”说这话的人，往往是自我感觉良好。死要面子活受罪。死要面子的人，结局往往是没面子。极度顾面子的人，内心极度虚弱。缺乏自信、缺少内涵，才觉得面子很重要。太顾面子的人，如易碎品，难打交道。
靠面子活命的人，面子不能破，如鸡蛋；表里如一的人，无所谓面子不面子，如石头。
真好面子的人，请从“里子”做起。有里子自然有面子。十五六岁的少年，皮肤光洁柔软，即使不洗脸，也比五六十岁的人化了妆好看。
架子，在别人只是看着累，在自己却是时时背负着的累，连看
的人都觉得累了，何况背的人；但还是放不下。
无论如何装架子、拿架子、摆架子、撑架子，最后一定倒架子。
·以自为正，以他为邪
甲乙二人于交叉路口相撞。甲说：“我正直道直行，乙突然从斜边道岔出，是乙不对。”乙同样说：“我正直道直行，甲突然从斜边道岔出，是甲不对。”
以自为正，以他为邪，世人大抵如此。
·凡夫知见
凡夫认为自己就是道，合于我者即是，不合我者即非。不是以佛知见为自知见，而是以自知见为佛法知见。
对于这样的众生，菩萨来化，必现凡夫之身，不然即令尊贵的佛法自取其辱，众生于菩萨圣人无敬信故。如帝王大人，于无敬人前不露身份，既不失尊严，也免使小民有罪。
五十肩，胳膊僵硬，平时能弯曲到的角度就是弯曲不到，穿衣、洗澡、刷牙都困难，稍一用力，疼痛难忍，只好作罢。因为心地刚强，不柔软，不能怪它不听话，因为它虽想听话，无奈心太疼，只好作罢。
·一叶之舟
风和日丽，一片树叶轻盈地浮在水面，时而随细浪起伏，时而顺微风旋舞。她自傲地说：“看！我是多么善于驾驭风浪、掌控自我啊！”话音未落，一层稍大的风浪就将她卷入水底。
人生之舟，亦如水上一叶。春风得意时，便觉得自己有能力掌控一切。而人类自傲的科技之舟，总在地震、海啸中瞬间倾覆。
·弥陀化身
假如弥陀化为一个清净圣人，时刻跟着我、看着我，我的心必然惶恐，无地自容，紧张，局促，如受逼迫般地想逃走，甚至会犯下忤逆圣贤的大罪。
而今弥陀化身为烦恼凡夫的模样跟着我，我举手时他举手，我欢乐时他欢乐，与我同样的身形、同样的长相，乃是依着我的样貌、借着我的身体，在我心中活着做工，我的心就大大地安了。
·小民难以体会大慈悲
父母慈悲，不及天地；天地慈悲，不及佛菩萨。唯其慈悲广大深远故，小民难以体会。
一般人皆知双亲于己有恩，至于天地大恩大德，则虽日日受之而冥然不知不觉，更不必说佛菩萨的慈悲了。
·佛法说爱
（一）爱憎一体
爱，梵语priya，巴利语piya
之意译，又作爱支，十二因缘之一，意为贪恋执著于一切事物。基督教向来被视为爱的宗教，佛教则以“慈悲”为中心，而不直言“爱”字。佛陀曾喻示有关爱者，增支部经典即谓：“爱可生爱，亦可生憎；憎能生爱，亦能生憎。”故佛教言爱言憎，恰若手心手背，为一体之两面。爱之愈深，则憎怨之可能愈大。
（二）自爱为本
南传之《法句经》212
偈中有言：“从爱生忧患，从爱生怖畏；离爱无忧患，何处有怖畏？”继于同偈之中，又从“爱”转变，而依次列出亲爱、欲乐、爱欲、渴爱四种。
所谓爱，乃指对与自己有亲族血缘关系之情爱而言；
所谓亲爱，乃对他人之友情；
所谓欲乐，则是对某一特定人物之爱情；
所谓爱欲，专指建立于性关系之情爱；
所谓渴爱，指因过分执著以致于痴病之爱情。
此五阶段皆属人类之爱，其本质皆以自爱为前提，由自爱出发而至性爱，更甚者，以自爱为主而形成变态情爱乃至于渴爱，此中层次逐渐加深，而未曾更变其形态。渴爱乃人类之爱的本体，由此种爱乃产生苦恼，更由此苦恼而生悲，悲之原意即为痛苦。
（三）慈悲大爱
人类不仅能感受自己之痛苦，亦能感受他人之苦恼。若对所有苦恼之人，皆以亲切友情待之，则可称为“慈”（梵语maitreya），而慈乃由“友”（梵语mitra）演变而来者，其意即含深刻之友情，故慈悲实为爱之代名词。慈悲之极致为“无缘大慈”，意指吾人于毫无条件、毫无意识下，而能予任何人幸福，此亦称大爱，为佛教待人态度之最高表现。〔《杂阿毗昙心论·卷八》《瑜伽师地论·卷九十三》《成唯识论述记·卷八》〕
（四）贪烦恼爱
贪烦恼爱，爱结之略称，九结之一，又作随顺结，即指于境染
著之贪烦恼。《大毗婆沙论》卷五十（《大藏经》二七?二五八上）：“云何爱结？谓三界贪。然三界贪于九结中总立爱结，七随眠中立二随眠，谓欲界贪，名欲贪随眠；色、无色界贪，名有贪随眠。于余经中，立为三爱，谓欲爱、色爱、无色爱。”是以三界之贪总称为爱结。
又，《集异门足论》卷四谓欲爱、色爱、无色爱等三爱：于诸欲中，诸贪等贪，执藏防护，耽著爱染，称为欲爱；于诸色中，诸贪等贪，执藏防护，耽著爱染，称为色爱；于无色中，诸贪等贪，执藏防护，耽著爱染，称无色爱。又谓欲爱、有爱、无有爱之三爱：于诸欲中诸贪等贪，执藏防护，耽著爱染，称为欲爱；色、无色界诸贪等贪，执藏防护，耽著爱染，称为有爱；欣无有者于无有中诸贪等贪，执藏防护，耽著爱染，称为无有爱。
此外，《胜鬘经·一乘章》说五住地惑中，亦举出欲爱住地、色爱住地、有爱住地等三名。北本《大般涅槃经》卷十三谓四谛中之集谛为爱，而有二种、三种、四种、五种等之别，凡此种种，皆以贪名为爱。
（五）不染污爱
不染污爱，梵语preman
或priya。即以不染污心爱乐法或爱师长之谓。《大毗婆沙论·卷二十九》谓，爱有二种：染污谓贪，不染污谓信。《俱舍论·卷四》：“爱谓爱乐，体即是信，然爱有二：一有染污，二无染污。有染谓贪，如爱妻子等；无染谓信，如爱师长等。”此明不染污之爱，其体是信。〔北本《大般涅槃经·卷十六》《顺正理论·卷十一》《成唯识论·卷六》〕
爱是仁爱、慈爱，情是情执、情欲。
爱是升华的力量，情是堕落的根源。
爱是佛，情是魔。
爱是灵，情是肉。
爱无私，情自私。
爱永恒，情短暂。
爱以奉献为快乐，情以占有为满足。
爱是平和，情是波动。
爱是清净，情是染污。
爱是光明，情是阴暗。
爱是幸福，情是痛苦。
爱是解脱，情是缠缚。
爱做主，自利利他；情做主，自害害人。
爱很好，情不好。情惹是生非，却让爱来背黑锅。
·爱不容易
情是汹涌的大海，爱是海底深处的神珠。要想获得神珠，必须战胜大海，但很少人不葬身鱼腹。
情是盘踞洞穴的毒龙，爱是毒龙顶上的额珠。要想得到龙珠，必须降服毒龙，但很少人不被毒龙所吞。
·爱的短语
爱接近真理，达于真理。
拥有爱的人，拥有真理；明悟真理的人，懂得爱。
真爱平等，平和，平静，平淡，平常，平安。
即使我们不能给被爱的人任何现实的帮助，但至少有一颗爱心。空空的爱心，有用吗？那要看你怎么看。要感恩那让我们爱的人，他让我们保持一颗不灭的爱心。
心中无爱，如严冬屋中没有暖气。而所爱的人，就是煤，我们不过用爱火来点燃而已。如果没有所爱的人，就没有了煤。
爱无法拒绝，也不需要同意。如虚空。
物化精，精化气，气化神，神还虚，虚合道。爱是道，最虚最灵，无形无相。切忌将爱物化，虽然爱不拒物。
爱不需要太多的语言。
心，最需要的是爱。爱的交流，通畅无碍。心与心，不需要媒介。
摒弃物质，摒弃身体，摒弃语言，摒弃情绪，让心单纯。单纯的心，即是爱心。爱同质相吸无间，单纯的心自然合一。
大爱无言，天地默而生万物。向佛诉说一千句，佛连一句也不回答，但忧伤的心却舒缓了。
阿弥陀佛，爱的宗教。以爱为宗，以爱为教。
阿弥陀佛，是爱的呼唤；念佛法门，是爱的法门。
心中有佛，世界充满爱。
弥陀的爱如虚空，我们的心能承受多少呢？不过如器具、房屋，各随其量，切割自己的一份。
是阿弥陀佛无限的爱心力量，把我们吸引到净土。
爱一个人，要把他爱到净土。
爱若能离苦，此爱有利益；爱若不离苦，此爱无利益。
愿汝能念佛，愿汝生净土；愿汝得安乐，愿汝得离苦。
并非想爱、愿意爱就会爱，更非想爱、愿意爱就是爱。
父母没有不爱孩子的，但我们常常会看到少年被父母的“爱”逼得要么自杀，要么杀了父母。热恋中的人，认为自己爱对方要疯了，但却演出许多情杀。虽然是极端的例子，可却让人寒心，让人思考，到底什么是爱。
上面所说的爱，就是因为有太多的情障。情其实是自私的，而爱是无私的，虽然它们的本质完全不同。但情与爱，人们往往分不清，把情当作爱。再也没有比情与爱更让人混淆不清的了。
爱必须突破情障，若没有智慧勘破情的迷雾，“爱”只会让人痛苦。但要突破情，谈何容易？首先是自己这一关过不去，会被自己的情所迷。其次，被爱的人也未必能理解、接受。所以爱需要勇气，甚至导致孤独与不解。但爱的力量在于，无论如何孤独，也不会觉得孤独，因为爱自身是圆满的，是生命的本体。
爱有时只是一份祝福，一份时时会牵动的挂碍。大约如夜晚天空中遥远而黯淡的小星，它在你的头顶，对你有什么作用吗？一点也没有，一点也感受不到。不过，它却从来没有间断它的关注，如此而已。
我能为我所爱的人做什么吗？什么也做不了。所以我要把他们都托给阿弥陀佛。人生是苦的，真爱一个人，就为他念佛，劝他念佛。并不是以念佛来否定人生其余的价值，而是念佛可以庄严人生，给人生以真正的价值与意义。可以断言，不念佛是没有前途的，是没有究竟意义的。转眼成空，归向何处？
·唯爱能补心
衣服破了，可用布补。轮胎破了，可用胶补。书画破了，可用纸补。人的心破了，必须用爱才可以修复。
由此可知，心的本质是爱。爱与爱同质，才能相合。爱能养心，恨即伤心。
旷劫轮回到如今，风霜飘零何伤心；
唯有弥陀无尽爱，复我圆满清净心。
·慈悲走遍天下
有理、有力、有钱、有权、有勇、有谋，都不能通行天下，即使合起来也不能通行天下。因为这些都有比较，都有对立，都有障碍。唯有慈悲通行天下，因为慈悲无敌。假使有人特意要与慈悲为敌，慈悲仍然无敌，因为是慈悲，慈悲包容一切，如空含万象。世间任何事物，能有与空为敌的吗？
没有人不需要慈悲，没有人不欢迎慈悲。慈悲还没有来，所有的人已经在心中盼望了；慈悲一来，人人心欢喜；慈悲若去，人人心忧愁。
世间的一切，再好，都会让人腻味、厌倦，慈悲却不会。慈悲由近及远慈悲本来是无分别的，所谓怨亲平等，但此境非一蹴可就。
佛菩萨之慈悲，如日光，普照大地；凡夫人之慈悲，如灯光，先照室内，后达庭际。
请从近始。先调伏我们的心，让它平静安和，自有喜悦。假如失去安和，乃至总在嫉妒、愤恨、猜疑、计较等负面情绪中，就是对自己这颗心太不慈悲了，受伤的当然是自己。
然后慈及他人，家人、友人、同事、路人，由近向远，为必然之理。
在家人说：“我就是和家人搞不好。”也有出家人，信众的缺点都能包容，同住一寺的道友有所不足，怎么也看不过。此皆违慈背理。
问：如何调伏自己的心？
答：常住机深信，常念弥陀名，久久自调。
·看人看根本
看人看根本。佛看一切众生皆有佛性，所以不计一切而救度之。
佛性是金，罪垢是尘，不因尘而弃金。
有人看人，只要看到一个缺点，其他再多优点也看不见，这样不好。
母不嫌子丑，阿弥陀佛看我们都是好的，很可爱。
·人的尺与佛的尺
人人心中都有一把尺，标着好坏、对错、利弊的双面刻度，遇到事情，是好是坏？是对是错？是有利还是不利？时时在心中衡量着。但不论怎么衡量，好的、对的、有利的这一面刻度永远向着自己，而坏的、错的、不利的一面自然永远向着别人。就像不倒翁一样，再怎样晃荡，总是回到设定的原位。人们心中的尺再怎么旋转，对的一面总是朝着“我”。
为什么我是对的？因为你是错的。
为什么你是错的？因为我是对的。
哈，这真是颠扑不破的逻辑、自我正确的玄机。
随着时间、环境的改变，知识、阅历的增长，这把尺子也是不断地更新换代，昨是而今非，昔恩而今仇，一点也不会让使用它的人认为不便，反而正是它的便当呢。因为它有着精妙的不倒翁原理，永远正确。
有人学了佛之后，尺也自动升级，标签变为“佛教牌”了，最明显的是增加了佛教戒律的精度。不过标签虽改，性质不改，依然是对的向我、错的向人，永远“我对你错”。
释迦牟尼佛也有一把尺，这把尺也有两面刻度，一面是“一切众生皆有佛性”，另一面是“有佛性者皆得成佛”，以此两面衡量一切众生的现在及未来。这是多么慈悲的一把尺啊！
阿弥陀佛也有一把尺，这把尺也有两面刻度，一面向着十方众生，一面向着他自己。向着众生的一面说“乃至十念”，向着自己的一面说“若不生者，不取正觉”。“十方众生，只要乃至十念称我名号，如果不能往生我的净土，则我誓不成佛！”这把尺又是多么慈悲广大、利益无穷啊！
但愿所有人都能用这两把尺来衡量、利益自己以及一切众生。
南无阿弥陀佛！
·佛菩萨化身
所谓化身，不一定就是佛菩萨本身所化，而是可以通过他来显现佛菩萨的存在，比如念佛机就是化身。佛菩萨度众生在于因缘，促成因缘的一切，皆有佛菩萨的作用在，皆可视为佛菩萨之化身。
所以说佛菩萨无处不在，法性之力本来彻一切法故。
阿弥陀佛是一种无形的力量，如电无形，通过有形电器产生作用，电器活动皆是电之化身、显现。佛本无相，而作用于一切有相事物亦如是。
此种化身，方显佛身无处不在、佛力广大无边，岂仅局于梦中、定中化身？
·慈悲无邪正
有人问：“恶人念佛也得往生，是不是类似邪说？”
可怜凡夫自以为是地认为自己能够分辨正邪，不知自己完全埋在邪见中。
阿弥陀佛的慈悲没有邪，邪的是自己这颗心容不得正法。人有邪正，心有邪正，事有邪正，法有邪正，一切有邪正，没听说慈悲有邪正。
通常，时序的变更会兴起人无常的悲感，尤其是悲秋。然而眼前的一景一物，却让我想到净土的庄严。经中说：极乐国土，七宝行树，黄金为地……
那是不得已的人类语言。实则无穷无尽，无可言说。不然，试看眼前秋色。
·妙好之音
立于都市楼顶，车声人声，一切入耳的声音无不是噪音杂音，凡是人类所造出来的声音，以及我们心中的一切念头，无不是噪音杂音，听如无尽的怨叹，让人心不喜不静。
唯有“南无阿弥陀佛”，是佛国传来的妙好之音，让我们的心得到寂静休息、平安快乐。
·艺术与净土
艺术是什么？艺术是美。发现美，创造美，表现美。净土是纯美、绝美、无限美，经中说“无量庄严”。所以艺术家应该求生净土。
艺术取材自然，经过提炼，超越自然，如同法藏菩萨摄取二百一十亿诸佛国土精华，成就极乐庄严，最胜第一。所以艺术家应该更能领会法藏菩萨的“愿心庄严”。
·飞机上的联想
飞机在空中飞翔，天空中展现奇丽的景象，广大无垠的天际，蓝色透明，看上去真愿将身心送入遥远的天际，融化在其中。轻云静静地浮在空中，层次分明，宛然形成上下重重天界一般。天宫的奇景又该是如何呢？极乐空界又该是如何庄严呢？我们无法想象。
随着机翼的倾斜，弦窗外天际倾摇，让人觉得乾坤旋转就是如此。
飞机投影在云层上，一片炫丽的七彩光圈将整个机身罩住，在云层上快速运行，这当然是一种光影物理现象，可让我立即联想到：念佛人时刻在弥陀摄取不舍的光中，也正是如此啊！人生途中，阿弥陀佛一时不曾离开过我们。这样想着，心中便有一丝的兴奋喜悦。
透过云层，俯瞰大地，想到人们栖息在地上，演义出无穷的悲欢离合、历史沉浮，又是为了哪般？天上神仙见人间迷茫苦难之景，一定也会怜愍的，更何况阿弥陀佛。可怜地上的人们既附着大地已久，未必相信天上的事，更不用说十万亿佛土之外极乐世界的存在。
·极乐航空
总部：极乐世界
专线：娑婆——极乐
航空器：阿弥陀佛正觉莲花
发动机：无量光寿
机长：阿弥陀佛
空姐：观世音、大势至诸大菩萨
乘客：一切众生
登机证一：南无阿弥陀佛（贵宾免票 免检）
登机证二：福善回向（临客 查功德票禁贪瞋毒）
营业点：念佛道场
·植根极乐
在这个苦世界，一定要依阿弥陀佛作恃怙，一定要好好念佛，唯佛是依，唯佛是靠，一心向往净土，不可贪恋红尘。
此种心若坚定，则一切业缘自然消去，不起作用。如树，枝虽在此，根已移栽。念佛人，身虽在此，心根已植于极乐，故娑婆杂缘不能相缚，况有弥陀保护。
不想尝试第二次失败的人，有一个绝招，那就是一败到底，向整个这世界，每一个人、花、草、事物，高举双手投降，从此溜单，走向阿弥陀佛。
·与弥陀预约
一年之终，即使再远，也要奔波回家。
那么一生之终呢？
要发愿，愿生西方极乐净土，这是最大的事。愿生西方，不是马上死，是先与弥陀预约。人总是要死的，想到死，还有}