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学佛入门教程，到底怎么样学佛？我们为什么要学佛？&法不孤起，仗境方生。道不虚行，遇缘则应。第一个问题是反思、反省和转变。我们为什么要学佛，其实学佛就是要解决我们自己根本无法解决的问题，我们无法解决，所以来依靠佛陀。释迦牟尼在经典里常常把我们的南瞻部洲叫做挲婆世界，挲婆世界翻译过来就叫堪忍，堪忍的意思就是说：我们还可以忍耐。也就是说我们还可以凑合活著，那么这里边就肯定有不尽人意，有缺陷，有不圆满。我们常常说八苦是生、老、病、死、爱别离、怨憎会、五阴炽盛、求不得苦。其实苦不仅仅是这些，所以佛经里常常说有八万四千种苦。面对现实，我们也能感觉到许许多多，比如我们面临的很多种问题：比如说家庭的问题、社会的问题，各种各样令人烦恼、缠绕的问题。第二个问题，就是说我们寺毗卢殿的旁边，有个灵骨函，也就是舍利塔，每当初一、十五、星期天的时候，我总是能莫名其妙的发现有人在那儿，在那个舍利塔旁，像烤火似的，烤了一会儿，然后就又摸脸又摸屁股的。对这件事我是非常悲哀的。我曾经对他们说：&那只不过是一具棺材！&但是没人相信你的话，一会儿大家又聚拢来了，觉得那里非常的有诱惑力。我不知道这些人是不是学佛，可是他到庙里来了。所以我觉得应该引以为戒，我不想再说什么了，因为他不相信你说的话。今天有这样一个因缘，我觉得有必要借此机会说一说：这根本不是一个正确的学佛者的态度！我希望这样的事以后杜绝。至少是应该少一些。不然的话，我们学佛没有多少内涵。　　还有人就是莫名其妙，有一次，有人就给我介绍来一位居士，说是学佛好几年了，他说：&请问法师您能看到什么吗？&我当时也很疑惑，我说：&我看不到什么呀。&他说：&那你白修了！&我觉得非常可笑，因为如果仅仅学佛是为了能看到什么，我觉得人都不如猫头鹰，或者是那些蝙蝠之类的，因为它们在这方面比人有本事，有功能。如果人要学这些东西，那跟佛会越来越远，所以根本不是一个学佛者的态度，这同样是个悲剧。　　还有就是人们对密教的不理解，然后趋之若鹜。曾经唐山有十几个居士，听说北京有密宗的活佛，还有什么空行母呀等等，一个个欢喜雀跃的就跑来了。由于空行母和上师们给他们开了几个咒语上有明码标价，上面有四百的、二百的、三百的，各种各样的价格。他们是工薪阶层，花不起这么多钱，感觉很迷茫，就找我来了。然后就问：&空行母是在空中能飞行的吗？&我说：&不是这样的，空是《心经》所说的：&照见五蕴皆空&的空，这怎么可以说是满天飞的呢？这不是的。&但是他们不了解，所以最后他们把咒语交给我了，他问我：&师父你怎么办？&我说：&你就不要问了，只要你没有负担就好了。&─这同样是个悲剧。第三点，佛陀的内涵。　　&佛&字，中国人造这个字造得非常好，它是一个&人&字，旁边一个&弗&字。&人&呢说明学佛只能是人才能做的事。有人说：&你看我给牛也皈依啦，马也皈依啦，把那些放生的动物都皈依啦。&这在菩萨戒里面是学平等法，其实这些动物未必受皈依了，它得了一条生命，这倒肯定是无疑的。　　你要知道，通过这种仪式，你、你的所得因缘、你的成佛的资粮在积累。　　我们经常见到有些受了菩萨戒的人常常对那些畜生讲：&你是畜生！有痴！发菩提心！&其实它会发吗？不会发。但是我们的心由此而改变，这非常有意义。我们往往忽略了这一点。因此，我说学佛只能是人才能做的事，任何一种动物都不可能做。不论你怎么样赋予它，它也不行，因为我会说法，他不知道佛法是什么意思。我们一定要珍惜人身，非常难得，我们要珍惜。不要走错了，学佛是人才能做的事。　　旁边有一个&弗&，也就是说不是&人&的价值观念你才能成佛，有很多人学佛了，还在斤斤计较，还在跟家里的人、社会的人因为一点鸡毛蒜皮的事在计较，你要知道，你一信佛，你的价值观念应该超越&人&了，至少你要学著、试著超越。你怎么可以再去斤斤计较？所以这是个悲哀。　　我曾经在路边经行的时候遇到两个人在探讨，在愤怒地探讨：说某人已受了菩萨戒，但是又喝酒、又吃肉，还有骂人，还干坏事。两个人说得特别激动，而试图引起我的注意，我一贯不注意别人的事情。后来他们终于耐不住，就问：&请问师父，你给评评理。&我说：&你们俩是佛教徒吗？&他们说：&是啊，我们受菩萨戒已经七、八年了。&我说：&你们说的那个人他是佛吗？&他说：&不是。&我说：&那你们学佛就好了，没必要你跟他学。&　　你又何必去计较呢？各有因缘，因果自负，如果你能劝说得了他，你应该去劝，如果你劝了他三次，他再也不听，那么接下去你再劝的话那就是你的过了。因为戒律上有规定：你只能劝三次，超过三次，人家再也不听，那就是你有过了。因为你不知道，这是因缘不合适。所以我们明白了，我们要改变我们作为&人&的价值观念。所以我们要说，我们是&人&，我们很幸运，但是我们要改变&人&的价值观念的时候，我们就应该想起，弘一大师有一句话：他说&昨日种种比如昨日死&就是说你在告别过去，&今日种种比如今日生&，因为你获得了新生。如果你一直纠缠在过去，　　那么你没有希望。这个不是我危言耸听，因为学佛就是要不断告别过去，你才能够真正的放下，放下才会看破，看破你才会自在，这是一个不争的事实，不信你就试试。如果你一直纠缠过去，二十年前、昨天或是前天的事情，你一直在计较，那你学佛没有希望。这种悲哀、这种烦恼都是你自己制造出来的，说明你还是人的价值观念，有人耿耿于怀、记忆非常深刻，那说明你的记忆力好，你做人可能是合格的，但是你要学佛，你是差之千里，所以要反思、反省，要转变，转变我们的价值观念。　　我们要告别过去，展望未来。告别过去，是因为过去的已经过去了；展望未来，是因为未来有希望；把握现在，是因为只有现在，我们才能有所作为，所以我们要把握现在。这是第一个大问题：反思、反省、转变。因为我们的价值观念出现了差错。　　下面讲第二个问题：依佛学佛。当然有很多人依人学佛，那我不加评论。今天我要正本清源，我说依佛学佛。因为佛的意思是&觉者&，觉者就是智者，说的更清楚一点就是明白人。有很多人说：&我也明白。&其实这未必，如果你真正明白，你就不会有烦恼。但是你有很多烦恼，我们有很多我们解决不了的烦恼。当别人不惹我们的时候，我们还是有烦恼。我们往往看到自己都会别扭，这个就是没有&觉&。　　而我们是不觉的，为什么？几乎我们所有人：凡是人，他就有人的缺点，几乎每个人的世界都不一样，因为你的认识观念的局限，导致了你的世界的局限，所以我们人看这个世界总是不清静的，但是诸佛菩萨看我们这个世界是清静的，所以我们总是怀疑往生西方极乐世界是一个很遥远、很遥远的路程，其实不会，其实佛教讲心包太虚，亮周刹界。如果说总是愿意跟人计较的话，那我们就是鼠目寸光，那样我们就是背著各种各样沉重的负担来学佛，我们背著枷锁、背著房屋、背著地、背著家庭，背著各种各样沉重的负担，不用说到极乐世界，就是说你到火车站，你也未必能走得了。所以我们必须放下我们一切的包袱。　　但是你不要误会，放下不是放弃，是在我们行为观念上的一种突破，这正是最重要的。所以我一直说我们要反思、反省、转变自己。　　因为往往作为我们人来讲，我们每个人都有一个自己的世界，我们每个人都有自己的价值观念，我们就好像每人都戴著一副眼镜一般，这个眼镜是有色的。我们戴了各种各样的有色眼镜，所以我们产生了争论、产生了矛盾。　　一个戴红色眼镜的人对一个戴绿色眼镜的人讲：&世界是红色。&戴绿色眼镜的人说：&世界是绿色。&这两个人争论起来没完没了，最后打起来了。他们有意义吗？他们毫无意义。　　我们某些佛教徒就是这样毫无意义，就说这个法门好，那个法门好，其实毫无意义，你们本身就戴著眼镜看世界。所以我们要给别人机会，要包容别人，有一天你明白了，我戴的眼镜本身就是有色的，所以你也应该给别人机会，否则别人也不允许你的红色眼镜成功，所以你应该包容别人。第一点是应该包容。如果一个佛教徒不包容别人，老说自己是对的或者别人是错的，根本不行，你不是学佛的人。　　第二点，我们在包容的同时，也要把眼镜摘掉，因为只有摘下来之后，你才会知道，原来不论什么颜色的眼镜都是错误的。所以我们还是要反思、反省，不然的话你一直会跟人计较，你就觉得我对呀，我一直很对呀。我就反问他：&既然你是对的，你为什么还有烦恼？还要生气？&他说：&我对我才烦恼。&我说：&那你最好不要对了。&　　当年在中国文化大革命的时候，好像我们的红卫兵曾经要把我们的红旗呀、红色传遍五湖四海，其中把毛主席像章戴到驻北京的国外外交官身上去，最后弄成了外交事件。这是一厢情愿的呀，你认为他是你心中的红太阳，别人不一定接受。所以成了外交事件。对我们每个学佛的人来讲，应该明白这样一个道理：应该改变我们原来自以为是的价值观念。　　我们在家里学佛，就要统理这个家庭，希望这个家庭都学佛，其实这样是错误的，如果你有那样的一种想法，你也得需要一个过程，让别人了解你、理解你，最后才能够选择你的信仰。不然的话，人家会相信你的信仰吗？你自己在家里就怪怪的，简直就是一个佛盲，你这个佛盲给人的感觉就是：&原来佛教徒都是这样！&非常错误，所以我要把自己的价值观念加在别人身上，因为你们的眼镜不一样。所以要给别人机会，要包容别人。　　正是因为如此，我们不一定对，别人不一定错。正是因为如此，有一些友人赞叹你，你千万不要得意忘形。为什么？因为别人无论怎样赞美你，其实你不一定是那么好，你记住；同样别人无论怎样抵毁你，你也不一定那么坏。你难道不就很坦然了吗？有人说：&平常心是道。&我听得出来，这里边有无奈的成份，无可奈何才说：&顺其自然呀，平常心吧。&其实佛教的平常心是平等心，就像我刚才说的：你赞叹我和你抵毁我，我的感受是相等的、平等的，这才叫平常心。不然你总是觉得赞叹比抵毁好，那这还是不平等。所以这还是我们需要反思的事情。　　第三点：依&三法印&来学佛。　　很多佛教徒他学了十几年、二十几年甚至一生都在学佛，但是他不知道&三法印&为何物。当我说：&如果说一个佛教徒他不知道&三法印&是什么，他就不能算是一个很好的佛教徒。&的时候，他茫然了，他说：&&三法印&到底是什么？&　　&三法印&就是印证佛教的标准，他是不是佛教，用&三法印&来一印，就知道了。有人如果想混水摸鱼，如果你要明白&三法印&，那混水摸鱼的人就根本没有市场。为什么？因为你有法宝。不然的话，你就纯在那儿上当受骗，这是肯定的。　　什么是&三法印&？第一是&诸行无常&；第二是&诸法无我&；第三是&涅槃寂静&。就这样简单。非常非常简单，但是很多人不知道。我觉得非常遗憾。　　&诸行无常&指的是世界上所有所有的宇宙万有的一切事物，都是在不停不停的变化著的，有人说这是&辩证法&，没错，正是由于永远不停、迁流不住的变化著，我们感觉到过去的事情不会再回来，就像我们昨天见到一条河，我们的观念里那是长江、那是黄河、那是什么永定河等等，我们观念意识是这样的，所以我们今天又去了，我们的观念里还是那条河，其实我们错了，为什么？因为昨天的河已经流过去了，而且在我们探讨的当下，这条河又流过去了，而且我们还可以说，不仅仅是这条河流过去了，而且我们每个人都在流过去，我们每个人都在变化著，这就是&诸行无常&。正是因为&诸行无常&，才给我们带来了无限的机会，我们会发现即使昨天我做错了什么，今天我重新开始，依然可以改造我们的命运，如果说永恒不变，那就是佛教讲的&宿命论&，在这个世界上，还没有发现不变的东西，一直都在变。　　有个禅师叫白云首端禅师，他做了一首诗，他说：&夏日拥芳丛，游来趣不同。&就是说：夏天的时候我们在一个花坛的旁边，站在那里。&游来趣不同&说是每天每时感受肯定是不同的。&发从今日白，花是去年红&无论你的年龄，你是小孩也罢，你是老年人也罢，你的白发就从现在开始，不是说你的白发到老了突然间出现了，你突然一天变老了，哪有这样的事？得有一个过程。&发从今日白，花是去年红&，人们老是觉得现在的东西不好，当你拥有的时候，你总觉著你拥有的东西不如你想像的那么完美，所以去年的花比今年的好。&何须待零落，然后始知空。&就是说没有必要等到那个花非要落下来，然后你才说一切都是空的，都是假，都是如幻如化。我觉得这句话非常有道理，他揭示了&诸行无常&，所以学佛的人必须在&诸行无常&上去下功夫。如果不能在&诸行无常&上去下功夫，我们几乎是没有什么希望的。这是佛教的&三法印&的第一个法印。　　&诸法无我&，&诸法&是宇宙万法，这个&我&人们常常不大清楚。&我&是&主宰意、实在意&，也就是说我们总认为在这个世界上有一个主宰，有一个实在，在冥冥中来主宰我们，我们学佛了，我们在求佛、拜佛的时候说：&哎呀，老佛爷，你保佑保佑我吧！&其实你就是感觉到有一个主宰，佛在主宰我。我觉得不对，因为佛是觉者，佛告诉我们，也应该做觉者，那个时候，你是自己主宰自己，应该是这样的，我告诉诸位，佛不是万能的。　　你不要悲哀，佛不是万能的，但佛最有希望，所以&诸法无我&就告诉我们任意宇宙万法没有实在，也没有主宰，它们都是不固定的。你不要悲哀，真的是没有固定的东西。但是反思我们现在我们都有&我&，人为什么不能成佛？因为有&我&，有&我&你才恐惧，有&我&你才担心，有&我&你才害怕，有&我&你才幻得幻失，所以老子说：&我有大幻，唯我有身&，人有这个身体，麻烦就来了，然后挣钱呀，然后买什么药洗澡呀，要穿衣服呀，各种各样的这些待遇，然后就在维护它，但是你怎样拼命的维护它，可以这么讲，这个身体都是慢慢、慢慢地变坏，也没有办法。　　所以我要说的一句话：我们人类的身体只有使用权，没有所有权，你只能去使用它。我们甚至对很多事情都无可奈何，我们可以把一个茶杯放得远一点，也可以近一点，这可能是还有办法的。但是你说我想没有病，你不可能，你说我想不死，还是妄想，所以人无可奈何。正是因为这些无可奈何，所以人才学佛。但是学佛，刚开始的时候，你说学佛，我要长生不老，这些诸多种种的解决不了的问题，希望佛陀来帮助你，可以，但是如果你永远有这种想法，那你就错了。最初的因缘，可以因为不同的因缘而走进佛门中来，但是如果我们一直抱著一种迷信的或者似是而非的观念来学佛，几乎说可以没有希望。因为希望是要我们看破，希望我们放下，这种看破、放下的最好的工具就是&三法印&。所以我如果一旦认识到我只是四大五蕴结合的人，那么我们还会再坚持认为我有理吗？我想你不会。你想想我们每一个人的身体，四大地水火风。是因为骨骼是坚硬的，把它比喻为地；火是我们身体的温度，把它比喻为火；水是因为我们身体血液的流动，把它比喻成为水；风是因为我们的风气，所以比喻为风。我们的身体就是由这四种元素组成的。有人说：&四大皆空，哪四大？&有人说：什么家庭呀，什么各种各样的大呀（也有说酒色财气是四大的）。　　人不理解佛教，所以就这样误会，说&四大皆空&是这样一种&四大&，因为是由这四种零件组成我们的身体，你说那一种零件是我们的身体。比如说：我们还可以举个例子，既然是宇宙，于&诸法无我&，我们不仅仅探讨人无我了，还有法无我呢，比如说&氢二氧一&，人们都说水是由氢氧两种无素组成的，是啊，我们一碰到电的时候，水就分解了。就变成了氢和氧，分离出来了。这个时候我们可以这样去问大家：&你说氢是水，还是氧是水呢？&我可以这样讲：&氢也不是水，氧也不是水。&因为《金刚经》告诉我们：世界是一合相，是一缘起，聚组起来的一个相，所以我们人是缘聚则生，缘散则灭，对不对？你认为有主宰吗？没有主宰。所以你不要一厢情愿，你只能延缓衰老，但是你不能永远不老。如果你九十岁、一百岁，还长得像小孩一样，你认为正常吗？我们就觉得不正常。正常的自然法则是生老病死。这是一个无法替代的自然法则，这是没有办法的，所以我们的世界才是挲婆世界，堪忍，还可以忍耐。所以我们还是要反思，我们反思我们是不是知道这个&诸法无我&，所以从&诸法无我&之中我们就走出来了，我们走到第三个&法印&。我们还要补充一点，因为有&我&，人们才担心，因为有&我&，人们才恐惧，所以人们不敢做出牺牲，比如《金刚经》说：歌利王因地的时候，舍身喂虎，割肉喂鹰。如果他有&我&，他还会这样做吗？当初我学佛的时候，我一看《金刚经》，我非常恐怖，我说这样的佛法我学不了，但是如果有一天，我学到一定程度，我能这样做，至少我现在理解了佛陀，为什么？因为他已经证得了&无我&了，他觉得我并不实在，我可以奉献，可以牺牲。　　释迦牟尼在因地的时候，他遇到一个夜叉来考验他，夜叉在那里面说了一句佛法：诸行无常，是生灭法。释迦牟尼在因地的时候，他在修行的时候，他一听到这个法，他立刻就有所悟。这个夜叉说完了，就不再说了。释迦牟尼就问他说：&你把下边那半句偈说出来。&他说：&我不说。&他说：&为什么？&他说：&我饿著呢。&他说那怎么办呢？他说：&除非你答应我一个条件，让我把你吃掉。&佛祖为了追求真理，因地的时候就是他还在做菩萨的时候，他说：&可以，只要你告诉我，你可以吃掉我&。所以这位夜叉就告诉他了：&生灭灭矣，寂灭为乐。&释迦于是大悟，　　夜叉也没有吃他，因为这是菩萨的一个示现。这就是他敢于牺牲自己，而现在我们几乎所有的人都不敢牺牲自己，我们非常恐惧，幻得幻失，所以我们面对释迦牟尼，我们要发惭愧心。　　有人常常请一尊佛像，他老是去装个藏呀，开个光啊。我觉得我也理解，因为作为一个层次的因缘，我必须理解这种信仰的层次，但是你要知道，我们把佛像摆在那里，是在随随时时的提醒我们自己，我们的身、口、意三业，就跟佛菩萨、佛陀的身、口、意三业是相应的，是应该见贤思齐的，而不是说一开光就有灵验了，我是这样想的，当然我可以包容，包容那些能去开光的人，因为他的信仰层次就这么高，他跪在那个佛像前，放点香蕉，放点苹果，他开始就向佛陀讨价还价，他说你保佑我这个，你保佑我那个，提了好多好多条件。这非常麻烦，你自己的心地不改变，你说佛陀怎么去满你的愿。有人信著信著佛就急了，说这佛信得没用，因为他不满我的愿。你要知道，你心里并没有那个种子，他怎么满你的愿呢？因为佛陀要解决生死的问题，不是要解决你升官发财的问题，当然，你要是去做好事，你说我来三界，要做国王，要做大富长者，没问题，肯定满你的愿。但是你必须播种，必须种下那个因，你才有可能满愿。就像必须精进的修行，你才有可能成佛。　　这个世界上本来是没有什么事的，古人说：不是有心息妄想，只缘无事可商量。往往我们坐禅的时候，胡思乱想，浮想连篇。问这个，问那个，我的妄想这么多，怎么办？怎么办？无事可商量！世上本无事，庸人自扰之。那些妄想是你自己制造出来的，你要放下，不要在意它，就像天空中飞过来几片云一样，它飞过来就让它飞过来，它飞走了就让它飞走了嘛。你为什么要阻碍呢？《金刚经》你也学了：&应无所住而生其心。&你不要住在那片云彩上，那你还有妄想吗？我想是没有了。这不只是在理论上可以成立的，在实践中我们也是可以去检验的。所以学佛是实践的法，不是靠我们说的多漂亮。不过今天有这样一个因缘，我还是不能不说，说过了之后，就要靠我们去体验。　　我们真正地了解了&诸行无常&、&诸法无我&，我们就会感觉到我们要做一个什么样的人呢？是&不移旧时人，只移旧时行旅处。&人还是原来的人，只是我们的思维观念已经发生改变了。这个时候，我们就看到那些容易引起我们烦恼的事情，我们再也不会烦恼了。容易引起我们激动、高兴、欢喜的事情，也不会那样激动，我就很平静，因为该来了它就会来了，该去的必然会去。为什么？因为该来的你拒绝是拒绝不掉的，比如说你的业力、你的业报，有人老发牢骚，我学佛之后，他既然还不顺利，那就很正常了。因为因果现前了嘛！但是你的思想观念一转变，你就是重报轻受。你想一个人被箭射伤了，受伤了之后他就发牢骚，他越发牢骚，接二连三的箭就把他射的刺猬一样，最后射死。因为就一件烦恼，就一支箭，如果你真正会用智慧去关照它，你就会发现你只要一咬牙，这支箭也就过去了，而且就真的过去了，你就会偿还业债，《一梦漫言》里有这样一句话：别人欺负自己了，往昔所造业债，今日偿还，岂不快哉！我觉得是一种境界。当然，做游戏想，这本来是&诸行无常&都已经过去，&诸法无我&没有主宰，难道不是一个游戏吗？《金刚经》告诉我们：一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应做如是观。是让我们去体会的，不是让我们去说的。　　有人做了一个梦，又告诉这个人，告诉那个人，弄得很多人心里都不得安宁，因为那是梦，我要告诉大家：睁著眼都是一场大梦，何况闭著眼？所以要注意，既然要学佛，就好好学佛，不学我也毫无办法。　　下面我们讲第三个&法印&，叫&涅槃寂静&。　　有人一听到涅槃就很伤感，说这就是死掉了，其实根本不是，涅槃是不生不灭，我们甚至可以这样讲：是不美不丑，不高不低，不好不坏。有人问：这是一个什么境界呢？因为世界上的事情都是二元的境界，都是人分别出来的。比如说你看这个人长得漂亮，另一个说他长得不怎么样，为什么？因为他们的价值观念是不同的，绝对不一样。我觉著这个茶杯非常好，那个人说这不行，因为他的要求高了一点，因为他们的身份呀、文化呀，还有自己的地位呀，各种各样的因缘都是不一样的，所以他们的价值观念肯定是不一样的，这就说明不定。　　我常常讲一只麻雀飞过来，一个人长得再漂亮，它也不买你的帐，他也会被吓跑，你说这定不定呢？我们的这种美丑的观念都是人制造出来的。人老是按人的观念去衡量世界，就产生许许多多的误差，所以有时人他就怪了，他就不好好做人了。他一学了气功、一学了佛之类的，他就开始瞎琢磨，他要飞起来，他要知道很多东西，他要能闻著什么香味。我告诉你，人的鼻子比狗的鼻子差远了，你能闻到什么有什么了不起，根本不值得一提，你不要骄傲。你要学佛，这种观念必须否定掉，人为什么老不甘心去做人，他老想像鸟一样飞起来呀，像鱼一样在水里游呀或者是出点功能什么的。那我告诉你，只有人才能学佛，你要真的变成那些东西，那你就没希望了。　　&涅槃寂静&告诉我们，什么东西都是不定的。我们应该认识到这是不美的，同时也不是丑的，因为是远离二边，叫行于中道，是为般若波罗蜜，这才叫智慧到彼岸，不然的话，你那有希望呀？人就犯这个毛病，这个人是好人吗？不是。是坏人吗？也不是。因为是好人见到他，他就是好人，坏人见到他，他就是坏人，是不定的。学佛要把这样的价值观念超越过去，只有超越了这种价值观念，你才有希望。所以叫不好也不坏，不好就像一枚硬币一，你看到了正面，就有字，你看到了反面，就说没字。你能说这个硬币是有字或无字吗？你不能说，因为你说了有字或无字，都偏了一边。真正修般若波罗蜜的人，到八地菩萨，他是空有定观，他看到有的时候，他就看到空了，他看到空的时候，他就知道他看到的是有，为什么？因为我们人不是偏空就是偏有，非常麻烦，所有偏空的人最后胡作非为，他说什么都没有了，这可以吗？我们常说一切法皆空，比如说你上厕所，男的你跑到女厕所里，你试试？这非常麻烦，所以道德规范你必须严持。　　空也不碍有，空是在有上通达的。你只有看到水流动，这是有，同时你感到刹那刹那都在变幻，孔子在川上说：子在川上曰，逝者如斯夫。过去的一切都像这水一样流过去了，你看它停留下来了吗？你看到这些事情的时候是在流水上去感受的，你不要说我观无常，我就在那想无常。那不行，你得观事物，一切宇宙万有中体现出的无常，这才是真正的观照，不然的话，就没有什么意义。　　我们得到一个结论：好坏美丑一切一切二元的境界都是错误的。我们不著在上面就可以说是涅槃了，就可以是&涅槃寂静&了。让我们真正的不著在美丑善恶高低观念之上，这简直是不可能的。但是我觉得是有希望的。在理论上成立，在实践上只是一个怎样把握的问题。不然的话，学佛如果是很轻松的话，像我刚才这样的讲，那我自己就已经成佛了。这根本不可能，我还得慢慢地去改造自己，在我自己的心理上改造，在我心理上播种、耕耘。如果在外面去跑、去闹，几乎也没什么希望。一个人可以初一、十五去拜拜佛，星期天也照样可以，但是整天泡在这里，我就不知道你的心安住在哪里。不要自己欺骗自己，行走坐卧皆是禅，不一定，你没有达到那个境界，不要吹牛皮。你自己试试你想要出来的时候，你就不让他出来，你这才叫你做了自己真正的主宰，要不然的话，你在做你的主宰吗？我想这不是的，你就在随境所转。《金刚经》告诉我们，如果被物转，即是凡夫，若能转物，即是如来。其实我觉得是非常有意义的。同样应该引起我们的反思。第四个问题：我们要依&三皈依&学佛。　　有人说&三皈依&不是戒，我告诉你&三皈依&就是戒。人不以规矩，不能成方圆。&三皈依&就是要规范我们自己的身心行为的，&三皈依&就告诉我们&皈依佛竟，宁舍身命，终不皈依，外道邪魔。&我们很多佛教徒莫名其妙，算卦呀，捣鬼呀，学气功呀，你说是佛教徒吗？根本不是。但是他学得津津有味，他说这个不矛盾，怎么不矛盾？你脚踩两只船，你试试？那只船开了，你都得掉水里。你试试，肯定是这样的，没有半点好处。第五点，我们要依&四依&学佛。第六点，我们依&八正道&来学佛。　　&八正道&，肯定有不正道了，当时的古印度，有各种各样外道的盛行，佛教的经典中常常发现说有九十六种外道，我现在感觉到，现在的外道不仅仅是九十六种，九千九百九十六种也多。为什么？《楞严经》说了：末法时代，邪师说法如恒河沙。现在真的是谁都在讲，谁都在说。但是谁都说：我说如何。我今天要说，这不是我说的，这是佛说的。所以大家要学佛，我说完了就说完了，大家好好学佛就是了，不要说是我说的。我没说什么，我说的是佛说的法，都是他说过的。我只是提醒大家，应该正本清源，好好学佛。　　在九十六种外道中，有一种表现特殊的，比如说：持牛戒的外道，放著人不做，他去吃草去了。他觉著这样将来能够升天。吃草，你觉得这不是令人很悲哀的事吗？但我们很多人就是这类人，只是表现形式不一样。那么持狗戒的也有，他去吃粪便，他觉得人苦尽甘来，他认为人只要把那些粪便都吃掉了，将来一定能享福升天。这同样是一种错误；有的把自己的头发拔掉了，这不是自己摧残自己吗？他认为这样的话，将来也能得到好处；有的人自己卧在竹签子里，折磨自己，然后就扎得浑身净眼。他觉得自己这样也是一种修行；还有的人是站在高岩上，或者是从山上往下跳，摔得缺胳膊瘸腿的，他觉得这样也是一种修行；也有的人更可笑，他像向日葵一样站在那儿，跟著太阳转。太阳一点一点地从东到西，他的脑袋也一点一点地从东转到西；还有一种外道，学公鸡，金鸡独立，他把一只脚著地，另一只脚就跷起来，就那么站著。他认为这样也可以修行成道，当然这些都是苦行外道，这都是很可笑的。这各种各样的外道现在不得不让我们反思了，我们是不是有这种情况。　　释迦牟尼曾经就告诉过这些外道：要学鸡，你们将来就成鸡，要学牛，你们就成牛，你们要学狗，将来就成狗。你要学佛，将来必定成佛。所以我们为什么不学佛呢？尤其有这样好的因缘，你听闻到佛法了。所以我们要反思自己，过去是不是错了，如果是错了，就应该向前看，不要再抱著过去那种陈旧的价值观念，再去陶醉了，那是很可怕的。　　正因为如此，佛才说&八正道&，&八正道&是：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。我们学佛要有正知见，就像我们刚才所说的，我们要依&三法印&来学佛，我们要依佛来学佛，依&三皈依&来学佛，要依&四依&来学佛，这才是正见，这才是正道，这才是正知见。否则你学什么佛？老说我能看著什么，再说就是我能把你的病治好。我可以告诉你：心病还是心药医。很多人就是因为良心坏了，才得病的。要不然的话能得病吗？但是也有宿世业障，我也得病，我也有业障，但是我从来不迷信，气功大师能把我的病治好。我就从来没迷信过，曾经有过那样的因缘，有人要给我发功，要把我的病拿走。我说：&对不起，我宁可死掉。&我不想这么做，因为我是一个佛教徒。　　&正思惟&也就是说我们的思维应该是正知见的思维，不能胡思乱想，我们在地上，老是琢磨天上在干什么？极乐在干什么？你现在不好好修行，你思考这些干什么？你现在就好好修行，你读过《阿弥陀经》，也读过《无量寿经》，你为什么不好好念佛？为什么不改掉自己心的业障的问题？你不要认为往生西方极乐世界真正是离十万亿国土，我可以告诉你：你的心一转变，马上就可以到极乐世界，如果你不去转，你没有这样的资粮，你不去转这个业力，那你没有希望。你不要认为那太遥远了，我坐什么才能去呢？你坐什么也去不了，都太慢。只有你的心的业力的转变，一刹那间，你绝对可以去。　　&正语&是说不能胡说八道了，要说正确的语言，你不说正确的语言，满嘴都是胡说八道，你说谎，尤其是佛教徒说谎，那让人家都难以思议的。佛教徒应该有一种责任感和义务感，他应该让人感觉到是真、善、美的化身，至少不能让人家在我们身上失望，我们应该有这样的感觉。　　&正业&就是指正当的身、口、意三业，要求我们来维持我们正当的身业，做正当的职业。口要正语，意要常有正念。　　&正命&是指我们应该用正确的方法维持自己的生命，从事正确的职业。一个佛教徒他总不应该去杀生害命吧，就算一时改变不了，你也应该知道这样的职业是不应该来做的。你迟早有一天你应该告别这种不善业。　　&正精进&。那种学鸡的外道、学牛的外道、学狗的外道那些都是&邪精进&。我们学佛的人是要&正精进&，我们每天要有自己的功课，能上上早殿、晚殿非常难能可贵，除此之外，你还应该有你自己的功课。为什么？因为每一天把水烧到20度的时候，第二天水又晾凉了。但是你不能保证自己，每天都忽冷忽热的，那你很难积累有效的资粮去成佛。我们每天都应该自己有一点功课，不然的话，学佛就没有多少意义。　　&正念&就是要念佛、念法、念僧，这是正念。就像《六祖坛经》所说的觉、证、净，当然还有念戒、念天，念戒就是用戒律来规范我们的身、口、意三业的行为的，念天是因为天人是要守五戒十善的。我们要以五戒十善来作为我们成佛的资粮。有人说我们又不学人天福报，我们要成佛的，我们就不学五戒十善了。我告诉诸位：《法华经&方便品》里说：诸佛两足尊，知法常无性。佛种从缘起，是故说一乘。也就是说：佛是两足都尊的，既修福也要修慧，不能光修慧，光修慧是没有用的，光修福也没有用的，都是瘸腿呀。所以他两足尊，既要修福又要修慧，但是他这种福是成佛的福德因缘，不是人天福报。当然在五戒十善里来成就，但是他又超越于五戒十善，超越人天福报。为什么？因为我们在《金刚经》里有讲：三轮体空布施，能施，所施、中间物，均都了不可得。这就是三轮体空布施。这种布施就是成佛的资粮，所以我们诸位要注意要培植这样的福德因缘。也就是说能施的是我，我了不可得；所施的是法源寺，法源寺了不可得；中间物是布施的一点钱，钱也了不可得。不是一个永恒，不是一个真实不变。都是一个如幻如化，如幻人做如幻佛事而已。你不要认为是真的，这是因为你要通达这种如幻，你最终才能成佛。如果一个人斤斤计较，说我一定要写名字或我一定要不写名字，这都是一种错误，你随缘，人家要求你写名字，你就写名字，你不分别，不在乎你写不写名字。在乎你心里是不是留下了这个痕迹，那就叫做：应无所住而生其心。形式有时是重要的，有时是不重要的。对于恶的事来讲，我们一定要重于形式，不能越雷池一步。对于善的事来讲，我们要随缘就好。　　再说&正定&，培养了前几种的资粮之后，你最终得到的是一种&正定&，不是人天的禅定。因为往往我们坐禅，仅仅是坐到了一种很快乐的境界，但是你没有波罗蜜，你没有智慧的这种资粮的诱导来坐禅，他没有智慧的关照，坐来坐去就误入歧途。所以我说坐禅的最好的资粮就是你去通达《心经》或者《金刚经》，只有在不挂碍的情况下，你才能坐好这个禅。不然的话，你见到什么境界了，你就随境而转。那很麻烦，在禅堂里，有这样两句话：魔来魔斩，佛来佛斩。这是禅语，这就告诉我们，学佛要在&真谛&上去通达而不是在&世俗谛&上的。&世俗谛&上的假名安立，应该让它随缘安立，好就是好，坏就是坏。大家说好的时候，我可以随缘说好，我知道这个不好，但是我可以随缘说好；大家说坏，我也知道那东西不坏，但是我可以随缘说坏。但是你清清楚楚的明白那是不好也不坏的。　　&真实相&就像我们《金刚经》定位说&实相&。什么是&实相&？用我们今天的话来讲，或者也叫真理，或者也叫真相。这个&真理&是什么？也就是没有真理就是真理，也就是我刚才所说的&实相以无相为相，是为实相。&在这个世界上，你根本抓不到任何东西，所以你死心踏地，你就放下了，因为你看破。佛法还有什么呢？就是要让我们认识&三法印&，进而来认识到这大乘佛法的&一实相印&，实相以无相为相，是为实相。真实的相就是没有真实相，就是真实的相。所以应该明白，只是你还没有到位，包括我也一样。此时，在同这个实相来相契的过程中，我们只能是逐步的改造自己，来逐渐的同这个真实的相相应。但是，我们得有一段时间，我们不能找理由，我们必须得&精进&，所以，我们要依&八正道&来学佛。　　这就是&八正道&，学佛要走正道，这是毫无疑问的。因为无论是&三皈依&也好，还是&四依&也好，还是依佛也好，这条路就是一条光明的路，就是正道。当然它也是中道。中道是指我们能够通达中观的，也就是我们刚才所说的：你说它空了吗？它没有空。你说它有吗？它不是一个自性有，空有本来是一体，所以《心经》告诉我们：色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。这两点还要我们长时间的去体验，不是现在一句两句就能说明白的。佛法包括显宗和密宗，只有将这二者圆融无违地修学，学佛才会很全面。不然，你只学习密宗，却不了解显宗；或者，只喜欢显宗，而排斥密宗；又或，只接受显宗的小乘法门，对大乘教法一概否定，这样的学佛都不完美。因此，你如果自称为一个佛教徒，就要圆满地修学佛法。就好比学习世间的知识，读完小学、中学之后，只有再读上去，才算是学业完整。所以，我们一定要全面地了解佛教。　　&　　假如你想诋毁某个法门，至少也应先亲自研究一番，看它的教义是否不合理。倘若真是如此，到时再诽谤也不迟。打个比方说，你看我钱包里有些东西，但根本没翻过，就断言&钱包里的钱全是假的&，这让别人怎么相信？如果你说&我是听别人讲的&，或者&我估计是假的&，那就极为愚蠢可笑了。同样的道理，不论是藏传佛教、北传佛教、南传佛教，大家不要在不了解的情况下随意诋毁，否则，除了有很大过失以外，只能说明你不认识佛教。　　　　那什么是佛教呢？昨天也讲了，佛教的教义归纳起来，是&诸恶莫作，诸善奉行&，在此基础上再&自净其意&，这就是所谓的佛教。以前我给很多有缘道友发过一张释迦佛的唐卡，下面就附有这个偈颂。此偈虽然看似简单，但涵盖了佛教的全部教义，所以，你们千万不要觉得它很好懂而轻忽了。　　　　今天我们继续讲，这样的佛法怎么样修学。此问题从三方面来阐述：一、依止善知识；二、发菩提心；三、次第闻思修行。这三个内容，可以说是修学佛法的三个要诀。　　　　（一）依止善知识　　　　大家要明白，学佛必须依止一位具有智慧、悲心、经验丰富的善知识，否则，依靠自力想通达佛教的教义相当困难。世间人接触不了知的领域，尚且需要一个引路人，如学知识要找老师，治病要找医生，开车要找司机&&那我们修学佛法时，善知识更是必不可少了。《法华经》也说：&善知识者是大因缘，所谓化导令得见佛，发阿耨多罗三藐三菩提心。&　　　　当然，在依止善知识之前，首先务必要观察，要寻找一位有德行的人。如果你特别着急，刚听到某人的名字，刚刚见到他，就认定他是善知识，马上特别激动地去依止，这样会比较草率。《事师五十颂释》中讲过，依止上师之前，师徒间要互相观察六年或十二年。以前元帝忽必烈依止八思巴为上师时，就很有智慧，他观察六年后对上师说：&我观察您六年了，现在确信您是一位具德上师，请收我为徒吧！&八思巴回答：&你观察了我六年，我也要观察你六年。&　　　　可见，若要了解一位善知识，并不是一天两天就够了，必须要经过长期观察。而且，你在观察善知识时，不能以神通强、长相好、口才棒、财富多、威望高、名气大为衡量标准，关键要看他能否引导众生断恶行善。《大般涅槃经》中云：&善知识者，能教众生远离十恶，修行十善。以是义故，名善知识。&若具足这个法相，这样的善知识就可以依止。可是有些人并非如此，遇到一个上师就随便依止，过两天看他有许多过失，又开始极力诽谤，这种行为非常不合理。不过，这就是末法时代的标志。　　　　有人或许认为：&依止善知识是多此一举，我自学佛经就可以了。&这种想法不正确。佛法不可能以自力来通达，自古以来的佛教历史上，没有一个人能以自力证悟。佛陀在《华严经》中亦云：&譬如暗中宝，无灯不可见，佛法无人说，虽慧莫能了。&譬如漆黑暗室中的宝物，没有灯光则无法照见，同样，佛法中的甚深教义，若没有具证善知识的开示，纵然你才华横溢、智慧超群，也不可能通达，更无法趋入解脱正道。因此，有些人不要以为自己很有智慧、很了不起，你若想修学真正的佛法，必须要依止一位善知识。　　　　在我的一生中，最幸运的有两件事：一是遇到了佛法；二是依止了法王如意宝等很多具修证的善知识。钱财、名声等虚幻不实的东西，自己虽然也得过很多，但这些都没什么意义，最有意义的就是这两者。所以，大家在修行过程中，千万不能舍弃善知识。《大宝积经》说过：&能舍恶知识，亲近善知识，菩提道增长，犹月渐圆满。&只有亲近善知识、远离恶知识，我们相续中的菩提心、大悲心、信心、智慧，才会如初一到十五的上弦月般，越来越增上、越来越圆满。因此，道友们有机会依止善知识时，一定要好好珍惜！　　　　（二）发菩提心　　　　学习佛法最根本的就是发心。所谓发心，其实就是制定目标，比如你想前往拉萨，方向和目的地一定不能弄错。佛法就像个超级市场，内容十分丰富、应有尽有，无论你是要发财、要治病、要解脱，在里面都可以得到，而每个人最后所得的之所以不同，就是因为各自的目标不一样。我们作为大乘行人，学佛时一定要利益众生，千万不能困于自利的发心。只要你把方向搞对了，有了大乘的发心，那么成就一定很快。　　　　大乘的发菩提心，其实不仅为藏传佛教所重视，汉传佛教也有许多这方面的教言。如印光大师言：&菩提心者，自利利他之心也。此心一发，如器受电，其力甚大，而且迅速；其消业障，增福慧，非平常福德善根之所能比喻也。&省庵大师在《劝发菩提心文》中也说：&言多善，则莫若发广大心&&发大心，超过修行历劫。&　　　　所以，以自利心修学佛法，即使有成就也不大，而只有发心为利益一切众生成佛，这种力量才不可思议。如今学佛的人有很多，但以利他心摄持的却很少，正因为他们最初的发心错了，以致最后的果也不圆满。就好比你只想呆在成都，不想前往拉萨，这种发心就把你限制在那儿了。因此，我们现在虽然是凡夫人，难免有自私自利，但只要有一个广大的誓愿，力量自然也就大了。　　　　如同台湾的证严法师，虽然看起来瘦瘦的，似乎只是个普通的比丘尼，你在路上碰到了都不一定跟她打招呼。但因为她的发心极为广大，所以力量非同小可。看到&慈济&在全球的事业，当初很多人问她靠什么力量，她回答说：&愿大力就大。&可见，心的力量的确不可思议，《华严经》也说：&欲得一切佛，明净智慧灯，应建弘誓愿，速发菩提心。&要想获得一切佛的智慧，就要先建立宏大的誓愿，速速发起度化无边众生的菩提心。　　　　昨天有个人跟我说：&我要建立一个慈善机构，一定要利益众生！&我试探她说：&这个还是很难吧，不是那么容易吧？&但她的誓言很坚定，我见后也暗自高兴。我们做利益众生的事情，就要有这样的心力，不能遇到一点点挫折就畏缩，发愿力也变得越来越小，像分子、原子、原子核、夸克&&最后就没有了。其实只要你心够坚强，任何困难、痛苦都可以转变。有句格言说得好：&只要心能转变，世间就可以变得美好。&因此，只要心能承受一切，就没有面对不了的事。即使你这辈子做不成，那就下辈子；下辈子还不行，再下一辈子&&就像佛陀在因地时多生累劫利益众生一样，只要有不退的誓愿，最终一定能呈现出宏大的事业。　　　　有些人可能是接受过外道或小乘的原因吧，一直发不起大心来，甚至听到大乘广大的发心和行为，就有点害怕、担心、犹豫、困惑。实际上，这种心态是可以改变的，只要你经常串习利益众生的念头，这些就慢慢可以消失。其实不管你修哪一个法门，利他心都特别重要。现在有些学净土宗的人，认为自己往生就可以，其他众生都不管。如果你有这种想法，那绝对无法往生。且不说藏传&往生四因&中必须要有菩提心，就连汉传的弘一大师也说过：&唯求自利的人，不能往生。&因此，求往生者一定要发菩提心。如果你能放下自私自利，一心一意帮助别人，劝人念佛、行善，即使自己积累的善根不多，来世也很容易往生。　　　　宋朝的王龙舒居士在《龙舒净土文》中，就讲过这样一则公案：唐朝有个人叫房翥，有一天忽然死去，神识到了阴曹地府。阎罗王接见他时说：&你一辈子行持的善法不是很多，但因曾劝一位老人念佛，这个老人现已往生。以此功德，你也可以往生。&房翥说：&我发愿要念一万遍《金刚经》和朝五台山，这两个愿没有完成，现在还不想往生。&阎罗王说：&诵经、朝山固然是好事，但总不如早日往生好。&房翥没有回答，阎罗王只好放他回到人间。（如果是我，肯定高兴坏了，马上选择往生。）由此可见，劝人念佛往生的功德非常大。　　　　此文还引用《劝修西方偈》说：&若能劝两人念佛行善，超过自己精进的功德；劝十人行善，有无量的福德；劝千百人行善，是真正的菩萨；劝万余人行善，此人即是阿弥陀佛。&现在有些人号召力很强，动员别人做善事一呼百应，大家都纷纷行动，这也是诸佛菩萨的加持入于心，诸佛菩萨之事业可以展开的一个标志。既然利他心有如此的功德，大家就应共同发愿行持善法，有机缘的时候，一定要度化众生。　　　　我希望在座的道友，从今天开始，应该发愿：&为利益一切众生，我要示现成佛！&不然，你学佛几十年，全都是为了自利，临死时还在贪执自己，修行绝对不会成功。而有了利他心就完全不同了，纵然你没有为自己做很多事，修行自然而然也会成就。所以，大家一定要为利益众生而发愿。　　　　此外，你们在实际行动中，能不能至少劝一个人行持善法？我想在座的每一个人，能力虽然千差万别，有些人只要振臂一呼，当下应者云集；而有些人即使磨破嘴皮，说上一百遍，连最亲的父母、孩子、亲友也无动于衷。但不管怎么样，只要你发心不退，在这一辈子中，至少劝一个人皈依佛门应该没问题。　　　　总而言之，修行要用利他的菩提心来摄持，这一点非常关键。否则，即使你依止了善知识，但如果发心不对，每天都是为自利而奋斗，修行的力量恐怕也不强。&（三）次第闻思修行　　　　修学佛法必须要有次第，而这个次第，就是闻、思、修。上师如意宝在《忠言心之明点》中也讲得很清楚，闻思修是佛教的根本，如果没有它，人与佛法就很难融合，所以大家对此不能轻视。　　　　1、听闻正法　　　　我们这些具无明烦恼的轮回众生，对于跟贪嗔痴相关的事，生来就有意乐，串习这些也很容易，而出世间的解脱法门，则很难依靠自力掌握，此时就必须依止一位上师，在上师那里听受佛法，令心逐渐得以调整。否则，我们相续中的智慧日光，被无始以来乌云般的浓厚习气所覆盖，很难自然而然现前。　　　　关于闻法的功德，《正法念处经》第六十一卷中讲得比较多，如云：&以闻法故，心得调伏。&所以闻法能够调伏自心，而从没闻过佛法的人，不管是说话、做事，都会与贪嗔痴比较相应，无法趋入出世间解脱。因此，我们首先听闻正法非常重要，作为智者，乃至命终之前，也要听受佛法。《正法念处经》云：&是故智者，乃至失命，常应听法。&萨迦班智达也说：&即使明早要死亡，亦应学习诸知识，今生虽不成智者，来世如自取储存。&　　　　有些道友闻法的意乐很强，只要是真正的佛法，就会通过光盘来听受，其实这跟在善知识面前听受一样，甚至比这个还方便。试想，假如你找一位上师亲自听法，戒律中说要依止十二年，这对城市里的人来说比较困难。而且就算你有这个条件，能始终陪在上师身边，上师也不可能天天给你传法。然而，听光盘就不一样了，你想听课的话，随时都可以听。依靠这种方便科技，如果你能听十年课，实际上跟依止上师十年没什么差别。　　　　为什么呢？因为你依止上师，并不是依止上师的身体，也不是依止上师的心，而是依止上师所传的法。毕竟我们末法时代的众生，没有米拉日巴尊者那样的根基，只靠一种表示就成就了。所以对一般人而言，听法非常重要，它可以让我们通达佛法、不造恶业、舍弃无义之事，乃至获得涅槃。如《大宝积经》云：&多闻解了法，多闻不造恶，多闻舍无义，多闻得涅槃。&　　　　2、如理思维　　　　对于所听闻的法义，不能只停留在书本上，而要反反复复去思考。否则，我们无始以来的习气根深蒂固，仅仅只听一两句佛法，不可能那么容易对治它。有些人说：&我学佛已经七八个月了，为什么还有分别、执著、妄想？&其实不要说七八个月，就算七八年也不一定奏效，修行应该是有生之年，如果你没有这样坚持不懈，依靠不断如理思维来调心，习气则不可能被断除。　　　　在藏传佛教中，如理思维的最好方法就是辩论，大家通过互相提问、答疑、探讨，就可以遣除相续中的怀疑。《大宝积经》中曾说过：&不如理思维，愚痴无解脱&&若如理思维，息广大烦恼。&可见，如理思维还是相当重要的，没有它就无法脱离愚痴，有了它则可以息灭广大烦恼。　　　　大家若要如理思维，就应从人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚、皈依三宝、菩提心之利益&&一层一层上去，若能如此，最后定可安住于禅宗的明心见性、大圆满的觉空无二、中观的离戏空性等境界中。所以，一心一意思维很重要，否则，你听完一堂课后，什么都不想就倒下呼呼大睡，这样肯定收获不大。反之，你若能好好回想今天讲了什么，对每个道理慢慢去思维、消化，不但会对自相续有利，而且功德也非常大，《佛说宝雨经》云：&如理思维故，即为供养一切如来。&因此，大家听闻以后，一定要如理思维。　　　　3、如实修行　　　　1）修行之理　　　　假如你依止上师后，仅仅是听了佛法、稍作思维，却从来没有修行过，那也不能断除烦恼。就像饭是要自己吃的，如果光是看别人吃，或听别人吃饭的声音，根本不可能填饱肚子一样。不过现在很多人不懂这一点，尤其是学术界的人，只对理论研究很有兴趣，成天探讨公元多少年发生什么，这个人跟那个人的时代如何如何&&可是对佛经中所讲的人身难得、寿命无常、轮回痛苦、万法皆空等甚深道理，从来没有思维过，更没有修行过，这样的话，这些内容就无法与自相续融为一体。　　　　佛陀在《华严经》中也说过：就像穷人日夜在数富人的珍宝，自己却身无分文［1］；良医知道如何开药方，但自己有了病，不吃药也治不了［2］；　　　　聋子弹奏悦耳动听的乐曲，但自己根本听不到［3］&&同样，我们理论上再精通、嘴巴上讲得再漂亮，但内在没有修证的话，还是解决不了实际问题。到了最后，&靠山山会倒，靠河河会干&，什么都靠不住。即使你天天求上师加持，但自己不修行的话，烦恼种子也很难断除。　　　　所以，广闻和实修比起来，实修更为重要。我们每个人都会面临死亡，当那一刻到来之时，唯有平时修持的善法才有用，名声、地位、财富等世人羡慕的对境都无济于事，只能全部留在人间。我们如今既然有缘相聚，互相信任，我常常考虑对你们最有利的是什么？众生的业力各不相同，死时都是各奔东西，谁也帮不上谁，我现在唯一能做的，就是劝大家行持善法，这远远超过给你们金银财宝。　　　　因此，我内心非常希望大家：从现在开始，抓住机遇学习佛法，不要天天忙于世间琐事。现在很多人都是在用&生命&赚钱，但你的生命又能维持多久？大家不妨想一想。你以分别念计划的有些事，不要说这一辈子，可能千百世也做不完。故而，世间的很多事情，我们只能选择一部分重要的、非做不可的去做，尤其是家庭、社会的一些责任，有些人必须要承担，而至于其他的，就应该有所取舍。　　　　所以，我不会劝所有的人都出家。其实我若多讲些出家的功德，等一会儿下课后，可能会有好几十人跑来剃度。但我并不这么强调，因为出家需要认真观察，绝非一时的冲动。如果你因缘具足，到山里出家也未尝不可，但若暂时没有这种因缘，那也应以在家的身份，安排好自己的修行。对每个人来说，尽管各自的工作压力、生活情况不相同，但肯定都有一分自己的空间，若能从中抽出一点，把它用于修行方面，这对你的死亡和来世才真正有意义。　　　　在佛陀时代，曾有两个比丘，一个听闻佛法后就去实修，结果证得阿罗汉果；而另一个只注重闻思，不重视修行，一直在字面上耽著，时间久了，他成了有名的三藏法师，座下有五百名弟子。　　　　有一次，三藏法师想用些难题难住那位阿罗汉，从而抬高自己的身份，当众羞辱他不懂佛法。佛陀了知他的用心后，不忍他如此造业，便前往二比丘住的地方，一再赞叹那位阿罗汉的功德。当时，三藏法师的弟子们很不平，议论佛陀为何赞叹那个什么都不懂的长老，却对熟读经典的三藏法师不赞一词。　　　　佛陀知道他们的心思后，便开示道：&在我的教法中，你们的法师犹如被雇来看管牛的人，而这位阿罗汉长老，犹如独自拥有牛的主人一般。&弟子们闻后恍然大悟，原来只说不修是不行的。　　　　通过这个公案可以了知，修行才是最重要的。只是口头上夸夸其谈的学者，最多不过像仆人一样，自己没有任何东西。所以，我们作为修行人，应该成为法的主人。　　　　2）修行之方便　　　　在修行过程中，显宗、密宗的法门特别多，但最契合我们，对直断烦恼、往生净土最有帮助的，应该是净土宗、禅宗、密宗。在修持这些法门时，我们一定要有方便方法，若以殊胜窍诀来摄持，便可如《华严经》所言：&以一方便，入一切佛法。&　　　　以前有位弟子向赵州禅师求法：&我非常困惑，请您给我指点开悟之道。&禅师问他：&你米粥喝了吗？&他说：&喝了。&&那就去洗碗吧。&听到这句话，弟子当下开悟了。所以，弟子的信心与上师的方便法聚合时，稍稍一句话，也可以让人明心见性。　　　　还有一个弟子问百丈禅师：&您能教我如何修行吗？&禅师回答：&饿了，就吃饭；累了，就休息，不需要文字和语言。&弟子依此慢慢思维修行，结果就开悟了。　　　　不光禅宗有这种开悟的方便，密宗也有一些特殊的行为。例如，第四世多竹钦在12岁时，上师命令他喝酒。他刚开始不敢喝，后来想到上师跟佛没什么差别，就一口气把酒喝了，以此瞬间证悟了心性。　　　　还有一个猎人叫达吉，他经常牵着国王的猎狗在森林里打猎，猎杀了难以计数的鹿子、獐子等野兽。他自认为是打猎高手，常在钦则益西多吉面前夸耀，尊者也饶有兴趣地听着。有一次他猎杀了一只鹿，又来到尊者面前炫耀。尊者见状，脱下鞋子，抓住他的胸口，用鞋在他脸上狠狠地扇了五下。当时他就昏厥在地，醒过来之后，上师的一切证悟已完全融入其心，他成了一名具证的大成就者。　　　　这样的事例，不是一种传说，而是真真实实发生过的。所以，有了以智慧摄持的方便，开悟并不是那么困难。《法王经》中说：&若有慧者，则方便解；若无慧者，则方便缚。&如果是有智慧的人，一些窍诀可令其马上解脱，比如上师跟他说&吃饭、走路&，甚至把鞋脱下来重重打一下，他当下就开悟了。但对没有智慧的人而言，方便就会成为束缚，不要说用鞋子打，就算上师给他传密法中最殊胜的窍诀，他也会对上师生邪见诽谤，最终让自己堕入地狱。所以，窍诀还是要靠智慧来掌握，这一点相当重要。　　　　以前藏传佛教中有个人，一直恳求上师给他讲最甚深的窍诀。后来上师跟他说：&我也会死！你也会死！&&&假如是有邪见的人听了，肯定不屑一顾：&这个我早就懂，算什么窍诀？&但那个弟子对此真的生起了信心，想到自己总有一天会死亡，于是精进修持善法，最后已经开悟了。　　　　可见，开悟说起来似乎也并不难，但我们作为普通修行人，有生之年还是要闻思修行，只有这样，才不会浪费自己的一生。不然，倘若你舍弃了善法，今生也就白过了，如经云：&若人舍善法，今生则虚过。&现在你们这么多人行持善法，我见后发自内心地高兴，这比什么都让人开心。大家若能一直如此，就不会天天杀生、造恶业，前途必定是光明的。很多人学佛后有深刻的体会：&我遇到佛法真幸运！不然，这一辈子在无明、烦恼、业力的束缚下，恐怕还要造无数的业，最终招致无边痛苦，太可怕了！&所以，大家有缘依止善知识修学佛法时，一定要学会珍惜。　　　　总之，在学佛的过程中，各位一定要先认识佛陀，并了解佛法到底是什么；然后这样的佛法要靠上师开示，自己同时要发菩提心、闻思修行。只有依照这种途径，修学才会稳固有序地向前迈步。否则，随便打乱这种次第，修什么法都不会成功。　　　　我本人而言，虽不是什么智者或大成就者，但依止上师的时间，比大家稍微长一点。就像一个开车的司机，时间久了的话，技术应该会不错&&不过我的时间虽长，技术也不一定就好。但不管怎么样，在我这一生中，年轻时有福报依止上师，对佛法有特别大的信心，对佛教的教理也有坚定不移的正见，若把这些与大家分享，对社会也好、个人也好，应该只有利益，不会有任何害处。假如你们通过学佛，有了健康的身心，在生活中遇到什么都能快快乐乐、心平气和地面对，这就是幸福，这就是美好！
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