出谷纪之一
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出谷纪之一
天主为了通过人类历史启示自己，先选择了古代的一个弱小民族，命名她为以色列，使她体验得救的恩惠，然后和她订立盟约，以色列于是成为全人类的缩影，天主和她之间的关系实际上反映了天主和整个人类的关系，天主向她启示的也是他要向贯彻古今，所有的人启示的。因此出谷纪记载的事件是天主启示的核心，在梅瑟五书内占特殊地位，创世纪可说是它的引言。出谷纪也是天主降生为人的前奏，因为这两件事都以天主主动介入人类历史为框架，出谷纪对旧约就好象天主降生为人的奥迹对新约一样重要，所以虽然旧约的第一本书是创世纪，从出谷纪开始读旧约却是理所当然的。出谷纪的内容很丰富，主要可分为：天主的名字、逾越、盟约、和沙漠。通过这些，天主启示自己是谁。第一到第四章：主要内容有梅瑟被召和天主名字的启示。在描写天主用特殊方法介入人类历史之前，第一，第二章提供背景，好象一个舞台。我们可注意登场人物，从中提取灵性方面的教训，例如两位收生婆，公主，梅瑟的性格等。有关天主的名字，我们该知道古人对名字的看法。无论谁都会尊视自己的名字，因为名字表明一个人的独特性。叫人的名字也表示对这人的关系比较亲密。古代近东地区文化认为人的名字内涵他的人格和能力，名字告诉别人这人是谁，是怎样的人。古人对神的看法与他们对人的看法相似。他们认为在世界上，有许多神用他们的能力控制人。如果人不知道他周围的神是谁，他可能更会被控制，因此，为了同神交往，他们喜欢知道神的名字。梅瑟也受到他周围文化的影响，他也想知道天主的名字，天主回答他说：“我是自有者”（即希伯来文的‘雅威’；出：。）天主对梅瑟开始进行教育了。‘自有者’可能有好几种解释：。使一切所有开始有的那一位；。绝对存在者；。‘我就是将是，’意指‘要知道我的名字，且看我将为你做什么事。’只有一位有位格的神才能如此作。所以当以色列呼号雅威的名时，他们想的是他们所经验到的天主、一位有位格的真神。呼号雅威的圣名就是肯定天主和他们间的独特的关系。实际上，以色列也只有在自己的经验中逐步认识到雅威是谁。逐渐他们认识到只有雅威能创造，唯有雅威看见，听见，怜悯人，主动在人类的历史中启示自己，唯有雅威要求人遵守他的旨意，要求人类历史走往雅威所指的方向。以色列通过自己所犯的一系列的错误，得知雅威像严父慈母一样，不断教导这民族，以色列终于知道只有雅威能拯救，只有他有权判断人世的一切。总的来说，宇宙万物全属于雅威。以民居住在多神教的民族中，这些民族比以色列更富强，更有文化，但是就在这样不利的环境中，他们的信德坚强起来了，他们敢于肯定雅威至高无上，唯一无二。在一个多神教的世界上，以色列认识了真天主，建立了一神教的传统，因为天主把自己启示给他们了。以色列同他们周围的其他民族无异，相信神的名字内涵神的能力，所以他们特别恭敬上主的圣名。但是他们和上主之间的关系，和其他民族和他们的神间的关系却绝然不同。以色列和雅威的关系不是相互利用，不是买卖，而是爱的关系。一位以色列哲学家说过这样一句话：“人只能用意识去想天主，即意识到自己出现在天主前；天主不能被解释，只能被恳求，因为天主不是一个概念；天主是一个名字。”梅瑟的圣召：梅瑟的圣召和以色列的被选是不可分的。天主选他不只是为了他个人，更好说是为了完成天主的计划。在《出，》两章中，我们可以观察谁是舞台上的主人公？梅瑟的性格如何？谁使他改变？天主怎样帮助他创造条件？天主怎样教导梅瑟？等等有助于我们灵修的题目。《：》有关梅瑟和割损礼。这礼仪对以色列非常重要。虽然古代外邦人也有这习惯，但是对以色列来说，割损礼有特别意义。《创：》称之为‘盟约的表记，’天主刻在以民肉体上的‘永久的约，’未受割损的男子甚至要从‘民间铲除。’如此重要的礼仪，像梅瑟那样代表法律的人当然不能免守。但是梅瑟因着他的不寻常的遭遇却没有按照规律，在出生后八日割损。可能他生病了，（见：），他们认为这是天主的罚，所以，梅瑟的妻子为儿子行完礼后，间接，并象征性地为梅瑟也行了。以色列的信心是如此彻底和纯粹，他们通过次要原因（人或自然），去看主要原因（天主）。这故事的主要讯息是，梅瑟补行了割损。救援：天主拯救以民的过程，也是天主创造她作为一个民族的故事。在救援的大主题下，该注意的题目有：梅瑟和天主的关系、以民和天主的关系、十灾、逾越、和盟约。n《出》显示困境如何使梅瑟更靠近天主，而百姓却如同未成熟的孩子们，天主忍受他们。在舞台上，将展出一场法郎与天主间的轰轰烈烈的战争。以色列体验他们的天主的能力。n《出》第一次提及盟约的公式，也强调了雅威的名字。n《出》记载十灾。这里该说明以色列对灵迹的看法。现代释经学领会到现代人和古代以色列对灵迹的不同看法，对圣经作者们描写的十大灵迹有了新的解释。对现代人来说，大自然有严格的规律，日月星辰的运行、水土气候造成的现象、人体的构造等等都随着一定的规律进行。天主的力量显明地介入，使之暂停或改变的时候，我们才认为灵迹发生了。梅瑟时代的希伯来人却不然。他们同其他闪族人一样，会把大自然的现象人格化，但是他们受到天主的启示，没有像其他闪族人一样把自然现象神化。外邦人认为当自然现象对他们有好处的时候，那些神是友好的；反之，当自然不利于他们时，他们就认为那些神是不友好的。希伯来民族却认为天主控制一切自然现象，他们的信心使他们在所有的自然现象背后看到上主的手腕；对他们来说，天主的权力在大自然之上，天主能用自然来实行他的计划。因此，自然规律不需要被破坏，有规律的大自然已经充分显示天主的无比美妙。显然，他们对灵迹的看法和我们不同。今天，在教会内，对十灾有两种看法：）十灾是灵迹，是由于天主直接干涉自然规律而发生的；）十灾在自然现象内有根据；但是由于天主的按排，它们发生的时候，和灾祸的严重性使希伯来人得到释放，天主的计划得以成就。根据第二种解释，构成奇迹的因素有：时间上刚好帮助了以色列人；灾殃的程度特别严重；梅瑟的祈祷止灾；哥笙（以色列人聚居处）免灾。今天，大多数圣经学者支持第二种解释。从源流看，、、记载的灾殃如下。写了第一、二、四、五、七、八、九和十；记述第一、七、八、九和十；记了第一、二、三、六和十。在十灾中，只有第一和第十是三个典都记的。三源流间按照作者各自的神学，稍有不同，例如：让梅瑟讲话，天主行动；让梅瑟举棍杖，天主行动，而却让亚郎介入，施棍杖；也让巫士介入，使他们的神与雅威间发生斗争。总编辑巧妙地把、、编成一个故事，也强调这些事件是雅威和埃及众神间的斗争，结果证明唯有雅威是全能的天主。论特征，第一到第四灾不太严重，有的连巫士都能作到。第五到第八较严重，引起人身和财物的损害。第九灾引起恐怖；第十灾使埃及人极度惊恐，得到法郎让希伯来人走的结果（参见咏；；智：；：。）出谷纪的文体基本上是宗教史诗，伟大的文艺作品，其中包括民间传说的，天主在埃及施行的十大灾祸：水变血、蛤蟆、蚊子、狗蝇、兽疫、浓疮、冰雹、蝗虫、黑暗、杀长子。这些经美化的历史事实显示一系列引人入胜的非常奇迹，其内涵意义可总结如下：在历史舞台上，正义的天主和剥削奴隶、心硬的法郎间不断在战争。天主虽屡次显大能，法郎却依然心硬。有关法郎心硬这一点，《：；：》等说天主要使法郎心硬。这也是因为以色列在一切次要原因后，看到天主，认为天主是主要原因。古代人对人的自由还没有清晰的分析。现在我们虽然知道人对自己的自由选择负责，不能把责任推却，但是我们仍然相信天主是万有的主宰，选择前寻找天主圣意，选择后依靠天主；甚至在错误选择的情况中，也不必灰心，该谦虚承认，并求天主转危为安。望复活晚上礼仪中的彻底说明基督徒的乐观。七至十二章：《：》“当我向埃及人伸手，将以色列子民。。。领出来的时候，他们要承认我是上主，”那时候，他们会因亲身经验而知道‘雅威’天主圣名的含意。《：》梅瑟八十岁，这是因为他们以世代计算，四十年一代，说八十岁，是两代的意思，实际上，如以二十五年为一代，梅瑟当年该有五十岁。亚郎和梅瑟：根据《：，，》亚郎扔棍杖，而《：》指棍杖是梅瑟扔的。不同点反映作者不同。亚郎和巫士：古人认为人和人交锋时，实际上，各自的神也在比赛，所以《：》说亚郎的棍杖吞了巫士的棍杖，就是表达雅威大于埃及的神。第一和第二灾：巫士也能用他们的巫术使河水成血，使虾蟆上地，但是梅瑟祈求上主，上主就俯允，为了叫人知道，“没有谁能相似上主。”这一点使我们看到灵迹的一个构成因素：红色的水和虾蟆可能是自然现象，但是梅瑟的祈祷平息了灾难，表示上主在用那些自然现象成就上主的计划，奇迹不只是一件令人惊讶的事，它必以光荣天主为构成因素，成就天主的计划是光荣天主。第三灾：巫士看到奇迹，也相信了。《：》是《：》的回声。但是法郎还是心硬。第四第五灾：上主的能力逐步在施展，虽然法郎还不认输，他已经对以色列的天主有新的看法，他要求梅瑟和亚郎为他祈祷《：》。哥笙免灾，以色列人的牲畜不死，更使人领会天主是自然的主宰。以色列有天主在他们一边，他们离埃及的计划是天主的计划，所以他们是必胜的。第四灾（狗蝇）只有写了，可能是对第三灾的解释。第六灾：只有写了，而且强调巫士的角色，可能是对第五灾的解释。第七灾：作者是和，但是《：》可能是作为编辑加上的。冰雹是自然现象，在埃及每年的一月、二月发生，但是那一年，灾况特别严重，而且哥笙免灾，这就构成奇迹。法郎认罪，并声称上主是正义的，表明天主的能力愈来愈加强，语气也愈发战斗化。第八灾：灾况愈来愈严重，法郎的臣仆都劝法郎投降了，但是法郎要讲条件。“绝对不成！”是法郎下的决定，战场上很明显地天主居领先地位，但是法郎还是不肯认输，也就是说，他不肯朝拜天主为唯一主。的生动笔法值得注意：“上主就使东风在地上刮了一整天一整夜，到了早晨，东风吹来了蝗虫，。。。那样多法，确是空前绝后。”〈：，〉法郎又把梅瑟和亚郎“急速”请去，向他们认罪，但是灾祸一停，他又改变主意。第九灾：三、四两个月里，埃及回刮一种名叫的沙漠风，使大地陷入黑暗。但只是短促的一段时间。那一年，这风刮得特别大，浓密的黑暗使人心惊惶，但是法郎还不肯完全投降，还要讨价还价。梅瑟的信心好象也在成长，他对天主的全信任，全依靠使他在法郎前绝不让步。第十灾的警告：上主终于向法郎下了第十灾的警告，如果法郎再不听从，非常严重的后果将产生。逾越的背景就是法郎所代表的，人对天主的反抗，和天主的慈悲。天主不愿消灭整个世界，因此选择一个百姓，从那百姓开始，广施救恩。这是一个‘救恩的主题’，像纺织品中的基本图案一般反复出现在旧约中，如原祖犯罪后预许救主的来临（创：），洪水前预先免除诺厄一家受害（创：，）。天主理当消灭罪恶的世界而没有如此做只是由于天主的爱。为此，救恩是旧约的总主题，先于创造，也就是说，天主的救赎行为是作者们最迫切要向后代传达的讯息，也是他们从逾越当时的祖先开始，世世代代的亲身经历。米德辣市（希腊文英语）随以上所说，可知圣经的不可错主要是‘救恩性’的。有关‘历史’的不可错，只指那些和救恩打成一片的‘历史事实的核心’所说的。米德辣市指一种古以色列民族特有的讲道法或文体，经师们用经上的梅瑟律法或历史性的记录来训导同时代人。为了更好达到目的，他们重编他们要用的律法或记载，并不介意是否完全合乎原文，他们在增添或扩大时，并不觉得有什么不对，因为他们不是写历史，而是讲道理。经师们这样做有他们的理由。在君王期，有先知们警告、斥责以民，但是到了流亡期，只有梅瑟律法能顶替先知。梅瑟是出离埃及当时的最高权威，精通律法的经师们要从梅瑟引出他们想给流亡期或流亡后的以民讲的话。问题是怎样把梅瑟的话引伸到自己的时代，他们就把一条诫命或一个故事从该上下文中取出，用想象力重建当时的情况，吸引愈多愈好的使人为善的教训，使经文对当时代人发生更大的效力。例如第十二章，过逾越节的法律中，反映好多后代的礼仪，《：》清楚显示说话当时，出离埃及已是既成事实。米德辣市不是旧约经文的注释，而是建立在旧约经文上的经师们的默想。例如司祭典重建创造、洪水、圣祖、出离埃及的盟约等既存记载。圣咏中也有米德辣市的例子，如、、等。我们的圣经里有好几个时代的作品，同一件事能被不同时代的经师们用自己的方法讲，而后来者所讲也包括在圣经中了，所以当我们读到米德辣市的时候应该按照作者的本意，而不是按照字面去了解。还有一点该注意的是，无论作者用米德辣市与否，他们要传达的是他们的信仰，所以，如果我们能透过历史的层面去看作者的信德，我们就能从圣经中提取为自己生活有好处的内容，例如在《：》里，我们可以听到作者的信仰告白：“法郎不听从你们，使我的奇迹在埃及国多起来，”意指天主的计划是没有人能拆毁的。抗力无论如何大，天主的能力总会有过之而无不及，直到上主的计划落实。逾越：第十二章记载的两个节日是出谷前就存在的，但是出谷的经历给予它们新的意义。一是游牧民族的节日，把牲畜的血塗在帐幕撑杆上求丰盛；无酵饼节起源于客纳旱，是半游牧民族七日间吃无酵饼丰献初收的节日。着两节日被出谷经验加上救恩意义，变成以民的宗教节日。《：》强调口传的重要性，《：》重复《：》，作者是。第十灾：如果前九灾都是天主通过自然现象，而不是逆它们而行的奇迹，第十灾是否也是同样的呢？上边提到较有学术性的看法认为是的。从文体上看，这是史诗体，因此是经美化的。也就是说，节是美化的史实。那么史实是什么呢？可能是致命性的瘟疫，许多埃及人死了，但是以色列得到幸免。根据这看法，也不一定是埃及人家家户户的长子都死了，因为‘长子’能被用作形容其严重性的词语。构成奇迹的因素主要在于以色列的幸免。由于这灾祸，埃及全国极度恐慌，法郎终于放走了以色列百姓。法郎夜间召唤梅瑟和亚郎、埃及人‘催迫’以民赶快离开、他们也甘心情愿把金银衣服给以色列人，这些都是埃及相信雅威得胜的证据。出离埃及：至于离埃及的人数，我们也能看到一个誇张的例子。据历史考证，法郎和他最强的敌人作战时，也不过动员了两万人；如果离埃及的以色列男子就有六十万，那么加上妇女和孩子们，总共得有三百万左右，这看来是不可能的。同时，考虑到希伯来文的‘千’字另有‘家庭支族’的意义；用第二意义解释，六十万就等于六百个支族，最多五、六千人。现在大多数人采用后边的数字。有关日期，纪元前年后不久是公认的日期。因为以色列在希克索斯统治埃及时（年左右）移民该地，四百三十年后刚好是；按照《列上：》计算就有困难，因为列上说：“以色列子民出离埃及地后四百八十年，撒罗满作以色列王第四年。。。开始建造上主之殿。”如此说来，出离埃及该是纪元前年的事，因为撒罗满是在年登位的（）。但是，埃及到了第十九朝代，辣默色斯二世移都时，还在用以色列人作苦工，由此可见，更可靠的日期是纪元前第十三世纪。古犹太人以四十年为一代计算，列上说的年指十二代，如果以二十五年为一代计算，就更靠近，至少是十三世纪的事了。第十三章：作者是和。《：》内容和的《：》相同，但是比更古老，关于无酵饼节用‘阿彼布’（客纳旱话）称呼。和同样注重口传《：，》。‘手上的记号’是表达身份的戒指；‘额上的记念’是小小的羊皮纸卷，上边写：天主只有一个，天主救以民出离埃及，这也是邻邦民族的习惯，犹太人如此作是为了使他们的子孙，世世代代不忘天主的救恩。《：》说明《奉献长子的法律》的意义。往红海行走：《：》天主领百姓‘绕道，’这句话充分表达天主和以色列的关系，以民如何按天主指示行动，天主如何无微不至地带领他们的每一步伐。《：，》是，可参见《创：。》《：，》初次出现爱用的象征：云和火作为天主临在的强有力的表记。过红海：这是、、同样持有的基本历史事实，即以色列得救。但是按照作者，美化方式不一样。红海，希伯来原文是‘芦苇海，’被七十贤士本和拉丁本错误翻成‘红海。’芦苇海是一种沼泽地。今天许多学者同意‘过红海’的记载主要是为了礼仪用，在逾越节朗诵，记忆天主施大恩，以色列获救事实。礼仪的目标是显扬上主，所以把事实美化是不难了解的。《咏》、《智》、《格前：》等都继续讲述这件事。得救的历史这经验使他们认识到天主对他们的特别恩宠。后来，先知们把这经验解释为天主将来再要拯救以色列的许诺。那么，美化前的历史事实是什么呢？至少，我们可说，天主用自然现象帮助以民过海，并消灭追军。以民并不把这事看成军事上的胜利，对他们来说，这是天主显大能的时候，作为天主的子民，他们要怀抱信赖，耐心接受天主的引导。《：》强调上主的旨意和目标，上主和法郎间的决战即将开始。天主是主角，以色列只不过是天主手下的仆人。法郎的追兵来到。反复出现的‘上主使法郎心硬’突出、加强天主的能力。一方面是法郎的威武军队，另一方面是手无寸铁的几千避难民，但是最终胜利将属谁呢？《：》和《：，，》是对比性的。法郎反复无常，是因为他贪图廉价劳动吗？还是因为他骄傲，认为自己崇高无敌？他的目的只是夺取、获得、丝毫不管让别人受多少苦。在另外一个极端，我们看到上主一成不变，怜悯百姓的痛苦，要保护、帮助、拯救他们。法郎追赶：法郎像出迎最凶狠的敌人一般，动员了他‘所有’的车马、骑兵和步兵。以色列子民‘十分恐怖’这句话使我们不难想象法郎军队的雄风，但是法郎固然总动员了他的‘所有’军队呢？还是史诗文体的夸张说法是可以考虑的问题。以色列抱怨：《：》已说过以色列抱怨。工头们宁可至死作埃及人的奴隶，不愿听从梅瑟。现在正当最危险的时候，他们想的不是团结一致，抵抗敌人，而是抱怨他们的领导。不知恩的百姓稍不如意，马上抱怨。这将是四十年沙漠生活中，反复出现的主题之一。和他们相比，天主对待他们好比父母看待未成熟的，不懂事的孩子们。《：》说，天主让百姓绕道的理由是：“因为天主想：‘怕百姓遇见战争而后悔，再回到埃及。’”这句话强调天主的爱，他像一位满怀爱心的导师一样，天主布置条件，不让以民受太大的诱惑，怕他们受不了；同时也要教他们信赖天主，以民必须学习面对敌人，不然的话，他们就看不到天主显大能，所以天主一方面保护他们，另一方面让他们陷于绝境。然后，他们能成长，他们的信德也能强化。当然，埃及人也知道了天主是谁。最重要的一课：梅瑟向百姓说：“你们不要害怕，站着别动，观看上主今天给你们施的救恩，因为你们所见的埃及人，永远再见不到了。上主必替你们作战，你们应安静等待。”《：》这好象是天主给以色列上的最重要的一课。面对强敌，自觉无能为力的以色列听到上主这样说该多么感动，天主要以民知道天主可靠，要以民完全依靠他，但是，对人来说，要有这样的信德是否容易呢？依撒意亚先知也向他的君王说了同样的话，当两个国家的联军进攻耶路撒冷的时候，“君王和人民都胆战心惊，”但是天主派先知去见阿哈次王，对他说：“你必须审慎，保持镇定，不必畏惧”《依：》。学习完全依靠天主恐怕也是我们一生中最重要的一件事。安渡红海：到了海边，也是到了出离埃及整个事件的高峰。“你看，我要使埃及人的心硬，在后追赶以色列子民；这样我好在法郎和他全军，战车和骑兵身上，大显神能。我向法郎，向他的战车和骑兵大显神能的时候，埃及人将会知道我是上主。”《：》第十四章强调这句话所申明的上主的旨意和目标。天主的能力庇护百姓，使他们安渡芦苇海。用的词汇是‘天主的使者’和‘云柱’《：》，用的是东风《：》。以色列在千钧一发的环境中，经验到天主用奇迹保护他们，这是无可置疑的事实，至于奇迹取什么形态发生，是次要问题。大多数圣经学家认为“水在他们左右好象墙壁”是史诗体用的夸张语。回应《：》中的这句话：“上主必替你们作战，”雅威典用了最大胆的拟人法。法郎全军已在海中，时间是晨时末更，“上主在火柱和云柱上，窥探埃及军队，使埃及的军队混乱。又使他们的车轮脱落，难以行走”《：，》。我们可以想象上主坐在云柱上，往下窥探，上主的目光到那里，那里的军士就不由自主地乱窜，车轮也无缘无故地掉落。最后，上主让梅瑟向海伸手，两旁的海水合并，使埃及全军覆没。《：》也有一句大胆的话，表明作者用的拟人法：“埃及人迎着水逃跑的时候，上主将他们投入海中。”《：》结束这一章，上主的目标已达成：“以色列人见上主向埃及人显示的大能，百姓都敬畏上主，信了上主和他的仆人梅瑟。”安渡芦苇海和埃及的惨败达到了天主的目标：使埃及人认识到天主是谁，也使以色列认识到天主对他们的特别恩赐。上主领以色列出离埃及的那一天于是成为以民历史上无法遗忘的日子和划时代线，他们要世世代代传下去的参考点。圣殿造成后，撒罗满王致辞百姓，提到上主对他父亲达味说的话：“自从我领我的百姓以色列出离埃及的那天起”《列上：》。以民不忠，追随邪神时，欧瑟亚先知传达上主的话说：“当以色列尚在童年时，我就爱了他；从在埃及时，我就召叫他为我的儿子”《欧：》。亚毛斯先知也说：“是我由埃及国领你们上来，四十年之久引你们经过旷野”《亚：》，“以色列子民！你们应听从上主关于你们，即关于我由埃及国领出来的全体民族所说的话”《亚：》。耶肋米亚先知也提醒他们不要忘记“那曾引我们由埃及地上来的上主”《耶：》。依撒意亚先知则以出谷的经历作为未来恩赐的凭证。“上主这样说：——他曾在海中开了一条路，在怒潮中辟了一条道；曾使车、马、军队和将领一同前来，使他们沉没，再未浮起。。。你们不必追念古代的事，也不必回忆过去的事！看哪！我要行一件新事，如今即要发生，你们不知道吗？”《依：》“上主的手臂！醒来，醒来！施展威能罢！醒来有如在古时古代一样。。。。不是你令海令大洋的水涸竭了吗？不是你使海底变为大路，叫蒙救的人走过吗？”《依：》凯旋歌：这首歌大概是以色列过逾越节的时候唱的歌，可以像圣咏一样，帮助我们祈祷。第一至十八节是‘梅瑟之歌，’第十九至二十一是‘米黎盎之歌。’后者早于前者。从时代角度看，它可以作研究的对象，就是说，它的内容使人问，它是在什么时候写成的？虽然第一节就说，“那时，梅瑟和以色列唱了这篇诗歌，”第到节提到厄东和摩阿布，这是沙漠生活后期，和以色列战斗的民族，也提到培肋舍特，这是征服期间和以色列交战，最后被达味征服的民族。客纳旱是巴力斯坦的又一名字。也就是说，按照这几节，这首歌是离出谷较远，至少三四十年后的作品。也可能是出谷当时由梅瑟和米黎盎刻始，后来加上了一部分。第节提的圣所也使人问：是否指撒罗满造的圣殿，如果这样的话，那么写作时代就更晚了，当然，圣所也可能指沙漠里的结约之柜。凯旋歌名副其实地庆祝战争胜利，把一切都归功于上主。闪族人原来视一切战争为神圣，所以胜利使他们的信德更坚定不移。在节内，以色列自称是‘上主救赎的百姓，’在这首歌的上下文中，救赎的两种意义都包括在内了：）使失去自由者重获自由；）赎回本来属于自己的东西。第一意义说明天主的慈悲，第二意义指天主和以民间的亲密关系，值得我们默想。沙漠：西乃半岛北部最阔处有公里，长公里，有高达海拔余米的山，出铜，也有好几个旷野：叔尔、怕兰、欣、亲。《：：》叙述以色列流浪沙漠期间数次因缺乏饮食而对梅瑟抱怨，初看时，最显而易见的是以民的不知恩，小信德，要求高。这些都是事实，但是我们细看时，就能在故事里发现天主的胸怀。我们读圣经时该经常记得，圣经是天主的启示，告诉我们天主是谁，天主是圣经故事里的主人公。变苦水为甜水：出谷纪的这一部分里，有两个百姓因无水而抱怨的记载。第一次抱怨发生在玛辣。据调查，离过海处往南有两处水泉，一位处南六十多公里，一位在南四十公里。百姓过芦苇海后，老小共几千人，还带了许多牲畜，三天能走四十公里路实在不错了，所以推测，玛辣就是现在名‘梅瑟的井’的，离过海处有四十公里的那一处。圣经里有很多对人名或地名的解释，这里就是一个例子，玛辣指苦水的意思。以民终于找到有水之地，该多么高兴，但是当他们发现水不能喝的时候，又该多么失望。百姓抱怨后，梅瑟呼号上主，上主就发奇迹，让百姓有水可喝。上主明白他们需要喝水，没有谴责他们。至于上主命梅瑟扔在水里，使苦水变成甜水的木头是什么样的，现在无人知晓。玛纳和鹌鹑：离玛辣后，他们到了厄林，那边水泉丰富，但是没有吃的，百姓又抱怨了。“巴不得我们在埃及国坐在肉锅旁，有食物吃饱的时候，死在上主的手中！你们领我们到这旷野里来，是想叫这全会众饿死吗？”人饿了就想吃，这是人之常情，但是他们和方才不同，在玛辣，他们只问：“我们喝什么呢？”现在，他们从饥饿出发，后悔跟随梅瑟离了埃及。从梅瑟的角度看，这不只是对他和亚郎，更是对上主的抱怨，因为拯救他们脱离埃及是上主的计划。以民的视线短，只知道目前的物质需求，也不想作人奴隶的精神痛苦。他们更没有相信、依靠上主。从上主的‘爱’的角度看，他要他的子民幸福，用奇迹给予他们一切所需，但他们还是不信任他，天主该有怎样的感受呢？（在西方社会上，‘埃及的肉锅’已成为一种格言，形容在好的情况中，依恋的坏的过去。）上主的宽宏大量又一次听见了子民的怨言《：，，》。第十二节里，上主宣布以色列将有食物，还要有肉吃以后，加上说：“这样你们就知道，我是上主，你们的天主。”天主要我们认识的他是什么样的天主呢？这是我们能存在心里，好好默想的一点。今天的释经学告诉我们圣经里，许多奇迹都能在地理历史中找到根据，这不是为了削弱我们的信德，刚好相反，我们看到奇迹有科学根据时，应当更进一步效法以色列的信德，相信天主在我们最需要帮助的时候，天主的特别安排，利用大自然，，满足我们的需求。同时，我们也相信如果天主愿意，他也能逆自然规律而行奇迹，因为天下万物都是天主所造。‘玛纳’和鹌鹑是西乃半岛的普通现象。《：》说玛纳“象胡荽的种子那样白，滋味好象蜜饼。”据查，这是一种介壳虫的分泌物，这种虫寄生在柽柳树上，它们的分泌物从树叶上掉下，在夜里冷空气里凝固成坚硬，有甜味。但是在气温达华氏七十度时就会溶解，所以要在早上八点半以前收起。直到现在，还是西乃半岛上的流浪者爱吃的东西。鹌鹑是季节鸟。九、十月南下，五、六月北上，经过西乃半岛休息时，因已很累，很容易被抓住。我们在以色列的经验中看到天主很快就答应他们物质上的需要，他们在梅瑟领导下，为了永远记念上主养育、保护的大恩，留下一罐，以后有了约柜，就放在约柜里。在若望福音里，耶稣比较玛纳和圣体圣事说：“你们的祖先在旷野中吃过玛纳，却死了；。。。我是从天上降下的生活的食粮；谁若吃了这食粮，必要生活直到永远”（若：）。由此看来，玛纳是圣体圣事的预象，我们看到玛纳的灵迹时，该知道我们每天的食粮也是天主所赐，我们也该意识到我们作为新的以色列，如何比当年的以色列子民更有福。默黎巴的争吵：走到勒非丁，又缺水，百姓和梅瑟争吵，怀疑上主是否与他们同在，并再一次怪梅瑟把他们从埃及领了出来。梅瑟呼号上主说：“我要怎样对待这百姓呢？他们几乎愿用石头砸死我！”上主于是命梅瑟用棍杖击石，梅瑟‘照样作了’《：》。这故事该与户籍纪第二十章比较。那里用更激烈的语气说，“会众没有水喝，就聚在一起反抗梅瑟和亚郎”《户：》。后面接下去有上主罚梅瑟不得进入福地的记录《户：》。天主为什么对梅瑟用这样严厉的罚呢？户二十章注三给了两个解释，还有第三个可能：天主要俯允百姓的合理愿望，满足他们的物质需求，因而显示天主的爱心，使百姓知道天主如何关心他们。天主也没有要梅瑟斥责百姓，可能因为天主明白水对人多么重要，因此原谅他们的不良态度？但是梅瑟却在击石前，谴责百姓说：“你们这些叛徒，听着！我们岂能从这盘石上引出水来？”梅瑟的态度没有反映天主的仁慈。但是作为天主的代言人，他的态度怎样，百姓很容易认为天主就是那样的。梅瑟应该反映天主的慈悲，天主没有发义怒时，梅瑟也不该发怒。因为梅瑟生气了，百姓喝水的时候也会带着罪意识去喝，而天主的圣意可能是要他们高高兴兴，一面称颂天主，一面喝水。第三种解释认为这是梅瑟受罚的原因。与阿玛肋克人作战：阿玛肋克人居住在西乃半岛，阿剌伯和埃及间的必经之地，当然不欢迎以色列人来到他们那里。以色列出离埃及后，这是第一次和另一民族交战，他们打胜了，但是他们获得胜利的条件是什么呢？经由梅瑟的祈祷，天主的力量保护了他们，就象出离埃及时，梅瑟向百姓说的：“上主必替你们作战”（：）。在这里，梅瑟扮演的是后来基督要承担的角色。若苏厄的名字第一次在此出现，也开始担任重要的任务。‘雅威尼息’意指‘上主的旌旗，’圣经作者们爱解释人名和地名，帮助人们记得天主的洪恩。第十五节说‘梅瑟筑了一座祭台，’在这一点上，我们可以找到一个作者的神学影响到他们的记述的例子，因为《申命纪：》也记载与阿玛肋克人作战的事，但没有说梅瑟造祭台，现代释经学研究、、、各自的神学，认为申命纪作者主张‘一个圣殿，’因此省略这点。耶特洛来见梅瑟：第十八章好象原来不在这里，而是编辑后来改放此地的。如此想的原因有二：一是十七章末和十九章初之间有自然联系：在勒非丁打胜敌人后，继续行程往东南方向来到了西乃旷野；二是因为申命纪的第一章也记述了同样内容的选立领导的原因和经过，但是按照申命纪，时在领受十诫后，而按照〈出〉，时在领受十诫前。同时，根据〈出〉，选领导之前，梅瑟的岳父，一位非以色列族司祭，“向天主献了全燔祭和牺牲”（出：）。释经学认为原来这事发生在领受十诫后，但是编辑（）觉得刚领受十诫的以民，让非以色列人司祭献全燔祭不合式，所以把这件事搬到领受十诫前来了。又一次，我们看到某些细节并不重要，我们该注意的是作者真要说的话。这一段里的‘话中话’可能是：在一个大集团内，组织必须要有，但是梅瑟是天主所选，他的权威还是最高的。至于梅瑟岳父的名字，圣经里有三个：勒乌耳〈出：〉，耶特洛〈出：〉，和曷巴布〈户：；民：〉。据解释，一般认为耶特洛是七女儿的父亲，梅瑟的岳父，勒乌耳是氏族名，而曷巴布则是梅瑟的女婿，就是那年轻力壮的，梅瑟要他作响导的那一位。总结沙漠的彷徨：出谷纪里的一个主题：沙漠里的徬徨，除了拜金牛的故事外，到此结束了。以色列不会忘记这段经历，因为沙漠是她亲身体验天主，和天主建立关系的时候；欧瑟亚先知回顾祖先的经历，总结天主的旨意说：“看，我要诱导她，领她到旷野和她谈心，”〈欧：〉沙漠代表的是以民和天主的谈心，这是多么值得我们体味的！虽然以色列并没有一成不变地忠于天主，天主的慈爱终于获得胜利。欧瑟亚先知看到和他同时代的以民拜偶像，回忆沙漠中的以色列说：“当以色列尚在童年时，我就爱了他；从在埃及时，我就召叫他为我的儿子。可是我越呼唤他们，他们越远离我，去给巴耳献祭，向偶像进香。是我教了厄弗辣因迈步，双臂抱着他们，但他们却不理会是我照顾了他们。是我用仁慈的绳索，爱情的带子牵着他们，我对他们有如高举婴儿到自己面颊的慈亲，俯身喂养他们。。。我怎能舍弃你？以色列！我怎能抛掉你？。。。我的心已转变，我的五内已感动；我不再按我的盛怒行事。。。因为我是天主而不是人，是在你中间的圣者，而不是伏于城门的仇敌。”〈欧：〉。虽然有许多人在沙漠中犯了罪，被罚而死，但是以色列作为一个整体，天主的子民，最终进入了福地。所以，沙漠代表的不只是天主和以民间的亲密关系，或人与天主单独相处的空间，它也象征着天主计划的实现、天主的光荣和天主的胜利。因为是天主选了路程：“天主领百姓绕道”〈：〉；天主亲自带路：“上主在他们前面行，白天在云柱里给他们领路，夜间在火柱里光照他们”〈：〉；天主指定了沙漠作为以色列朝拜天主的地方；在那边，天主考验以色列，以民的抗拒反而显示了天主更大的光荣。天主不放弃他的计划，反从恶中使善产出。沙漠是一个过渡期，它是暂时性的，天主真正要赐给以色列的是流奶流蜜的福地。接下去要看天主如何在沙漠里，让以色列诞生，和她订立盟约，给予她法律。盟约：从出谷纪第十九章第一节开始，通过整个肋未纪，直到户籍纪第十章的第十节，所描写的都有关‘西乃山的启示。’虽然我们看来，这一部分好像比较枯燥，其篇幅之大可使我们知道西乃山的启示对以色列是多么重要。《出：至：》中最主要的题目有：颁布十诫和盟约之书简称约书。十诫和约书是盟约的两个重要文件，它们反映一个主要历史事实：全能天主和以色列民族订立了一个唯一无二的条约。犹太宗教和我们的基督宗教都是从这一点出发的。天主同以民订盟约是历史事实，但是我们要把这几章所记载的看成科学性的历史事实就错了，因为圣经无意详录当时发生的一切客观事实，它主要报道天主在历史上对人所行的救恩事件。圣经关心的是天主的救恩，所以它记载的是人类的救恩史，也就是说，作者所表达的无非是天主在历史上所完成的救恩。所以，圣经的不错误性自然也指那救恩性的真理。还有，因为救恩在历史中完成，和历史息息相关，所以，某些与救恩有密切关系的历史事实，如出谷、盟约，也有了不错误性。因为除非这些重要事件是历史事实，我们的救恩也是不真实的。相反，如上边说的梅瑟的岳父是否献了全燔祭，选拔领导是在盟约前，还是后，不可算是重要的。释经学者们认为，在西乃山发生的事情随着年代的流逝，逐渐‘礼仪化’，就是说，在过占礼的时候，以民用礼仪的方式重温旧事，追忆天主的救恩，而这些礼仪用的资料被放进梅瑟五书内了。所以，上边所说和救恩有关的历史事实，经神学家们的解释，在礼仪中成文。学者们也认为‘西乃山传统’很早就单独存在于北方，后来才被编入圣经的。因为最古老的以色列信经《申：》没有提及西乃山发生的这些事，也就是说，当那信经被用在礼仪中的时候，‘西乃山传统’还没有普遍传开在以民中间。这并不奇怪，因为圣经本来就是由许多既存‘传统’编汇而成的。同时，我们也要明白，西乃山启示的主要意义是各传统共有的，就是说，所有的以色列人都知道的意义是：雅威同以民面对面谈盟约。让我们先看第十九章，盟约的预告。盟约的准备：西乃半岛许多山峰中，被公认为天主显现的山峰名，高米，登上山顶需一个半小时，山下的就是以民扎营地。天主召唤梅瑟上山，要梅瑟用‘鹰’的象征提醒以色列天主为他们所作的。什么叫做‘象征’呢？有人说，象征是一种语言方式，它用一个形象在人心里唤起一种感情，这感情不是推理所能表达的。在象征里，人的头脑和心、心和身也相互沟通。象征激发人的想象力，使人领会和表达一个整体。“你们亲自见了我。。。怎样好似鹰将你们背在翅膀上，将你们带出来归属我”《：》。以色列在旷野里牧羊时，大概观察到母鹰如何教小鹰飞，小鹰不敢飞出筑在悬崖绝壁上的巢，母鹰要教它，把它推出，小鹰本能地展翅而飞，但是当它意识到自己在飞时，开始害怕，于是下掉。正当危险时，母鹰正确无误地飞到小鹰下面，让它掉在母鹰背上。天主用这象征提醒以色列，天主怎样把他们‘带出来’（拯救），为了让他们‘归属我’（作天主的子民）。然后，天主阐明怎样选择了以色列，给他们接受选择与否的自由《：，》。梅瑟把天主的话传达给以民后，“众百姓一致回答说：‘凡上主所吩咐的，我们全要作。’”《：》天主显现：第十到二十五节描写天主的无上神圣，让人感到天主的无限尊严。以色列确信人不可面见天主而继续生活，天主显现在山上的暴风雨中。雷、电、浓云、烟、火、角声、全山烈震，就在这情况中，梅瑟按天主之命上了山，开始说话，天主借雷霆答复。这一切都显示天主是大自然的主宰。以色列人描写天主显现的方式还可以在圣咏里找到，例如：“上主的声音响彻水面，天主雷鸣在显示荘严。。。上主的声音放射出火舌，上主的声音震动了旷野。”《咏：，》“因为上主愤怒填胸，大地立即战慄震惊，由他的鼻孔涌出浓烟，由他的口中喷出烈炎，由他的身上射出火炭”《咏：，》。天主显现的目的是为了使百姓知道，梅瑟的确是天主所选的代言人，即先知。颁布十诫：盟约是规定订约双方权利和义务的条约，除此以外，近代圣经学告诉我们，盟约完全依附了古代近东君王封诸侯时用的条文方式：）君王的名；）君王所赐恩惠；）诸侯的责任。“我是上主你的天主”《：》说明君王是谁；“是我领你出了埃及地，奴隶之所”《：》表明天主为以色列所作的；“除我之外，你不可有别的神。。。”《：》列出以色列的责任。圣经中，十诫以两个虽相似，却不完全相同的方式出现，一是《出：》，一是《申：》。此外还有应用在礼仪典礼中的方式。在年，埃及出土的文物中发现在纪元前二世纪，有人曾企图把出谷纪和申命纪中的两个方式合而为一。n第一诫清楚说明以色列的宗教是一神教。但是，好象《：》所指，以色列还没有达到理论上，或神学上的一神教，所以，可说那时候，他们还是‘应用一神教。’到了先知时代方才开始有一神的理论来配合实际。同时，上主严禁制造任何雕像来表示雅威。这一点以民完全遵守了。虽然邻邦民族有众多神像，以色列从未有过雅威的雕像。n第二诫近东民族相信神的名字内涵神的能力，所以他们爱呼神的名字，以色列也同样相信，但是，正因如此，他们更觉理所当然地不能澜用上主的名字。但是，发誓是允许的，当然不能发虚誓。后来，以民强调这一点，甚至完全忌用雅威的名字，在文件中用另一字吾主的意思顶替。n第三诫玛纳的故事已暗示，在西乃山传统之前，以民就有守安息日的习惯《见：》。在这里，安息日没有‘守占礼’的规定，而只是把一段时间奉献给天主。目的是效法天主，而在申命纪里，目的是人道主义《参见申：》。n第四诫不只是为子女，而是普遍性的。罚非常严重：“凡咒骂父亲或母亲的，应受死刑”《出：；肋：；申：》。保禄宗徒提醒我们唯有这条诫命附带一个许诺：“你们作子女的，要在主内听从你们的父母，因为这是理所当然的。‘孝敬你的父亲和母亲——这是附有恩许的第一条诫命——为使你得到幸福，并在地上延年益寿。’你们作父母的，不要惹你们的子女发怒；但要用主的规范和训诫，教养他们。”《弗：》n第五诫保护神圣的生命，但死刑，和战争是杀人是允许的《：》。n第六诫保护神圣的婚姻。n第七诫保护私有财产。n第八诫禁止假见证，且不只是在法庭上。n第九、第十禁止非法的，和致使非法行为的贪心。第十八到二十一节，带我们回到第十九章的天主显现。的特征清楚显示：上主的超越性，和上主选中间人来同以色列讲话。如此，在西乃山上，天主和以民订立了盟约，当然不是两相平等者之间，而是君王和诸侯、君主和所属百姓间的约定：雅威在无穷的自由中，决定把这盟约赐予以色列，同时也单方面地定下条件。但是，这比喻也不完全表达西乃山盟约的意义，因为在这盟约中，雅威许诺作一种法律性双边关系的一边；天主和以民间的盟约关系不是任何人间关系能充分表达的，盟约所启示的，是天主救世计划的一个主要方面。
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