传说当年菩提达摩回答北魏梁武帝的时候答道：没有功德！你的这种着相布施只能说是＂福德＂．

•  所问之典故见于“六祖法宝坛经”，摘录于下：
   一日，韦刺史为师设大会斋。斋讫，剌丈请师升座，同官僚士庶，肃容再拜，问曰：‘弟子闻和尚说法，实不可思议，今有少疑，愿大慈悲，特为解说。’
  师曰：‘有疑即问，吾当为说。’
   韦公曰：‘和尚所说，可不是达摩大师宗旨乎？’
   公曰：‘弟子闻达摩初化梁武帝，帝问云：“朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德？”达摩言：“实无功德。”弟子未达此理，愿和尚为说。’
   师曰：‘实无功德，勿疑先圣之言。武帝心邪，不知正法，造寺度僧，布施设斋，名为求福，不可将福便为功德。
   功德在法身中，不在修福。’
   师又曰：‘凡性是功，平等是德；念念无滞，常见本性其实妙用，名为功德。内心谦下是功，外行于礼是德；自性建立万法是功，心体离念是德；不离自性是功，应用无染是德；若觅功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不轻，常行普敬，心常轻人，吾我不断即自无功；自性虚妄不实，即自无德；为吾我自大，常轻一切故。
   善知识！念念无间是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。善知识！功德须自性内见，不是布施供养之所求也。是以福德与功德别，武帝不识其理，非我祖师有过。’
  有一位住在美国的叫作宣化上人的僧人，在一九六九年于美国加州三藩市佛教讲堂，对“六祖法宝坛经”做过宣讲。
   关于“福德”和“功德”以及梁武帝的这一段经文，宣化上人作了如下的解释：
  斋毕，韦刺史恭敬地请六祖大师升法座，他代表一般老百姓来请法。他很恭敬严肃郑重其事而启问：‘弟子我听闻和尚说法，真不可思议。现在我心中有些小疑问，请大师大发慈悲，特地为我解说。
   ’
  六祖大师说：‘好啊！你有什么疑难的间题可即询问，我定为你解说。’
  ‘公’是写六祖坛经者，因尊敬韦刺史是位大官，所以叫公，中文此公字是最恭敬人的。当我的徒弟到台湾受戒时，见到老资格的比丘都尊称为‘公’。你‘公’一声他就很高兴，若不如此，他就觉得新戒都不恭敬他。
   
  韦刺史问：‘和尚您所说的法，是不是和达摩大师所说的道理一样呢？’
  大师答曰：‘是啊！我是讲达摩大师以心印心，直指人心见性成佛的法门。’
  韦刺史说：‘弟子闻达摩祖师最初从广州到南京，度化梁武帝时，武帝问：“我一生兴建寺庙度很多和尚出家，（那时皇帝最欢迎人出家，所有饮食住处他都供养，且皇帝恭敬你向你叩头，你看这有多好啊！）且又以国财布施穷人，供僧打斋供众，我这有什么功德呢？”’
  你要知道梁武帝他是什么都要做第一，所以当他见到达摩祖师时，他不求了生脱死之法，而要达摩祖师赞叹他给他戴高帽子。
   他唯恐祖师不知他的功德——造寺度僧、布施设斋，于是他就自我介绍，说我在此地彼地造很多庙，所有庙里住着很多和尚，他们都是我一手成就而出家的，且我又广大布施供僧。我这个皇帝和他人不同，我这个皇帝是专做好事、做功德的。你看我有什么功德呢？你看，他不是想求法了生死，而是要炫耀自己的功德。
   好像某某大护法，到处对人说：‘你们知道我吗？我是护持佛教最有力量的，我所有钱都供养三宝了。’其实他去玩女人的钱比供养三宝多出几千万倍，但那却不讲，而只说他供养三宝，连玩女人的钱也都说供养三宝。唉！你说这颠倒不颠倒？这是真的，有人去花天酒地用了多少钱他不讲，但若只供养一块钱给三宝就到处宣扬。
   这些人必是梁武帝的徒弟，以为做功德后将来可以做皇帝。
  达摩祖师听梁武帝这样地自我陶醉、自我介绍、自我炫耀功德、自我卖广告。但因达摩祖师是位圣人，他怎会说些拍马屁的话呢！若是普通人一听皇帝这样讲，就忙答说你有功德啊！你的功德是举世无双的。但达摩是位祖师，他怎会有这种恶意奉承的邪心？所以就说：‘没有功德，实实在在没有功德。
   ’韦刺史说：‘弟子我不明白这道理，乞请上人为我解说。’
  师曰。实无功德。勿疑先圣之言。武帝心邪不知正法。造寺度僧布施设斋。名为求福。不可将福便为功德。功德在法身中。不在修福。
  六祖大师答说：‘是实实在在没有功德，你不要怀疑祖师所说的话。武帝心里不正当，他只知沽名钓誉，他不知有正法。
   所谓造寺度僧、布施设斋，这是种福田，不可以将福说是功德。功德是属于法身这方面，故修福并不是功德。’
  师又曰。见性是功。平等是德。念念无滞常见本性真实妙用。名为功德。内心谦下是功。外行于礼是德。自性建立万法是功。心体离念是德。不离自性是功。应用无染是德。
   若觅功德法身但依此作。是真功德。
  六祖大师又说：‘什么是功呢？见性就是功，见你本来的自性，见你本有的光明妙性。当你有了功夫，就可以见性。譬如坐禅，初而勉强，久而自然，刚打坐时觉得腿痛腰酸，但当你将腿痛降服战胜，至腿不痛时这就是有功，腿仍痛时就没有功。
   什么叫见性呢？即见你本来的面目，但这要你自己寻找，我不能告诉你。我若告诉你了，这仍是从外边得来的。要你自性自悟才可，可是这要由善知识来印证你是否见性，而不能自封自是国王、菩萨。像以前来的嬉皮，吃毒药把脑袋弄昏了，便说自己是菩萨，这简直就是魔鬼。
   
  平等就没有自私心，一切都平等，无私无偏，对任何人也不自私，而是平等待一切众生，大公无私。你能大公无私，这就有德行。你若念念能不滞塞，不执着，那么就能常见本性。就像六祖大师所说：‘何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。
   ’这也就是真实的妙用，这就是功德。你不在自身找反向外驰求，说你造了很多庙，度了很多和尚，布施很多贫众，供养三宝僧人，这都是向外驰求。外边的是福，而不是功德，当自己功德圆满，就可像佛一样。
  你内边心里头谦下不自满，这就是功，而不是说你看我比任何人都好，你看我有多大本领，你看我比任何人都精通佛法。
   若不能谦下，就没有功。故我们对任何人讲话都要和气些，不要像木头棒子似的，一句话就将人的头给打破了，这一句话比拿铁棍子打人还厉害，若能谦下就没有这不客气的情形发生。
  你内心要谦下，看别人都比我好，不要自满，所谓‘满招损，谦受益’。好像一杯茶，倒满了还倒那就会向外流，那是没有用的，这叫满招损。
   谦受益，谦就是客气，那你就能得到利益。不是说你看我是最大、最第一、最聪明的。佛法不怕你不明白，就怕你不行，不明白不要紧，但不实行那是没有用的，故外行于礼是德。
  自性可建立一切万法，一切万法都是由我自性建立的，这就是功。你自己心的本体离开妄念邪念，这就是德。
   你常回光返照，见自性常生般若的智慧，这就是功。你用般若智慧应用无方，变化无穷，且无所染着，不做不清净的事，这便是德。因法身是由功德所成就的。你有功德法身也就有成就，假使你想建立功德和法身，就要依我所说的道理去做，这才是真功德。
  若修功德之人。
   心即不轻常行普敬。心常轻人吾我不断。即自无功。自性虚妄不实。即自无德。为吾我自大常轻一切故。
  若想修功德的人，心里要不轻慢人。不论人或是畜生，只要是众生，就要不轻慢，像常不轻菩萨见到人就向人叩头，说：‘我不敢轻视汝等，汝等皆当作佛。’所以他自己也成佛了。
   常不轻菩萨就是释迦牟尼佛，这是他在过去生中所行的菩萨道。
  且要普遍恭敬一切众生。心若常轻慢人，嫉妒旁人，怕旁人比我好，怕旁人比我聪明。吾我不断，将自己看得很大，像前边所讲的，你看我多大，现在是没有皇帝做，若有的话那一定是我的，你们都没有份，因为我比你们都聪明，我可以支配你们，你们不能支配我，故总有个‘吾、我’存在。
   吾我不断，不是有个吾，就是有个我，这两个自己总是放不下，那就没有功了，就因你太自满的缘故。
  且你自己也不真实去修行，故自性就虚妄不实。自己本来都不实在，到底自己是个真的或假的都不知道，这就叫自性虚妄。不实就是自己不相信自己，像我叫你不要喝酒，你怎么又喝了呢？自己都不知道是怎么一回事，而搞出一些毛病来，这就叫自性虚妄。
   自己不认识自己——为什么会这样呢？就因你没有德行，缺德之故。为什么缺德呢？就因吾我自大，把自己看得太大了，甚至把自己比作佛，好像某某人说某某法师是开悟的，但我和他是一样的。他自己不说他开悟，却说某某法师开悟，而他和道开悟的法师是一样。那就是自我介绍说我开悟了，这就是吾我自大，绝对没有功德的。
   
  善知识。念念无间是功。心行平直是德。自修性是功。自修身是德。善知识。功德须自性内见。不是布施供养之所求也。是以福德与功德别。武会不识真理。非我祖师有过。
  善知识，什么是功呢？即你念念存着正念且不间断，念念修行不停止，久而久之就有功了，所谓初而勉强，久而自然。
   你心里能常行平等率直，而没有一切委曲相，这就是德。你自己修自己的自性，即是在未见性之前就要自己修性。修性即是不生烦恼，谁打你就当撞到墙一样，谁骂你就当他在唱歌，或认为他在说外国语，像人仰天而唾还反唾在自己脸上。他骂你，你不当一回事，那就等于他自己骂自己一样的。
   你说若打我，我身痛那怎可不还报呢？这就像在晚间没有灯而一头撞在墙上，那你是否对墙打几搴呢？若打几拳反把你的手弄得更痛。你要是不理它，就像弥勒菩萨所说的：
  ‘老拙穿衲袄，淡饭腹中饱。补破好遮寒，万事随缘了。有人骂老拙，老拙只说好。有人打老拙，老拙自睡倒。
   唾在我面上，凭它自干了。我也省力气，你也无烦恼。这样波罗蜜，便是妙中宝。若知这消息，何愁道不了’。
  这多妙！可是不容易做到，这妙中宝不是随便可得到的。
  自修性就是不发脾气，自修身就是不做坏拿，没有欲心、贪心、嗔心、痴心、不杀生、不偷盗、不邪淫，这是修身，也就是德。
   
  善知识，功德是从你自己本身去找，而非向外驰求，不是布施供养三宝便说你有功德了。那没有功德，而只有福。所以福德和功德是有分别的。福德是由你造福业而将来受福报，而功德是你直下承当，当时就得到好处。武帝不懂真正的道理，而非我达摩祖师不讲道理说实无功德。
   当时达摩祖师本想救度梁武帝，但因武帝自视太大，以为自己是位皇帝，已有无量的功德。菩提达摩想破他这种执着，就说他没有功德。武帝一听就不欢喜，而不睬达摩祖师。即使达摩祖师再讲什么法，他也不听，所以达摩祖师就走了。果然过了一段时期，梁武帝被饿死了。
   若说他有功德，那怎会饿死呢？本来达摩祖师想挽救不叫他饿死，令他生觉悟的心，可惜梁武帝的吾我太大了，所以达摩祖师也不能救他。
  宣化上人的解释，有助于理解经文的含义。

•  我们生活的这个世界中，充满种种的不如意。有的来自环境，有的来自人际。看他人事业登峰造极，我却碌碌无为；他人物质丰裕、富贵、幸福，我却资粮缺乏、贫穷苦恼。这一切是命运？是机缘？或是别的什么呢？ 
  让我们来观察一下这个社会，这当中，没有一个侥幸的因存在，也没有一个无因的果产生。
   一般人不知道，以为我们的一切都有时机因缘，时机因缘到了，我们就能平步青云。这种侥幸的思想，实不可取。佛教讲“因果报应，丝毫不爽。”儒家云“事成不成，于成之时，其成必有因，其败不败，于败之时，其败必有因。”因此，健康的身体，俊秀的脸庞，如意的事业，宝贵的人生，不是偶然的，也不是房间求来的，在于我们作人作事，在我们的起心动念之处，只起善念，不起恶感念，依照佛教的三福去行，则无福不至，无运不来。
   如古时有一教书先生，在回乡路上，倾尽所有救了一对夫妇，回家却与妻子吃野菜、草根。后生一子，中了状元。（选自《因果报应实录》） 
  这些，是福报，是福德，可以自身受益与人分享，乃至绵延后世子孙。但是，终如仰箭射虚空，终有势尽的一天。所积福德，终归寂灭，万种快乐及身而亡，俊秀的脸庞会老丑，尸身最后被蛆虫噬咬成一堆骨骸。
   无常终归到来。不会因你福德广博，而永远不用去面对。 
  那么，如何让这美好的一切永不亡失？那就是转福德为功德。那什么是功德呢？修功有德，故曰功德。修功德是最终远离忧痛苦恼的方法，而不是眼前的一已私利。 
  正如梁朝时梁武帝建寺度僧，做诸善事，弘扬佛教。
   后遇达摩大师，问师说：“我的功德大不大？”祖师如实地回答他说：“并无功德。”为什么呢？因梁武帝虽大力弘扬佛教，但过于执着，希求回报。换言之，如果梁武帝问：“我的福德大不大？”祖师一定会说：“甚大！甚大！”可知，功德是不执着，舍诸贪欲、执着的善法，而福德是有漏的享受。
   因此，功德远远胜过福德。 
  佛教讲布施，如以分别心，执着希求心布施，则仅有福德，没有功德；如以平等心，清净心行布施，则必有功德。因此，作为佛弟子，见到别人一心向佛，行诸善事，精进办道，应欢喜赞叹，不仅没有丝毫的嫉妒心，而且，能尽已所能帮助他人。
   成就善事，如此不仅能成就他人功德，同时，也能成就自己的功德。 
  总之，修功德就是要修一颗平等、清净的心，远离贪、嗔、痴的烦恼。勤修戒、定、慧。因此，修功德，就是戒、定、慧三无漏学。持戒得定，便是功德，戒是功，定是德，再由定发慧，定慧均等，圆融不二，则功德圆满，佛道成矣。
  这才叫功德无量，真佛弟子。这才是长治久安，永远幸福、快乐的方法。 
  惟愿天下众生，看看世间的风火水灾，刀兵疫疠，苦难重重，美伊战争的创伤还未抚平，“非典”、“禽感”的灾难铺天而来。又有谁会因为拥有汽车洋房、高官厚禄而能幸免呢？只有放下执着的一切，以清净心，修清净的功德，才能稳稳迈向真正幸福之路。