OPPO、vivo之父, “打工皇帝”跳槽再创业, 人家随便玩玩就成了“最有可能的中国首富”
稿源：吐槽科技界
还记得前阵子刘强东在《遇见大咖》节目上表示，“我们在宿迁市的电商占有率已经是第一，超过任何友商，但是我竟然发现国美、苏宁的店还在哪儿呢，还有什么OPPO，还有各种各样的专卖店，那都是我们京东的耻辱，兄弟们！”对于刘强东的“狂妄”言论，苏宁很快就怼了回去，但OPPO方面却悄无声息。虽然在大街小巷，到处能看到OPPO、vivo的专卖店，但这两大品牌的幕后老板段永平却始终低调行事，极少在媒体上露面。很多都甚至都没听过这个名字。 段永平，江西南昌人，1961年3月生于南昌，毕业于浙江大学，中国人民大学经济系计量经济学专业硕士学位。曾创立“小霸王”和“步步高”。现任步步高集团董事长。初出茅庐1977年，年仅16岁的段永平考入浙江大学无线电系。1982年，大学毕业后分配到北京电子管厂。随后，他又攻读了中国人民大学的经济系研究生，计量经济学硕士。1989年，当别人还在琢磨什么东西好卖就卖什么时。段永平已经意识到，只有做出自己的品牌，才能稳赚不赔。因此，毕业后的他毅然决然跑到广东中山市怡华集团属下一家亏损200万元仅有十几个人的小厂当了个厂长，被中山市怡华集团聘任为属下的日华电子厂厂长。段永平在此时决定做电子游戏机。1991年，段永平成立小霸王电子工业公司，并推出了小霸王学习机和游戏机。三年之后，段永平将小霸王从昔日负债累累，做到产值逾十亿的中山霸王电子工业公司。这时段永平才来到厂里5年时间。1994年，段永平向集团公司提出对小霸王进行股份制改造，但怡华集团高层拒绝了这个要求。段永平不甘心，“这不仅仅是钱的问题”。他认为，必须有更先进的激励机制，否则会失去发展的原动力。这也使段永平意识到，他能力再大，也不过是怡华集团的一个打工仔。跳槽再创业1995年7月，在小霸王最巅峰的时候，段永平提出辞职。段永平离开的时候，对他的选择当时很多人并不看好。但段永平走的时候跟老板谈得很好。老板说：“你将来肯定还得做实业。”问段永平想不想带人走。于是段永平一共带走了6个人，生产3个、开发3个。段永平在离职时和怡华有一个口头契约。在段永平离开的一年之内，不跟小霸王在同行业、在国内市场竞争。段永平谨守这个君子协定。日，段永平到东莞成立了广东步步高电子工业有限公司，这个时候他才34岁。企业实行股份制，台湾一著名电脑厂商入股19%。步步高开始做学生电脑和电话机。当时，步步高涉足的领域基本上大品牌不屑于去做，段永平却把步步高做的津津有味。步步高无绳电话只用两年的时间，就占得全国无绳电话市场第一份额，并在此后的1999年、2000年两度成为央视“标王”，先后成为复读机、电话机、VCD、学习机的中国市场第一。如今更成为中国无绳电话、VCD、教育电子产品等行业中数一数二的名牌。段永平当年成立这个公司的时候，是占最大股的，因为很多员工手头没有现金。段永平便把自己的股份稀释了，“当时我占最大股，有70%多，现在我的股份连原来的1/4都不到了，股份我全都送给员工了。”每年的利润有多少是给员工的，有多少股份是要稀释给现有的员工的，规定得都很清楚。在这个问题上，段永平几乎没碰到什么问题。模范丈夫1998年，，段永平在事业上一帆风顺、“步步高”升时，段永平遇到了一个当时是美国《棕榈滩邮报》首席摄影记者的女人—刘昕。段永平和刘昕两人都曾在中国人民大学读研究生，刘昕比他小7岁。刘昕在回国探亲的三个月时间里，和段永平相识。认识仅仅两个月后，两人就闪婚了。在这一边，段永平虽然刚刚将步步高带上正轨，但他并不满足于此，段永平在一次电视节目上说：“我们面临的对手非常强大，我不敢说能够跟诺基亚、摩托罗拉在三五年内决胜负，但给我五年的时间，如果这个市场还在，我们肯定能做得比较好。”由此可见段永平的远大抱负。于是他答应刘昕，“将步步高推上一个新台阶后，一定到美国和你会合。”段永平于2001年成功申请到绿卡，正式“落地”美国。在这段时期里，段永平亲自培养了几位得力干将，并充分放权。段永平将步步高按照业务类型分为三大块，又将这三大业务按照“人随事走、股权独立、互无从属”的原则，成立为三家独立的公司。如今段永平只是每年回来参加几次董事会，但是他总是告诉兄弟几个说，“放手去干，干好了分钱，干不好关门，别有负担。”事后证明，当初的几位得力干将也成功地挑起了大梁。其中，陈明永逐渐壮大，做出了如今问鼎中国智能手机出货量冠军的OPPO。之后的沈炜携vivo也在段永平的幕后指挥下正式出现在大众视野。段永平遥控的OPPO、vivo成功占据了全球手机五强中的两席。现在，段永平、刘昕夫妇已育有一儿一女。段永平从“开心平安”各取一个字在这一家四口的名字中。投资家“段菲特”2001年，刚到美国的时候，段永平面对轻松的家庭生活一下子失去了方向感。这时候，他讲目光投向了投资。虽然那时候的段永平对于股票一窍不通，但是他意识到，投资的理念和他创办步步高的理念总体来说是一样的，就是选择自己看得懂又信任的公司。这也是受了巴菲特的启发“买一家公司的股票就等于在买这家公司，买它的一部分或者全部。”2001年，这个时候是美国证券市场的低谷期，网易的创始人丁磊在这个时候找到了段永平。于是，段永平以低于一美元的价格“吃”进网易1亿余股。日，网易股飙升到70美元，段永平持有的股票在一年多里涨了五十倍以上。这使得段永平在华尔街的华人投资圈中得到了“段菲特”的美誉。谈到这笔投资，段永平说，“虽然无法预测网易做网游一定能挣多少钱，但是没有道理比我1995年做小霸王时还少。”如果说每个人都会有属于自己的既定轨道，那么段永平一定是那个随心所欲、自行铺路的人。段永平也从这个阶段开始真正享受人生。2006年，段永平以62.01万美元标价在商务网站eBay获得与巴菲特共进午餐的机会。其实段永平在几年前就已有过要参加竞拍的念头。但那时候自己的英语水平有限，恐怕无法与巴菲特交流，所以也就放弃了。有很多人评论他这笔钱花的划不划算，段永平却没有把那顿饭当成一笔生意，他认为他就是想给他老人家捧个场，告诉世人他的东西确实有价值。在那顿饭间，段永平不但能直接与巴菲特交流积累财富的技巧和智慧，更能受其财富观、价值观和人生观感染。事后在谈到这顿午餐时，段永平说，“我就是觉得好玩。Just for fun。”段永平在移居美国之前，就曾说过，“快乐人生才是最大的财富。”他还说说：“很多人是因为有了钱以后变得不快乐了，而我个人认为如果一个有钱人因为钱而不快乐是很愚蠢的。”慈善“校友”虽然段永平表示曾从巴菲特身上学到很多东西，并将巴菲特的很多投资理论当做指南，但在慈善这方面，段永平认为自己看的更深刻。他曾对媒体说，其实他一直在投入慈善事业，他不想到70多岁才开始思考并投入到这个事业中。他和妻子刘昕达成了一个共识，就是一定不能给孩子留很多钱。”而段永平看着钱越来越多，怎么想都觉得钱多是一个祸害，一个麻烦。他表示，“我人生的快乐很多都来自于获取财富的过程中，不能剥夺孩子的这份快乐。段永平在2006年回国后，多次向媒体表示，“投资是我的爱好，慈善才是我的工作”。日，浙江大学旅美校友段永平、网易公司总裁丁磊一行来到浙江大学，联手向浙大捐资4000万美元支持教育事业。其中包括丁磊个人的1000万美元和段永平个人及募集资金3000万美元。这是浙江大学历史上也是国内高校接受到的最大一笔捐资。日，段永平为四川汶川地震灾区捐款300万元美金。日，段永平夫妇向中国人民大学捐赠3000万美元。其中，1550万美元用于设立等额配比基金，1000万美元设立心平自立贷学金、心平留学贷学金，400万美元捐助新图书馆建设，50万美元捐助人大新闻学院设立“摄影和视觉传播研究发展基金”。到2011年，段永平累计向浙江大学和中国人民大学捐赠4.47亿，创校友捐赠榜记录。居“2011中国大学校友捐赠排行榜”首位，创中国大学校友单笔捐赠最高纪录，5年无人超越。对于国内捐赠，段永平还在私下进行。段永平说，“我觉得做慈善没有什么了不起的，我们就是想解决自己的问题，要说什么伟大的贡献、榜样，纯属胡扯，我从来没想过要给谁做榜样。钱对于我个人，或许已经属于累赘，理性的捐赠行为某种意义上已经成为‘享受生活’的方式之一。”段氏忠告为人低调的段永平不仅成了一名成功的企业家，还是相当厉害的投资人和慈善家。曾有人问他对在座有何忠告，他回答道：“如果一定要说，那就是‘享受生活’，那是人来到这个世界的目的。”
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续部的“续”是什么意思？什么叫“母续”？什么叫“父续”？
　　续部的“续”是连续和续流之义。“根续”是指净化的对象众生的心续；“道续”是指净化的方法途径即生圆二道；“果续”是指佛的果位。开示根、道、果三续的经典，以其开示的内容为名，人称“续部”。
　　“父续”和“母续”的区别是，以幻身成就作为主要修道方法和续部称作父续部；以修光明心大乐智成就作为主要修道方法的称为“母续部”。不偏重一种法，将父续部和母续部的法门平等结合的续部称作“无二续”部。
　　７６、禅宗的“见性成佛”和密宗的“即身成佛”有什么不同？
　　禅宗的“见性成佛”单就“见性”二字讲，指获得性空正见。获得性空正见是成佛的必要条件，但不是充分条件。佛不但要有见性智慧，还要有福德资粮为因缘的报身化身，即色身。单一的见性智慧是大小乘共有的，只能破除粗分的烦恼障，获得小乘的四圣果。成佛还要完成大慈大悲心和利众成佛心（菩提心）为动力的六波罗行，即菩萨大行。见性真智是破除见惑获得的成就，在见道时就可以获得，但其圆满在佛道，即无学道。见性到成佛，中间还要经过一地到十地的修道，按《现观庄严论》的观点，从见道到十地，要经过两个阿僧祗劫的修持。所以说，成佛必然见性，见性未必成佛。密宗的“即身成佛”是“今生今世成佛”，这“成佛”指的是成就破除二障、具备色法二身的真佛，而不是指单一的“见性”。一生能完成相当于三个阿僧祗劫的福慧资粮，这正是密法的不可思议之处。但即身成佛并不是一切密法的特点，在四部密法中，只有无上密才有即身成佛的殊胜法门。虽然无上必有即身成佛之法，但修无上密的人未必都能成佛，原因是即身成佛需要具备许多条件，并不是随便念念咒，观想观想就能成佛。正如宗喀巴大师说的那样：“密法光靠法的殊胜不行，还要修学密法的人的根器殊胜。”又说：“具备显法三根本修证基础的修密弟子成就的速度比单修显法的人快，不具备显法三根本修证基础的修密的人成就的速度反而比修显者慢。因为，显法虽然成佛的速度慢，但可以成佛，单独修密法成不了佛。”
　　７７、所谓“自创的佛法”，算不算佛法？
　　佛法是指佛陀所传之法。佛法分显密两个部分，显法佛经称“三藏”，即经、论、律三藏；密法佛经称“四续”，即事、行、瑜珈、无上瑜伽等四续经。三藏、四续都是佛陀所说，或大菩萨所说，而佛陀亲自认可之法，是佛祖开寂后，由菩萨、阿罗汉大弟子经过数次结集，整理成文字资料流传下来，后来又翻译成各种文字的。凡是显宗佛法都有三藏经典和龙树、弥勒、无著、世亲等佛陀亲自授记解经的大菩萨所作的经论的经典根据；凡是佛弟子所作的论释，都是佛经的解说，没有一样是自己新创的；凡是密法都有密续部佛经的根据。“佛法”只有立教、宣传的教主佛陀才有资格说，因为佛法是断二障，证四身，获遍知的无漏大法，只有亲断二障，亲证无上果位成就的佛陀才有现量经验和说法的“四无碍”和“四无畏”智慧，别说无明覆盖的凡人，就连十地菩萨都没有创造佛法的资格。懂得这个道理，我们就会知道，那些所谓“自创”、“自悟”之法，都是魔入心窍，弄虚作假，乱法害人者的所为，一律不可信奉。若三宝正信弟子，信奉宣扬此类“人造佛法”，虚假佛法，就会违犯三皈戒律而毁坏善根。
　　７８、有人自称他的“法”是比释迦牟尼的法更高的“佛法”，这种说法可信吗？
　　凡是有点分辨头脑的人，从此人狂妄自大，目空一切，自吹自擂，不知羞耻的德行，就可以一目了然地看出出此狂言者是否具佛德、通佛法。凡是有一点佛法常识的人都知道，凡是佛法，都是揭示万物终极法性的无碍智慧，万物现象虽有千差万别，但万物的共性、法性只有一种。佛法就是揭示这一种终极法性的。因此，佛法从本质上说也只有一种。佛经中说：“此法是一切过去佛所说，现在佛在说，将来佛都要说的如来大法。”“是三世一切如来之法”，佛虽然多如恒河沙数，但佛无大小之分，佛法无高低之分。分高低大小，争强好胜是世俗的无明心态。一切佛都是成佛资粮平等，证量法身平等，利众事业平等，故称“三平等”。佛法分八万四千和三乘显密，都是根据不同根器众生的心理素质所设置的智慧方便法门。犹如投药治病，药无好坏，只有对症与不对症之分别。佛法就是佛法，所谓“高于佛法的佛法”这种说法本身不合逻辑。若是佛说，就不能“高于佛法”，若“高于佛法”就超出了佛法的“概念”范围，就不是佛法。比如说颜色，只能说红色、黄色或杂色，不能说“高于红色的红色”，“颜色”的概念大于“红色”。但“颜色”不是“红色”，这是正常人所要具备的最起码的逻辑常识。连一个概念都无法表达清楚，无法摆脱逻辑矛盾的人，是否比佛陀更高明，不是一目了然吗？其次，佛陀思想的博大精深，佛陀在人类思想文化史上所占的崇高地位是以他的思想遗产和历史事实为依据的，东西方思想文化界共认的客观事实，现代科学的发展，从正反两方面对佛教思想的正确性提供了例证。著明的现代物理学家Ｆ·卡普拉说：“我们将会看到《华严经》这部古老的宗教经文与近代物理学的模型和理论之间有着最为惊人的相似之处。”（见Ｆ·卡普拉著《物理学之道》中文北京版Ｐ.８９）在这本书中他还发出感叹说：“虽然人类和知识有了莫大的增强，但是两千年来并没有变得聪明多少。”与佛陀时隔两千多年的今天，仍有人在繁华的都市耗资亿万元，建造起他的一座座宏伟的金像，这本身就雄辩地证明了佛陀在世人心目中无与伦比的崇高地位。但佛陀思想的崇高地位，不是凭佛陀自己吹出来的，也不是一群狐朋狗党和无知愚民瞎捧出来的。佛陀是人类美德的典范。他非常谦虚，他把傲慢看作使人性变得丑陋的“五毒”之一，他从来没有过“超人一等”、“高人一头”的妄自尊大的言行，始终以一个低人一等的乞食者的身份，行乞度化，并对众弟子说：“众比丘，善知识，你们要像煅、切、磨试黄金以鉴别其真假那样对我的教言进行鉴别，不要因尊重我而盲目信从。”他还说：“我所行者为三世一切如来之道。”而从来没有说过自己智慧见解“空前绝后”。佛陀思想的深得人心，流传久远，凭的就是佛陀真善美的德性和言行一致的作为，当今世界上想学佛的思想精神的人越来越多，但自不量力，妄自尊大，自吹超过了佛陀境界的，除个别利令智昏，丧心病狂者而外，凡理智健全，心理正常的人怎敢冒天下之大不韪，口出如此狂言？！
　　７９、有人说：“学佛不需要学佛经”，“佛经过时了。”这种说法是否有道理？
　　所谓“学佛”就是指“学习佛法”，“学习佛陀为人处世的思想行为。”佛经包括佛陀演讲的教理和大菩萨解说的疏论两个部分。佛教经论是一切学人研究佛陀思想的根据，是佛门弟子学习佛法教义的教科书。不学佛便罢，倘若学佛，必须从拜师求法，学习佛教经论开始，因为修得智生于思得智，思得智生于闻得智，所谓闻得智，就是学习佛教经论所获得的智慧。若无三学三智，怎会入道、证道、修成法身真果呢？佛法不是僵死的教条，而是智慧的明灯，不受时间和空间的限制，任何地区、任何时代、任何文化环境、任何民族都需要聪明智慧，都追求美好的愿望，因此就像阳光和雨露那样，佛教的理想和智慧受到普遍的欢迎。二十世纪三十年代以后发展起来的现代物理学领域粒子物理及量子力学以无可辩驳的事实证明了佛教哲学的普遍真理。当今世界是上真是无奇不有，有些神汉巫婆，粉墨登场，冒充“佛陀”、“观音”，打着佛六的大旗，大放厥词，说什么“佛经是过地黄历”，只有她（他）们口中吐出的才是“字字甘露”，“句句法宝”，闻声便能解脱成佛。但打开她（他）们的所谓比佛法更高超的“开示录”、“演讲集”之类的东西一看，别说“精通佛理、高于佛理”，这些信口开河的“仙姑”、“大师”们就连佛学基本常识的脱盲水平都远未达到，在可笑之余也令人产生对其空虚无知的可怜。在现代科学的最高发展领域对佛陀的超前智慧奏出一曲曲美妙赞歌的同时，一些“文盲”和“法盲”层次的巫婆、神汉却做着“超越佛陀”的美梦，梦呓着“佛法的过时”。天底下哪有比这更可笑而又可悲的事呢！
　　８０、有人自称是正宗密法传人，但其法肪只有两三代人的传承，此传承可信吗？
　　佛陀释迦尼出生的年代有多种说法，最迟的年代也在距今２５４４年到２６２４年之间。佛陀在密宗中称金刚持，是一切密法的总源头，密法的传承或者直接由金刚持传，或者金刚持传给文殊等大菩萨，由诸大菩萨传给第一代修密弟子，在这种情况下，佛陀金刚持就是间接传承之源。佛祖释迦之王在世时，在其成佛的第二年，应香巴拉国王月贤王的请求，在印度南部的海岛上米堆塔下空中化现吉祥星宿坛城，地上化现法性悟自在坛城，举行以时轮为首的众多密法灌顶，并宣讲了时轮等续经。又在灵鹫山给众菩萨和声闻弟子演讲大、中、小《般若》。同一时期，佛陀应邀驾临印度西部乌杖焉，为国王恩札菩提为首的胜器弟子传授《密集本续》，赐灌成熟之顶。从此，乌杖焉的男男女女都修密法，乌杖焉变成了地上空行之国和众密法的发源地。又在须弥山顶，佛祖化现胜乐金刚，传《胜乐主续》。佛陀亲授的四续部经典中很大一部分续经传了下来，译成藏文，至今完整地保存着，并有代代相传，法脉未断的传承。由于佛陀在世时明传显法，暗传密法，严格要求密法弟子守持密戒，隐居岗底斯山等处进行密修，密修瑜珈师的足迹鲜为人知，直到龙树时代密法才逐步向外传播。因此，有密法出现于公元二、三世纪之说。就从公元二、三世纪密法外传算起，至今已有一千七八百年。正宗的密法传承，从源头上师算起至今都有三四十代，四五十代传承，每部密法仪轨和传承录中，印度和藏地的传承师名单都有长长的一大串，传承历史源流，脉络清楚，有据可查。人的正常年龄只有七八十岁，最多只能活百岁，越百岁者极少有。所以，那些所谓活了“三五百岁”，“七八百岁”，甚至说数千岁者都是神话传说，其可信系数几乎是零。要知道佛祖释迦牟尼才活了八十一岁。难道他的法流的弟子就能活到三五百风，上千岁的？如果活不到至少五六百年，怎么会有两三代传承的密法呢？“正宗法脉”而只有两三代，三五代，甚至十代、八代传承自诩者，很难自圆其说也。
　　８１、有人搞“遥控灌顶”、“远距离传戒”，这种做法合法有效吗？
　　这种做法纯属骗局。“灌顶”是设坛传戒、传授密修方法的一种形式，无论是授权灌顶或三密随许，都需要按续部的仪轨进行。灌顶分因位灌顶、道位灌顶、果位灌顶。因位灌顶主要是开坛授戒，培育成器的灌顶；道位灌顶贯穿全部修炼；果位灌顶是共不共成就的获得。按续部的规定，灌顶的上师和接受灌顶的弟子都需具备最基本条件。密法的灌顶和受僧戒一样，必须是具人身的上师亲自面授，化身和亡灵、佛菩萨现神传法灌顶之类一律视为无效。正规灌顶，都需要设坛城，坛城共分积沙、彩绘、身坛、定中化现坛城四种。对入密弟子举行灌顶只限于积沙、彩绘两种坛城，后两种坛城只限于自修和具特殊成就的上师对特殊弟子示现灌顶，对普通人无效。菩萨戒有具戒上师亲传和佛像前发心自受两种，密戒必须能过开坛灌顶受戒，僧戒和居士三皈五戒、八戒都必须在僧众和戒师面前受，密戒和僧戒必须由具戒体的上师、戒师亲传，没有任何变通的余地。这是自佛祖到现在佛教界统一遵循的法规，凡是入佛门受戒三戒、求灌顶者，无一例外地要按规定进行。戒律法规的制定权属于教主佛祖，其他任何人无权修订、改变。
　　当今社会上有一些无信仰，不懂佛法教规，品行恶劣的人，打着佛教旗号，进行招摇撞骗，传假法，搞假灌顶，搞什么“遥控灌顶”、“远距离传戒”、“密法函授”之类的名堂，纯属欺骗无知群众、诈骗钱财的违法行为，人人需要提高警惕，免得受骗上当。
　　８２、密法可以函授吗？
　　搞所谓的“密法函授”之类名堂，纯属诈骗行为，绝不能上当。
　　在学习密法方面搞清两个问题：
　　一、得到密法法本、教课书，不等于得到密法。密法必须要有上师传承。
　　二、密法仅仅有人传授还不行，传授的密法要有传承的法脉。若不具备这两条，不但学密不会出成就，往往还会产生可怕的反作用。密法经书总分两类，一类是密教教理书，一类是修证仪轨书。前者属于理法，后者属于行法。行法中只讲修行仪轨，不讲教理；理法中只讲教理，不讲实践之法。而且教理中也加了许多特殊术语，了义不了义，撤散、隐藏等多种保密措施，若无通人指点，犹若观看天书，这是光靠书本得不到密法的第一个原因。其次，注重法脉法流的传承，法脉如人体的血脉，法流如河流、电流。法无传承犹如僵尸无血脉，电线无电流，干河无水，哪有活力？哪有实效？所谓“密法可以不灌顶”，“可以无传承”，“可以自修”甚至“可以函授”之类的说法，都是违背教理的外行骗子的说法，看看《密宗道次》等经典，便知此类“新创”不可信的道理。
　　８３、有人自称“亲自得到过佛菩萨的传法灌顶”，这话可信吗？
　　这个问题，需要分个一般情况和特殊情况。
　　从佛教历史上看，有很多佛菩萨现身的记载，也有个别现身开示密法、解答问题的记载。但这是修炼到较高层次的一种特殊经验，绝不是五毒未除、净慧未生的凡夫俗子的境界。达到佛菩萨、本尊亲自授记，亲见佛菩萨慧身的修法士，在慈悲品德，智慧行为诸多方面都有不同凡俗的证悟征兆。在这种修证综合条件已具备的情况下，方可相信其亲见慧身的特殊感受。但真正达到亲见慧身菩萨本尊成就者，绝不会宣扬这类感受，真成就师的此类特殊感受，一般都在身后知情弟子撰写的密传中才能看到，在世时不泄露。另一种情况，就是修炼人静过程中出现的各种幻觉。这种幻觉，真假难辨，很不可靠，生出真慧眼的层次上才能分辨真假佛魔，在此以前分辨不了，见佛菩萨是凶是吉也很难确定。但即使是真正见到慧身佛菩萨，受过佛法灌顶，也不能作为有效的法脉传承的根据，只能看作修证者自己的感受。所以，藏传佛教正宗教派，对神灵现身传授之法不作正法对待，所传之法必须要有真人上师的传承和经典根据。
　　现今社会上流传的所谓“佛菩萨亲传之法”，所谓“亲游佛国、亲闻佛语”之类，从那些所谓“亲见佛菩萨、亲闻佛语”的人的品德，智慧素质，欲望就可以断定全是造假技术并不高明的人伪造的欺骗群众的谎言。佛菩萨怎么会对贪得发疯，妄言欺众，无信仰而继续造恶堕业者现身说法呢？不可忘记“观其行而信其言”这句金玉良言。
　　８４、佛教修证成就高低的标志是什么？
　　佛教修证成就从总的方面讲，就是戒、定、慧的修证成就。“戒”的修证成就是，戒恶行善的行为。戒恶就是戒除自己污染清净心性的贪心、嗔恨心、无明心、骄慢心、怀疑心、不相信善恶报应之类邪见等恶行恶习气；行善就是以慈悲心、利众心为基础的无私无我的利众善行。“定”的修证成就是心情平静，排除散乱思想不受喜怒哀乐情绪的干扰驱动，应用自如。“慧”的修证成就是，获得无分别的直觉自然功用，智慧如日当空，光明普照。佛教修心成就主要看戒、定、慧的修证成就。普通的学佛弟子学佛有无成就，就看思想行为符合不符合戒恶行善的原则，能不能在利害得失面前表现出超然解脱的姿态，能不能做到诚实和言行一致等等。至于五眼、六通之类，只是定慧的一种境界标志，不是学佛追求的目标。若无菩提心，神通再大也进入不了菩萨乘之门。若无菩提心，神通再大也进入不了菩萨乘之门。若无真诚皈依信念，虽有神通，也无法超越世间有限神通的范围，改变不了下堕恶道的命运。神通犹如泥像镀金，只是表面的富丽堂皇；菩提心如纯金，做成任何形状，都不失去黄金的价值。
　　８５、神通是不是修炼成就的标志？
　　神通有先天性的和修炼所得的两种，前者如生来就有的儿单的特异功能和许多动物的本能性的特异感觉功能之类；后者如修炼禅定瑜珈产生的五眼、六通之类。神通佛教有，而且瑜珈外道，如印度教，道教，气功也有。不但佛菩萨和佛门禅定修士、密宗成就师有，而且恶魔外道、歪门邪道之士也有。因此，一般世间神通是人和动物共有、佛魔正邪共有的现象，只有超越世间的神通，才是佛门独有的神通。高级神通都是修炼禅定的结果，是连续多少世修炼的结果。对佛门来讲，神通只是一种度化众生的手段，不是追求目标，而且一般的神通也证明不了具神通者的证悟层次和德性层次，正如阿底峡尊者说的那样：“若无菩提心，不修福德资粮，只修神通，避免不了堕地狱、转畜牲道的恶运。”佛门戒律，严禁宣扬神通，更不允许把神通当作捞取金钱名利的资本和宣扬自己、滋张骄傲虚妄心的手段。如果把神通用在上述这些不正当的方面，就会遭到下堕地狱，转生畜牲道的报应。当今世上，无论是真神通，假神通，很多都是用在哗众取宠，捞取金钱名利的不正当行为方面。在这种情况下多一份神通，就多造一份恶业，有神通有什么好处呢？
　　８６、学问和证悟成就是不是一回事？
　　学问有世俗学问和佛法学问两种，前者如文学、历史、哲学、地理、数学、物理学、社会、政治、经济等等学问，后者如内学三藏四续包括的佛教学问。大乘佛教所追求的目的是遍知和利乐众生两条，遍知的目的是利众，广泛的利众需要遍知智慧。“遍知”就是无所不知，佛教事事讲因果，“遍知”也不例外，需要创造遍知的顺缘。遍知的顺缘是求知意志支配下的精进学习。不学无术，想得到遍知智慧是绝不可能的。因此，佛教十分重视学问，对学佛者来讲，外学即世俗学问和内学都很需要，自修自悟和利乐众生都离不开学问知识，所谓“知识越多知识障越重”的说法，不是佛教的观点，不可轻信。但佛教所说的学问和世俗的学问之间，有着本质上的区别。世俗的学问指纯粹的知识，世俗的“学者”，就是纯知识性的学者，因此，不管人品德性，只要有知识就是“学者”。佛教从来反对那种脱离思想行为的“口头学问”，“空谈学者”，要求学问见于言行。因此，佛教善知识从原则上讲都应有相应的德性和觉悟成就，但也不是没有例外的。因此，“善知识”这个佛教中的概念和实际善知识并不完全是一回事。衡量善知识应从信仰、德性、学问全面衡量，不能只看表面的知识学问。
　　成就指的是学佛人的修证成就，即戒、定、慧三学成就，菩提心成就，密法共不共成就等。佛教的有成就的高僧密修士有学者型和瑜珈型两种类型，瑜珈型的成就者着重在内修，除了掌握与修持有关的知识而外很少关心其他知识，学者型成就师广学多闻，具有授徒弘法的条件。
　　总之，学问和修证成就之间不能划等号。
　　８７、无信仰的人能不能学通佛法？
　　学佛法有两种情况，一种是对佛教有信仰的人，从信仰的角度学习佛法，一种是研究知识学问的人，从了解学问知识角度学习佛法。有信仰的人通过深入学习佛理，可以克服盲目的信仰，树立起理性的信仰。从研究学问知识角度学习佛法的人，也有几种情况：一种是在学习佛法之前受过反佛思想教育，思想上已形成顽固的偏见，不能客观地对待佛教，这类人根本无法获得佛教正见，无法精通佛理；一种是虽然受过各种邪说的影响，但智商很高，有分辨能力，有受邪说的影响，一进入佛学之门就会认识到佛教哲学的合理性，自然而然皈信佛法，这类人能正确客观地对待佛教，能掌握佛理的奥妙；还有一种既无信仰，也无理性思维的辨别能力，学点佛教知识，只是为了装潢自己的门面，读书不求甚解，只能记几条佛教术语。当今世上这类人冒充佛教专家学者的最多，但实际上这类人连佛教常识的考分都很难及格，更谈不到精通。总之，任何一种真正的理论都是与实践相结合的，只凭读书无法达到真正精通，作为重实践的学问，佛学更是这样。
　　８８、佛教出世思想和消极的厌恶思想有什么不同？
　　很多人把佛教的出世思想和消极的厌世思想混为一谈是十分错误的。厌世思想或叫遁世思想都是悲观厌世，逃离现实的一种避世思想，其根源是对社会缺乏正确的认识，自己缺乏处世的勇气和责任感。这种厌世避世思想缺乏度众悲智的小乘人有之，教外隐士之类有之，生活处于逆境中的人也有之，但这和大乘佛教的出世思想不同。大乘佛教的出世思想是建立在对虚幻假象掩盖下的无常苦空世界本质的觉悟和对常乐我净彼岸的追求的理想基础上的，大乘的出世思想原则是悲不弃世，智不堕世，就是说，要认识世界的无常苦空、虚幻不实的本质而放弃一切贪恋之心，但需要有济世度众的大慈大悲心，不能放弃苦海众生，自求彼岸的涅槃寂静（堕入寂灭）。虽然破除了粗细两种转世因缘，对虚幻的世界没有丝毫贪恋之心，但为度化苦海众生，需要处在世上，与众生同甘共苦，承受众生苦难，直到一切众生脱离苦海。在处世期间，由于慧心常明，不会堕落为贪嗔痴诸惑的奴役，如像莲藕，虽在泥中，却能保持洁白如玉的品质，即生在泥中而不染。大乘出世思想的本质是消除无明贪恋之心，并不是厌恶和逃避现实，自求净乐。身处五欲之中而以智慧常保清醒，不贪恋荣华富贵，这才是真正的佛教出世思想。在成佛之前需要无数世的双资粮成熟期，在这期间脱离不了粗细两种生死，想出世实际上出不去，仍须处在世上，既然避免不了转世，就要积极创造转世殊胜人身的福德因缘。在诸福德资粮中发利众菩提心，行利众诸善，戒自身诸恶行是最主要的。因此，悲观厌世，放弃利众善行，自己单独寻求离世寂灭常乐是违背大乘教义的。
　　８９、认识到缘起性空的道理和“见性开悟”有什么不同？
　　从理论上认识缘起性空的道理是理性上的分别作用，“见性开悟”是一种非理性的直觉经验。前者是世俗智达到的境界，后者是自生圣智的境界。理性分别作用是抽象的思维，如分别到思维认识“蜂蜜”，只是概念性的抽象的认识，无法真实体验蜂蜜的滋味，也得不到真实的蜂蜜，在没有蜂蜜的情况下可以想象蜂蜜，在这种情况下，“蜂蜜”只是一个抽象的概念。非理性的直觉体验或称直感经验是没有思维活动，也没有任何名称概念，犹如口尝蜂蜜，亲自体验到蜂蜜的滋味，无论知道不知道“蜂蜜”的名称和蜂蜜与其他事物之间的关系，尝到蜂蜜的滋味都是一样的，这种体验又是具体的感受，并非语言概念所表达的抽象的共相。世人对蜂蜜这种具体的实物来说，即可以用抽象思维来认识，也可以具体地感受，亲口尝到蜂蜜的滋味。但对于心性、物性之类的法性本质，世俗智慧只能达到概念性的理解和想象的接近，所以世间道的最高位，对空性的认识仍然无法超越概念性的认识。只有见道中出世第一智，即圣智才能达到直觉现观，对空性的直觉现观，称作开悟见性。从世俗分别智境，达到无分别现观圣智境界是一种智能类型的转变，绝非一般的认识程度上的差别。这是一个佛教哲学的核心问题，也是一个语言表达在客观上受到限制，理解上容易产生分歧的很大难题。所以被称为非思议、非言说境。据当代物理学家说，量子、粒子研究领域，就碰到用理性思维无法想象，用语言无法精确表达的近似佛教所说的非思议境界。
　　９０、靠书本能不能学到佛法，修出成就？
　　佛陀的思想言教都以经典书本的形式留传保存了下来，所以学佛不能离开经典理论学习。一切轻视经典理论学习的想法都是错误的，错就错在忽视了闻、思、修三种智慧之间的因果必然关系。闻、思、修三智的因果关系是修得智生自思得智，思得智生自闻得智，无其前因便无后果。“闻”就是求学经典理论，但佛教研究学者传承，修有规范，“传承”指师传，只靠书本自学，无法得到理论和修正经验融为一体的法脉传承。佛教经典种类繁多，文词歧义甚多，且经文分了义、不了义、显义、密义等，不能直接从字面了解经义，这又是靠书本自学无法解决的一大难题。有些显宗经典，凭借历代大善知识的疏解之文，还可以阅读，但密宗续经，若不掌握打开密义的特殊“钥匙”，只凭经文的字面意思，虽然具大智者也难掌握之义。更何况，修密法必须要有师传法脉和符合续部规定的灌顶受戒，绝不能轻信教外之人的所谓“密法不需要灌顶，可以自修”这类的胡言乱语。古今中外，许多世俗学问尚讲师承、流派，以博大精深而著称的佛教经学、密学怎能不讲传承呢？禅家轻视所谓“文字般若”，是其一大错误，但今世有些人又把文字般若视为真般若，以为靠阅读经文就可以证道，这是从一个极端走上另一个极端的错误。排除上述两个极端，寻找一条中间的道路，才是正道。显宗菩提道观寻师求学为入道之门，密宗视重师道为成就之源，具慧眼者从这个问题上，就可以对经学密学传承的重要性得到认识。
　　９１、佛教利乐众生，除了行善教化而外，有没有别的办法？
　　佛教的精神宗旨是兴利除弊，以大悲大智大勇从轮回的苦海中拯救一切有情众生。佛教认为众生所以在苦海中漂流受苦受难的总根源是愚昧无知的俱生无明，消除无明愚暗的唯一办法是进行教化，点燃众生自己心中的智慧明灯。由于众生心态各异，根器不同，为了适应一切众生的心态、根器，在开发真智，消除无明的大前提下，佛祖设置了种种方便之教。所谓方便，就是不拘一格，以症下药，大乘、小乘、显宗、密宗、禅宗、净土、实教、权教、渐门、顿门、在家、出家、修德、修慧、世法与出世之法，以佛教的形式和非佛教形式，离欲修行之法和不离欲修行之法，以文教化之法和以武制恶之法，修世间快乐之法和修出世成佛之法，等等。一切利众和度众之法，不拘一格，都是佛教的方便之法。佛教的这种适应一切众生心态、根器的大方便，包含着佛陀的无滞无碍，深明圆通的大智慧。拘泥于一经一说之人，怎知佛门是无限大方便。外行所谓“佛经中的很多观点自相矛盾”，就是不懂佛门的大方便所造成的误解，佛教度化的对象如果只限于一种心态，那么，对机之法也只需要一种，其余诸法与此一法也许有相互矛盾之处，但无量众生有无量心态，每个众生各得其所，有什么矛盾呢？
　　９２、在高科技社会佛教为什么能够获得广泛的信仰？
　　和平和发展始终是人类社会所面临的两大课题。所谓“和平”是指人类的和平生活，人类的和平生活，要靠人类自己维护。和平的反面是暴力和战争，暴力和战争的根源是人类的自私贪欲和嗔恨，若不彻底改变人类的这种自私贪嗔本性，暴力和战争的消除，只是一种善良人们的愿望，很难实现。“发展”总的来说，指人类社会的综合条件，即经济、科技教育的发展。有利于人类社会的发展，应该是物质和精神文明的同步协调发展，但西方世界的精神和物质分离的哲学思想误导下产生的纯物质主义的自然科学，虽然对社会生产力的发展和物质资源的开发利用，对社会经济和物质财富的增强等方面起到了极大的推动作用，但同时也在破坏自然生态平衡，环境污染，创造杀伤性武器等方面产生了后果严重的副作用。现代科技发达的地区和国家产生了物质富裕，精神贫乏，犯罪和暴力活动日趋严重的不良后果，近几十年来有许多社会学家和自然学家已开始认识到现代科技对人类社会带来的副面影响，西方知识社会对经济、科技比较落后，但精神文明具有悠久历史的东方哲学开始产生兴趣，心理学研究和现代物理亚元子领域、量子理论和相对论的研究，证明了古老的佛教哲学观点的正确性。佛教的非暴力思想，保护环境，维护自然生态平衡，爱护动物，视众生为父母兄弟的慈悲心和利众奉献精神才是幸福之本的价值观和哲学思想在西方世界引起了极大共鸣。人们对佛教的养生益智，开发智慧潜能，调解心理失衡，消除精神疲劳，摆脱内心烦恼，提高精神品质，优化心灵状态等许多方面产生了极大的兴趣。藏传佛教在西方各国遍地开花是佛教在科技社会具有强大生命力的有力证明，有人对佛教在现代科技社会得到发展感到不解是受了宗教邪说的影响造成的。佛教在西方世界为什么倍受欢迎呢？道理非常简单，口渴的人们需要水喝。如此而已。
　　９３、佛教思想如何与家庭和社会生活相结合？
　　佛教是适应救度一切人的智慧方便大法。把它理解为某一种或某几种陈旧的教条模式都是错误的。佛教是一种催人积极向上，追求完满的思想和人格品德的精神动力，是驱散心智愚暗，点燃智慧明灯的火炬。皈依佛教，就是追求佛陀的高尚完满的精神境界，学习佛陀自省自悟，自我净化，自我完善，智慧洞察万物，慈悲方便利众的难能可贵的精神；学习如来的出泥不染，宽厚仁慈，诚实、光明磊落，无私无我，无贪无嗔，平易近人，心胸广如虚空的人格品德；学佛就是学佛做人，学习佛菩萨的为人处世，待人接物的思想品德，阅读佛教不能光念不做，要按佛经中指示的方法积德行善，学一点，做一点，能做多少就做多少。学佛中学习佛的慈悲心是最主要的。佛祖曾在《般若经》中说：“手中掌握一法，就等于掌握一切法，这一法是什么呢？是大悲心啊。”人只要有大慈大悲心，就是肉身菩萨——这是佛说的。人如果有这样一颗慈悲心，没有解决不了的问题。“慈悲待人，智慧做事”，这是佛教的原则。在家庭和社会生活中坚持佛教的平等慈悲、戒恶行善的原则，就是佛教思想与家庭社会生活的最佳结合方法。在家的人修佛应以修慈悲心，修善德为主，至于念佛、坐禅，不需要仿照什么模式，完全可以按照本人的实际情况决定贯彻佛教的方便原则，可以不拘任何形式，家中设不设佛堂，拜不拜佛都属于外表形式问题，不必一律强求。最主要的是要心中有佛，心中有法，以佛为榜样，以法为准则。
　　９４、佛教和自然科学有什么相同点和不同点？
　　一、佛教是社会科学，是人学，是人生哲学，是生活哲学。佛教的主要对象是人，是人的精神属性，而自然科学的主要对象是自然界，是物质。
　　二、自然科学所关注、所研究的是有形的物质，采取的是实验的研究方法。在佛教的研究对象中有物质和非物质的两种，对物质方面的研究方法与自然科学有所不同，但也不排斥自然科学的实验方法。佛教的天文学，物质结构论，万物无常规，因果观，相对论等在现代科学研究中提供了实验证明，特别是在原子世界量子场研究中佛教的哲学观点得到了高度的评价。在精神世界的研究方面，佛教与哲学有许多经验两种方法，与自然科学没有可比性。从涵括的范围讲，佛教是包罗万象的学问：大至宇宙无量世界，小至基本粒子结构，从有形的现象世界到无形的理念世界，从数字、天文、物理、化学、生理学、心理学、生命学等自然科学，到文学、历史、哲学、伦理、道德、政治、经济、文化、教育、语言文学学等社会科学应有尽有，样样俱全。因此，自然科学被包括在佛教之内，佛教中的自然科学部分，也可以包括在自然科学的范畴之内。佛教不同于自然科学的最大特点是：把物质和精神，即五蕴，作为一个不可分割的整体来看待，并不像西方哲学那样，物质和精神截然分开，要么否定物质，肯定绝对精神，要么肯定物质第一，否定精神的主体作用。中观哲,
学是一种最客观的哲学，它把物质和精神看作是对立的统一体，小至人体，大至宇宙都是互为前提，互相关联的精神和物质的统一体，是众缘和合之存在。物质和精神截然分离是观点，不但从社会科学的观点看是错误的，就从自然科学量子场和粒子物理的研究证明也是不符合客观存在的。
　　９５、有人说：“宗教都是唯心主义，唯心主义都是错误的东西。”这话的道理吗？
　　这里提出了两个问题，一个是宗教是不是唯心主义的问题，一个是唯心主义是不是错误的世界观的问题。
　　关于第一个问题：“宗教”一词包括的内涵极广，是包括信仰在内的观念形态和人类文化现象，几乎很难找到一个没有宗教信仰的民族和不受宗教影响的民族文化。人类的文化艺术和哲学思想探本寻源，也和宗教有着直接关系。“宗教是艺术之源”，“宗教是哲学之母”，这两句话是学术界共认的学术结论。对这样一种内涵十分广阔的人类观念文化，扣上一顶简单的，只适应于哲学分类的名词——唯心主义的帽子，不但是一种简单粗浅的作风，也是一个无法提出充足理由的非科学性概括。凡思想方法严谨的学者对这类十分复杂的思想文化现象，不会做出简单轻率的评判。对其他宗教是不是唯心主义，我没有足够的理由来说明，姑且不论。就拿佛教来说，内容包罗万象，有的问题可以用哲学思想来衡量，有的问题不能用哲学思想衡量，如佛教艺术、音乐、舞蹈、绘画等怎能有唯心、唯物的尺度来衡量。伦理道德价值观念，也不能用唯心、唯物来衡量其优劣。我记得马恩的著作中对唯物主义和唯心主义的概念的使用范围有严格的限制，说仅仅适用于物质和精神何者是第一性的时候，不能乱套、乱用。就佛教的哲学思想而论，就有毗婆论、经部、唯识、中观四个不同的派别。从唯心论和唯物论的根本标志，物质存在和精神存在哪个是第一性的主张来衡量，除了持“三界唯识，万法唯心”观点的法相唯识宗一派可以划入唯心论范畴以外，其余小乘毗婆沙、经部、大乘中观宗都无法划入唯心论范畴，因为这三派都承认独立于精神之外的客观存在，并认为心因境生，无境心不生的观点。“境”指物质世界，客观存在，“心”指主观意识。中观论将主观和客观、物质和意识视为相对的存在，二者是相互对立，互为依存，有则俱有，空则俱空的对立统一体。按照唯物主义和唯心主义的划分标准衡量，毗婆沙和经部属于唯物主义，中观宗属于辩证唯物主义，怎能把佛教简单地划入唯心主义的哲学范畴呢？符合客观实际的说法应该是，佛教哲学中既有唯心论成分，也有唯物论和辩证法成分，不考虑这种实际情况，一口断定是“唯心主义”是站不住脚的。
　　那么，究竟唯心主义是不是全是错误的呢？恐怕也不能这样简单地下结论。凡是一种哲学思想都有通过思辨建立的各自的理由，从某一个角度来看是错误的东西，从另外一个角度看未必是错误的；在宏观世界中看来是绝对正确的东西，在微观世界领域也许会变成彻底的错误。如经典物理万有引力理论，在原子以上宏观物质领域似乎是颠扑不破的真理，但在本世纪以来由于亚原子领域以及量子场的发现，却遭到推翻。物质的实在性原则也在基本粒子的研究中产生了怀疑（详见美Ｆ·卡普拉著的《物理学之道》一书）。在四维空间时空连续体的理论中三维物体已成了相对的存在。
　　在美学领域，唯心论的观点具有很高的权威性。柏拉图、康德、黑格尔、贝克莱、休谟、托马斯、叔本华、尼采、胡塞尔、萨特、海德格尔、雅斯贝尔斯、柏格森、罗素、维特根斯坦等许多古希腊和近现代西方著名的哲学家，其中很多都是具有卓越贡献的自然科学家和优秀的学者，他们在物质和精神的关系上统统倒向唯心主义。这是为什么呢？难道是他们不懂科学，还是精神不正常呢？我觉得问题并不那么简单。对他们采取简单否定的办法是解决不了任何问题的，在多样化的世界和多极化的思想文化体系中，每一种思想都有它产生和存在的一定道理，任何事物都有相对性，绝对的正确和绝对的错误是不存在的。
　　９６、有人说：“佛教是讲诸法性空的虚无主义。”这话有道理吗？
　　大乘佛教讲“空”，但“空”的含义是什么，不但教外之人不了解，教中一般人也只能从字面上粗浅地理解，难以掌握其真正的意思，甚至，连那智商较高的小乘人也不理解“空”的究竟意义。因此，很多只从字面上了解佛教的人，甚至许多学术界的人士，都认为佛教是“虚无主义”，这种看法，由来已久，不足为奇。正因为“空”的意义深奥难解，没有相当高的慧根悟性的人，对“空”的意义容易产生误解，堕入顽空，导致否定因果业报、善恶和三宝的作用等而反造恶堕之业。故对慧根低下思想不成熟的人，说空也是违犯菩萨戒的。为了消除对佛教教义误解，对“空”作一简明介绍。
　　佛教哲学将一切事物，即万法，分为性相两个方面：“性”是事物的自性，“相”是事物的现象，现象就是世俗智能认识到把握到的事物的表面现象。“自性”是经过理性思辨才能认识的东西。佛教中世俗智所认识到的事物，称做俗谛，圣智和思辨所认识到的事物的自性称作理谛或胜义谛。事物的现象或现象事物，按世俗智的标准，全部承认其有，事俗谛如三界六道，器世界和六道众生，苦集灭道，生死轮回，业力受生，因果报应，世间法与出世法等等。不能说它不存在，包括“自性”、“自我”在内，在世俗谛中无法否定它的实际存在。若不承认世俗谛事物的存在，就会堕入否定一切的顽空，这是佛家最反对的。事物的“自性”有两种，一种是世俗习惯上称谓的“自性”，如人、动物、山、水、树木、房子等等，都有它各自的“自性”，因为有这种物自性，才不至于相互混淆，才名具不同的形象和作用。对这类“物自性”，佛教从来不否定，那么“空”是指什么呢？是指一种“特殊自性”的“空”。“特殊自性”是指一种依赖任何事物的单一、独立、自在的物我自性。这种“特殊自性”观念是一种无明形成的虚妄观念，实际上并不存在这样的自性。实际情况是，包括物质和精神意识在内的一切事物都是众缘和合形成的现象——即“缘起”。既然一切事物都是缘起之物，怎么会有不依赖众缘的单一独立自在的自性呢？既然没有单一独立自在的自性，这“自性”不就是“空”吗？——这就是从思辨的方法认识的“缘起性空”之理，但从思辨的角度认识的空，不是理谛“真空”，而理谛的真空是开悟后的圣智的直觉经验，不是空有的对立，而是“空”就是“缘起”、“缘起”就是“空”的空有统一境界，这是思辨智慧无法解决的一个难题，性空的难悟也正在这里。总之，“缘起性空”既不是外行所理解的“虚无主义”，也不是思辨性的色空彼此不能相容，而是“色即是空，空即是色”的色空为一体的直觉经验。
　　９７、有人说佛教是“无神论”，但佛教中有众多神佛，对此问题如何解释？
　　“有神论”和“无神论”的所谓的“神”，不是指一般的神，而是指作为世界本源的“精神实体”或“创造世界”、创造人类的大梵天、湿婆、上帝之类的神，是掌握世界成毁和人类苦乐命运的神。佛教不承认作为世界本源的精神实体和创世造物主的存在，主张业力创业，因此，佛教的基本精神属于无神论，“业”指行为活动，指人类的各种活动。但“业”是有意识的活动，即意识支配下的活动。众生共同的环境器世界是共同的业力形成的，个体的五蕴之身是各自的业力形成的，欲界、色界、无色界“三界”的环境和生命均属业力的造化，故说“三界唯识”。“三界唯识”的“识”是指众生的“意识”，因为造业离不开意识，所以，只说业的主体意识，不说业力——这是中观家对“三界唯识”这句话的解说，唯识宗对“三界唯识”这句话有不同的理解。但若过分夸大意识的作用，就会滑向外道的“神我观”和“绝对精神”的错误的深渊。
　　佛教中有无数的佛菩萨和诸佛菩萨化身，也有众多欲界、色界、天人、阿修罗、无色界天、饿鬼道众生、药叉、世间众神、幽灵等等。有的可见，有的肉眼不可见。这类生灵构成了非人类的隐形生灵世界，其中除佛菩萨的化身外，都是众生。有的人不承认肉眼看不到的事物的存在。如果他们这种看法正确的话，非可见光，红外线、紫外线、宇宙线、电磁场、引力线、只有头发丝的亿万分之一的基本粒子群、四维以上的空间等，都要统统否定，这岂不可笑？
　　９８、有人说：“佛教既不是宗教，也不是哲学。”这话有道理吗？
　　这种说法不是全对，也不是全错。
　　如果把“宗教”理解为纯粹的信仰组织，或者信仰文化，就不能包括佛教的内容，因此，可以说佛教不同于一般的宗教。汉语“宗教”一词，从佛教的“教门”和“宗门”而来。佛教称“圣教”，从“佛教”的本质上讲，它是一种思想教育体系，内容包括人类社会生活的各个方面。因此，“信仰”二字概括不了它的性质和全部内容。如果从纯思辨哲学的角度看，佛教不全是哲学。但说“佛教不是哲学”也不对，因为佛教教理是建立在高度思辨哲学基础上的，与思辨哲学无法分开，但佛教思辨哲学是从世俗智的角度解释事理二谛的一种方法，其最终目的是要把思辨中认识到的东西，变成直觉经验。思辨只起到认识真理的媒介作用。在这个意义上讲，佛学不全是哲学，哲学只是佛教的一种认识工具。准确的说法应该是：佛教是宗教，但又和一般的宗教不同，佛教中有高度思辨的哲学，但佛教不全是思辨哲学。
　　９９、佛教如何看待死亡？
　　“死”是分段生命的死亡。有生就有死，这是无法改变的生命规律，既然有生，也就有死。佛教对待生死，抱有一种正确的积极的态度，既不是知生命短而悲观失望，消极等待，也不像其他宗教那样把死亡看作解脱苦难的机会和进入天堂的机会而盲目乐观，或采取愚蠢的自杀行动。“死”是人的生命结束，离别家庭亲人，放弃一生所有东西的可怕的遭遇，没有一个人不怕死亡。说不怕死只是一种无可奈何的自我安慰。佛祖教导人们认识生、老、病、死苦，立志摆脱生死轮回，积极战胜死魔。在未能摆脱生死，因业力取得人身时，要懂得得到人身不易，生命短促无常，要懂得珍惜人生，以人生无常为动力，积极向上，多做利已利人之事，勿做损人利已的缺德事，临终时没有恶业的沉重包袱，没有内疚，轻松愉快，顺其自然地闭上眼睛，这是一般人的死法。修行的人，可分三等，下等修行人，戒恶行善，诵经念咒，消掉业障，临终前不得重病，不受重苦，可以安然地死去；中等修行人，行善积德，修习禅定胜观，死时入定坐化，化骨出现舍利等；上等修行人，修习梦瑜珈，死亡中阴瑜珈等，将死亡和证道相结合，生前死后，出现异乎寻常的各种奇异征兆，以示成就。这只是粗略的分类，细分修行人死亡，可分三等九类。总的修行人死亡，没有痛苦和恐惧的感受和表现，可以得到善终善逝。而且，苦乐都是精神上的感受，思想精神上如果能够正确对待，就可以减轻死亡的恐惧和痛苦。
　　１００、生命转世之说，如何证明？
　　生命转世、无始无终的观点是一切宗教的基础，也是佛学的思想基础。若转世的观点不能成立，佛教的思想基础就会产生动摇。因此，对生命转世的问题，要从逻辑推理和现实证明两个方面进行论证。现介绍《因明逻辑》论证生命转世的方法。
　　一、生命具有先行同质因，一切事物都是众缘合成的，事物形成的因缘是“因”，事物本身是“果”。事物从本质上分两类，一类是物质，一类是精神。物质实体都是物质的基本分子集聚的物质众缘和合体，精神意识是以极短的时分为单位的生灭连续不断的“意识的续流”，如河流、电流，前一刹那的意识是后一刹那意识的同质因，后一刹那意识是前一杀那意识的同质果。刹那意识，前后相续，因果接连不断，便形成了生命意识之流。瓜种生不出豌豆，石头变不成花草，种瓜得瓜，种豆得豆。任何事物无因不生，异因也不生。人的意识，也是无因不生，非同质的异因物质也无法生出意识。意识和物质，虽然相依，却非同质。意识中生不出物质，物质中也生不出意识，因果同质性是无法改变的事实。从因果必然同质之理可以推出，人的意识的前因必然是意识而不是物质。既然人的意识的前因是同质的意识，人在母胎中形成时的第一刹那的意识的前因是从何而来呢？作为人的有形的物质肉体，其同质的物质因，来自父母的精血，与肉体相连而性质完全不同的意识，不会没有同质先前因，这先前因若不是前世的最后一刹那意识，还会有什么呢？
　　二、续流先前因。意识不是物质分子集合体，而是先后相续不断的续流——意识流。既然意识是续流，不是突然生出，突然灭亡，而是一种与时间相同的无始无终的生灭连续过程，既然是前后相续的过程，怎么会没有先前之流和后续之流，只有现时之流呢？以现实的意识为例也能证明意识先后相续的道理。如识别作用和回忆都离不开先前意识，知识和经验的积累，也是先后意识连续不断的证明。意识续流的每一个阶段，都是总体意识续流的一个时段，现时生命，从生到死，这一时段也是生命自身总流转过程中的一个时段，并非全过程。
　　三、习性规则。生命活动中的每一种重复的实践，会变成习性。这种习性，也称本能。牛犊和象仔刚生下几分钟就会寻找母乳吃奶，人和动物的异性相求，也不需要谁来教。这都叫作本能。这种本能习性，若无先前的实践活动，怎么会形成呢？机器人为什么没有本能？本能习性是实践中形成的，因此，幼儿和初生动物身上现出的本能习性，也必定有先前的实践活动。若有先前的实践活动，初生生命的先前实践活动，不在前世，又怎么可能在今世呢？
　　四、前世回忆。“回忆”是指对过去经验的事件的回忆。没有经验过的事情不会有回忆。现实世界中有许多回忆起前世的儿童，有许多根据回忆认定前世住址、家庭、亲人的国内外事例，古今中外的传说记载，何止一二。即使是不承认定中回忆，也无法断然否定许多儿童凭回忆认定前世的实例。通过逻辑推理和现实事例，完全可以证明生命转世理论的正确性，能证明生命定有前世，也同样可以证明，生命定有后世。
　　１０１、有人说：“天堂和地狱都是虚构的。”对这种说法如何看待？
　　“天堂”和“地狱”之说，佛教中有两种说法。小乘佛教主地域说，大乘有“地狱”说，也有“心态”说。地域说认为，大地底下有地狱，须弥山有四天王天，须弥顶峰有三十三天，虚空中有四重欲界天和十八重色界和四重无色界，整个虚空中充满群星和悬浮的微尘似的无量世界。地狱非一处，天国也非一个，因众生的业缘，各得其所。大乘“心态说”认为，六道众未必是异地、异体。苦乐是思想意识的感受，六道虽同体而感受各异，同是人，因业力感受的差别，可以有六种心态，心中有乐无苦者为天，苦乐参半者为人，有苦无乐者为地狱生命，贪得无厌、处于饥饿状态者为饿鬼，心甘情愿情暴燥、好斗、好战者为阿修罗，智力低下者为畜牲。认为“天堂、地狱是虚构”的人，只是承认眼前事实的一种顺世派观点的拥护者，对这类人可以讲“心态说”。对持万物性空观的大乘佛教来说，承认天堂地狱的存在也是一种顺世权宜之说，在没有任何实有的情况下，虚设有何不可呢？有益的“虚设”比有害的“虚无”观，也许更高明。
　　１０２、真实存在都能看到，看不到的东西，怎能证明是存在的呢？
　　真实存在用“看到”和“看不到”进行衡量是没有理性知识的一种粗浅的看法。如果根据这种观点，除了有形有色的物质以外，其余存在就该一律否定。以“看到”与“看不到”论存在与否，像抽象的规律、共性、思想观念、人的意识等属于精神范畴的存在，没有一样能看得到，从物质的角度讲，不可见光如红外线、紫外线、太阳七种光、宇宙射线等看不到，电磁场、量子场、粒子世界肉眼看不到，时空相隔的存在，如过去和未来世的事物，远距离的事物和隐蔽事物都看不到，四度以上高维空间也无法看到，但谁也无法否认以上事物的存在。然以佛法而论，存在分世俗智感知对象的存在和非世俗智感知对象的存在，有有形事物的存在和无形事物的存在，有物质的存在和精神意识的存在，有感觉经验的存在和非感觉经验的理性认识领域的存在。因此，不能把看得到和看不到当作存在与否的标准。《因明释量论》中说“未见未必不存在”，就是针对上述这种观点说的。
　　１０３、“命由心造”这句话符合佛教的观点吗？
　　这句话不完全符合佛教的观点。佛教认为人的身世命运是自己的业力形成的。“业”指身言意的行为动作，人的行为动作受思想意识的支配，从这个意义上讲，思想意识即“心”在造业上起主导作用。但“心”在造业过程中起动机的作用，在身业和言业上，若只有思想动机，没有身言实际行动，就构不成造业行为，如有杀人心和行淫心，不等于杀人、行淫，也构不成比丘的毁堕犯戒行为。“业”是“惑”与“行”结合形成的，虽有感（思想意识），若无行（实际行动）造不了业。如未破除思惑的登地菩萨，虽有思惑，但有真智护持，不产生造业的行为，故不会形成业力转世和堕落。“命由心造”，若只从字面含义理解，还会造成“心能改变现时命运”的误解，实际上光靠心想是改变不了命运的。若靠心的想象意念能改变命运的话，处在饥寒中的人，心想得到衣食就该得到衣食，穷人心想金钱就该得到金钱，这真能办得到吗？所以“命由心造”这句话，若无合理解释，就会变成空想主义的同义词。
　　１０４、有人说：“一真法界，不与万物俱，万物生灭无常，一真法界，如如不动。”这话对吗？
　　这种说法，与理不通。“一真法界”一词，指的是万物的“法性”。万物的“法性”，若不与万物同在（万物俱），怎么能称作万物的“法性”呢？具体地讲，“法性”是指“共性”。一切法具有的共性，每一法都该具有，若一法不具其共性，就不成其为一切法的“共性”。这一切法的“共性”，在佛教中被称作“法性”。“法性”是终极真理，无生无灭，遍及众生万物。“如如不动”是法性不变之义。“遍及一切”成为万物的法性，从具体的事物讲，人有人的法性，瓶有瓶的法性。若人无人的法性，就不能成为人，若瓶无瓶的法性，就不能成为瓶。“生灭无常”是具体存在的属性，不是抽象存在属性。人有生死指的是个体的“人”，具体的“人”。人的法性指的是一切人类，共性的人，抽象的人。作为共性的人，抽象的人，是一总体的抽象的存在，不生也不灭。又如瓶中的虚空，与瓶俱在，依瓶而有，瓶破，瓶中的虚空也不存在。法与法性的情况也同瓶与瓶的虚空一样，法与法性，相依并存，不一不异。“不一”是说，法与法性不是一个东西，法是现实实有，法性是本空。空有性质怎么会一样呢？“不异”是说，法与法性并非异体，法不离法性，法性不离法。如“色”是法，“色空”是色的法性。故“色不离空，空不离色，色即是空，空即是色”。真如法性的存在，只是与事物现象对立的存在，并非实有存在，故“空也空”。在大乘佛教中，“法界”无一例外都指“空性”，从究竟义上讲是“法性本空”。把“真如法界”看作与“万物”相离，相异的存在，是非常错误的，几乎可以说是对法性空理一窍不通的表现。
　　１０５、“僧人”与三宝中的“僧宝”是一回事吗？
　　并非一回事。
　　一、佛、法、僧的“僧”指四个比丘以上的僧团，至少要有四个比丘。
　　二、“僧”和“僧人”不一样，“僧”指集体，“僧人”指个体。在僧人中，又分“圣僧”和“凡僧”两类。“圣僧”指见道以上的僧人，“凡僧”指从入道到加行道位的僧人。还有戒性纯真的真僧和戒性有瑕的相僧之别。作为供养、求戒、求法对象的僧人，凡是僧团和具戒比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、正学女都是僧，都可以，但作为“三宝”之一的“僧宝”，是指见道以上的圣僧。见道以下僧人，无资格称“僧宝”。这个概念不能混淆。
　　１０６、“万法唯心”这种观点能说得通吗？
　　“三界唯心”是佛陀在《八椤伽经》中说的一句话。但对这句佛语的解释上中观论师和唯识论师有很大的分歧。中观家认为这句佛语是权变之说“不了义”，唯识家认为是究竟“了义”。
　　中观家为什么认为这句佛语是不了义呢？因为按了义角度解释，就要犯否定客观外境存在，堕入外道数论派“神我”说的邪见，但佛是遍知者，绝对不会犯这样的错误。因此，佛说这句话是针对外道造物主创世说的一种权变之说。佛说这句话的意思是说：“三界并非神造，而是心造。”“心造”就是“业造”，因为无心不会有业，业是虚妄意识操纵下的善恶和中性行为。唯识家认为，“三界唯心”这句话是究竟了义，并非权宜之说不了义。以佛陀的这句话为根据，建立了“境空识有”的唯识观。对“三界唯识”这句佛语有两种解释，一种是从发生学的角度解释此话，认为这句话是“业创世”说的同义语。欲界、色界、无色界的器世界和众生都是众生共同和各自的业力形成的，业是无明心支配下的行为，从业的发生根源上说主体是心，故说“三界唯心”。从发生学的意义上解释，并不排除与意识相对的客观存在。另一种是从存在本质的角度上解释此语，认为“三界”的本质是观念性的存在，没有客观物质世界的存在。前一种解释出于中观派，后一种解释出于唯识派。但对观念性存在中的“观念”，究竟是指集体观念还是个体观念呢？从经典唯识派的意向来看，是指众生的个体观念。例如在《菩提心疏》中说：“虽然是一物，各见所不同，甲见为美色，乙见却相反。”对同一事物，美丑各见不同的事实，是唯识派否定客观存在的主要论据，众生各见不同，也说明了唯识的“识”，指的是众生个体的识，个体的观念，并非集体的“共识”和“共同观念”。若承认众生“共识”和“共同观念”，就不可能产生对同一对象美丑所见各不相同的情况，若众生有“共识”，对同一事物，大家所见相同，也就无法否定客观存在，因而，唯识说也就难以成立。但从承认客观存在的中观派看来，没有个体意识为基础的所谓“集体意识”，“共同意识”是不存在的，把一切存在说成个体意识的反映和个体观念性存在也是与理相悖。不妨举个例子，例如说外境客观存在，仅仅是一个个体人的意识外观，或者观念性存在的话，那么，某甲未出生前和某甲死后，某甲所处的家庭环境和山河国土等是否存在呢？若存在，怎能说是某甲的“意识外观”或者某甲的观念性存在呢？如果说不存在，就等于说某甲死亡的同时，整个世界也毁灭了。这符合事实吗？难道某甲未出生之前，某甲的父母亲也不存在吗？如果说，众生的意识是同一个意识，某甲、某乙个体的存在与否并不影响“共同”观念世界的存在的话，也避免不了更大的违背事实的过错。假若众生是“同一个意识”的话，一人快乐，就该大家感到快乐，一人觉悟成佛，就该一切众生同时成佛，一人有杀人之心，众生都有了杀人之心。这符合实际情况吗？现在有些讲唯识的人说什么“三界充满了我们的心”，“除了我们的心，什么也不存在”。这种说法离经典唯识论的观点更远，和外道数论派的“神我观”走到了一起。我们称这种唯识观为“庸俗的唯心主义”。因为，经典唯识论在唯识观的解说上有一套比较严密的思辨理论，有它解释得通的理由，但现在的庸俗唯心论就连自己也不能自圆其说，与经典唯识论不可同日而语。
　　１０７、佛教中有占卜预测之术吗？
　　佛教是古代东方文明的宝库，内容包罗万象，应有尽有。占卜预测是古代人类历史文明的一个主要组成部分，在古代甲骨文和敦煌古藏文书简中发现了大量的占卜卦象记载和占卜方术。在藏传佛教中流传下来占卜术的书籍资料也很多，如甲骨卜、绳卜、线卜、骰子卜、飞禽走兽鸣声卜、数算、星算、命相“黑算”、地理风水观测、附体预测、历算等，种类名目甚多。正规的佛法中不提倡搞占卜之类的活动，但佛教对利乐众生的方便之法，随顺世俗，并不坚决反对。所以，各民族的佛教文化中有了各民族文化、习俗的物色。但佛教对世俗文化统统视为“外学”，与“内学”佛学有主次之分。
　　１０８、有人说：“细菌是下等植物”。这话对吗？
　　有情识的生物和无情识的植物在佛教中有严格的区别。佛经中说：“人的肉体是八万四千微虫的房舍。”这“微虫”指的就是“细菌”。僧律中规定僧人食用的水，要经过纱布过滤，就是为了防止伤害水中微生物细菌。从现在克隆技术的成功来看，“人的从体是八万四千微虫的房舍”的佛语，应有新的解释。人体中的“八万四千微虫”，不单指人体内的“细菌”，也应包括“精虫”和人体“细胞”，因为佛经中的“因陀罗网”能预言亚原子领域的物质结构，“微生物房舍人体论”，同样可以看作是人体生物结构深部秘密的洞察预见。
　　１０９、植物有生命，也有灵感吗？
　　植物能生长，有生灭过程，与含识生命在表面上有某些相似点，但本质上完全不同。众生有意识，所以称“有情”，称“含识生命”，植物没有意识，不属于有情类。把花草树木归入有情类，宣扬花草树木有灵识，是典型的外道观点，佛教从来不承认这种观点。在《因明释量论》中对把植物视为有情类的邪教观点，进行了严厉的批驳。植物若有情识，植物就该轮回转世，植物应有迷悟，因为“转世”和“迷悟”是有情众生的基本特征。主张植物有灵识的人，若能提供植物轮回转世，在迷在悟的有力论证，佛教界当改变以往的观点，若提不出有力的证据，仅凭神话、迷信和信口开河说“植物有灵”，是站不住脚的，对这类说法只能看作无稽之谈。
　　１１０、有的法师说：“杀蚊虫不算杀生。”这话符合佛法吗？
　　蚊蝇蛐虫蚂蚁，均属含识类微细生命，既然是含识类，杀害就犯杀生之罪，怎能以其微小而排除在含识之外？佛律杀生之罪分轻重，杀智性高，爱生意识强，死的痛苦重，体格大的有情罪过大，智性和爱生意识弱，死的痛苦小，体格小的罪过小。由于人的智性最高，爱生意识强烈，死的恐惧和痛苦深重，体格大，而且人身极难得，所以杀人罪最重，其次是牛马大象和大型的兽类、鱼类，再次是小动物、鸟类、鱼虾类，又次一等是蚊蝇、蛐虫、蚂蚁和微生物类。从人到微细生物，按智性和体格大小，分杀生的罪过轻重。杀牛羊的罪和杀蚊蝇之罪，虽罪有轻重，但积小成大，积少成多。因此，绝不能以罪小而忽略，更不能视为无罪。佛家律制，比丘出门行乞须持锡杖，锡杖的造形象征法理，杖头系十二个铁环，象征十二分教。持锡杖的最主要的作用，是走时响环琮作响，以响声驱散脚下的虫蚁，使其免遭踩踏；春夏秋冬，僧房点灯照明，规定要罩纱罩；饮生水，要经过袋过滤，这都是为了防止蚊蝇、蛐虫受害。虽然这些是小事，但从这类小事上充分体现了佛教的平等慈悲性。
　　１１１、有人说：“阅经不应深究经义。”此说有道理吗？
　　诵经阅经最主要的作用是为了从经典范得智慧受到教益，这也是佛教要起到的作用。因此，诵阅经典时，必须全神贯住，思想集中，字字句句，领略思考，拨亮慧灯，驱散无明。思想集中，全神贯注经义是修定，领略思考经义是修慧，通过阅读经典，获得定慧成就，这才是诵经的真正利益。佛经中说了解一句经义，胜诵十万卷，怎能提倡阅经不应深究经义呢？诵佛经，闻佛名众生获益，真实不妄，但闻佛经获益的“益处”，主要是闻声达义，获得正见，绝不是另外的什么加持力。对只会诵经，不懂经义的低层次诵经者来说，除了周围的有形和无形的众生获得教益而外，对诵经者自己，可以获得抑制散乱心，抑制烦恼心的禅定成就，但若不思经义，不解经义，无法得到智慧成就。修定的目的是为了生慧，若不修智慧而单独修不思不想的禅定，与外道邪禅还有什么区别呢？故“阅经不应深究经义”之说是十分错误的。
　　１１２、有人说：“三法印乃小乘，大乘只一法印。”这话对吗？
　　“法印”如皇帝的印信，表示一种不变的原则和绝对的权威。在佛教中有一法印，三法印，四法印的说法。一法印指“万法性空”的空性法印，藏传佛教中的“大手印”，也指此意。四法印是：诸行无常印、有漏皆苦印、诸法无我印、涅槃寂静印。三法印，是将四法印中的前二印合而为一称诸行无常印，加上诸法无我印，涅槃寂静印，共称三法印。密法中的“法印”、“四印”等有不同的含义。但在显宗经典中出现的法印，不出上述诸类。
　　在佛经《律经》中有“三法印”，但以此断定“三法印是小乘教的”是十分错误的说法。在印勒的《大乘经庄严论》中，明确提出“四法印”并对四法印义作了详细的论述。历代大乘佛教善知识，都将四法印看作区别佛教和外道门的最主要的判断根据，即凡承认四法印者为佛教徒，不承认四法印者为外教徒。所谓的“一法印”即“性空法印”，和四法印中的“诸法无我印”意义相同。如果说，大乘佛教只承认“一印”而不承认其它“三印”的话，就等于说“大乘教不承认诸行无常苦谛，不承认涅槃灭谛”。不承认“四谛”，也能算佛教吗？所以，所谓“三法印乃小乘，大乘只有一法印”的说法，既无佛经根据，也违背一切大乘经论，纯属胡说。
　　１１３、既然诸佛依法成佛，那么最先佛依什么法成佛？
　　依法成佛，佛又说法，无法众生成不了佛，无佛众生也说不了法。佛生于法，因此，将般若法称作“佛母”。诸佛出世，第一大事是说法，因此，法生于佛。“佛法”，虽然是佛说，但不是某一个佛的发明创造，而是三世一切如来之法。佛法从本质上说，是万法本具法性的揭露显观，因此在《金刚能断般若经》中说：“无论佛出世与否，万法的法性不变。”法性是终极真理，佛只是终极真理的发现者。
　　在佛号中称第一佛者，有文殊、普贤、时轮等，贤劫第一佛是灭世佛。但这些“第一佛”并非最初第一佛。文殊之被称为第一佛是从智慧第一的角度说的，普贤之被称为第一佛是从愿行第一的角度来说的，时轮之被称为第一佛是从持金刚本初佛的角度说的，灭世佛被称为第一佛是从贤劫千佛的首佛说的，但并非“最初第一佛”。从逻辑上说，找不到第一佛，也就和找不到第一个人一样。佛生于法，法由佛说，若有第一佛，此第一佛之前有没有佛法呢？若无佛法，这“第一佛”无从生出，若有法，必有说法之佛，因此，这“第一佛”便不能成立。其次，佛与众生是相对的存在，众生无始无终，因此，佛也无始无终。若众生有始，第一个众生将成为“无因”的众生，这在逻辑上也是说不通的。众生从总体而言是无始无终，流转不息，从众生的个体而言是“无始无终”，若个体的众生无有终，众生成佛的理论便无法成立。
　　１１４、有人说：“烦恼是菩提”，“烦恼是佛法”。此话有道理吗？
　　烦恼是菩提的说法有经典根据，有合理的解释，“烦恼是佛法”这话闻所未闻。这话本身与理不通，具有严重的错误。
　　关于“烦恼是菩提”这句话，在弥勒《大乘经庄严论》中有合理的解释。“菩提”是觉悟之意，与无明烦恼相对立，有无明烦恼者为众生，破除无明烦恼者为“菩提”。“菩提”是觉悟，烦恼是“迷暗”，“菩提”和“烦恼”中间只有“一念之差”，迷时现烦恼，觉时化“菩提”。这也是像空有一样，对迷者“色”是有，对觉者“色”是“空”，空有是迷悟之差，并非自性差别。但这并不是说，烦恼和菩提性质一样，如果那样理解就是大错特错。只是说同样的烦恼，对迷中众生来说是病源苦根，是巨毒，但烦恼对觉悟的佛菩萨来说，已起不到中毒危害作用，虽身处世间烦恼之中，也如白莲出泥不染，但并不是烦恼从本质上变成了觉慧。对此问题，若理解不当，就会犯混淆是非，颠倒黑白的错误。至于“烦恼是佛法”纯属谬论。佛法如阳光，烦恼如黑暗，学佛就是用佛法的阳光，驱散心中的烦恼黑暗。烦恼是佛法，犹如说“黑暗是光明”，这能说得通吗？如果“烦恼是佛法”的话，世间充满烦恼，世人有的是烦恼，一切愚昧无知，罪过深重的众生不都是佛了吗？何必要佛法？把烦恼当佛法的人，也肯定把地狱看作天堂了。对佛法的宣传没有比这更错误的说法。
　　１１５、有人说：“大乘佛教属后人伪造”。此话有道理吗？
　　这纯属顺世外道及其追随者极力贬低大乘佛教的一种毫无根据的说法。
　　一、正如弥勒《大乘经庄严论》中所说那样，大乘经和小乘经是同一时期说的。如佛祖示现成佛后不久，就在灵鹫山对菩萨众和大迦叶等声闻弟子宣讲了《般若十万颂》等般若部经典，临终前讲了《大涅槃经》。《般若经》是大乘佛法的核心，也是大乘佛教的总纲，可以说离开《般若》便没有什么大乘佛法。并且，任何人都提不出《般若》与《律经》、《四谛经》非同时说的任何反证。
　　二、佛陀的三乘思想是统一的体系，无法截然分开，不但在大乘经典中包含小乘的思想体系，而且被视为纯小乘经典的《四谛经》、《十二因缘经》、《律经》中也包含着佛法的大小乘整体思想，如“四法印”和“缘起性空”等学说在大小乘经典中只有详略之分，没有有无之别。对此问题，历代大乘论师早有定论。
　　三、从理解的角度讲，无法否认大小乘思想同时产生，同时存在。首先，佛陀和菩萨这个名称，佛陀在世时是否存在？若不存在，佛陀对众声闻弟子以什么身份说法？以什么身份制律授戒？若一开始就有“佛陀”“菩萨”的名称，声闻众弟子不会不知道，“佛陀”和“菩萨”不是小乘的果位，小乘的圣人，不会不知道如何成为菩萨？如何成为佛？如果说那些声闻罗汉弟子，连佛菩萨的来历都不知道，恐怕不合情理，是小看他们的智慧觉悟。若说了解佛陀、菩萨的名称含义和来历，佛菩萨是大乘佛法的代表，是大乘的道位和果位圣人的名称，怎能说不知道“大乘法”？怎能说声闻不知大乘法？其次，小乘阿罗汉，若不知有佛菩萨，不知有大乘法，与破除三界无明烦恼的阿罗汉的智力层次相符吗？如经中所说，大小乘道人，智慧上无差别，只是大悲心和发心上的差别。小乘罗汉的智力层次与七地菩萨相等。因此，小乘声闻阿罗汉，不知有大乘法之说如何能解释通？且声闻之名由“亲闻佛法”而得，若未闻佛说大乘法，声闻如何得知大乘法的呢？那些宣扬“大乘法非佛亲说”的外道学人，应对这些问题，做出合乎逻辑的解释。
　　１１６、有人说：“佛只有法身说法，报身、应化身就不了法。”这话有道理吗？
　　这是违背大乘教理的说法，说这种话的人肯定对佛法教理一窍不通。若要弄清这个问题，首先要知道，“法身”指什么？报身、应身指什么？在弥勒《般若现观庄严论》和《大乘经庄严论》中对佛的四身的定义、性质、作用和形成因缘都有详细的解说。《大乘经庄严论》也是法相唯识的最主要经论，讲唯识的恐怕也难以超出这个“四身”理论的框架。佛的“法身”一指“二净断德”，一指智慧法身。“二净”指“本净和始净”，即破除二障的无生寂灭境界，这与法界空性相同，无任何作用，只是心性本寂之相。佛的四身中唯有这法性身才是恒常身。智慧法身指的是佛的慈悲和智慧。《现观庄严论》中，智慧法身分类共有二十一类。都是说的悲智属性。以上法身都是无形的。“报身”是修福德获得圆满，常住色究竟天，只有十地菩萨才能看得到的妙色身。应身是从报身化出的无量化身。“报身”如太阳，“化身”如阳光。报身应身都是色身，都是续流不断之身。“法身”是佛的“自利身”，是佛的断证功德，报、化身是利他身，是佛的说法、度众的主体。凡人的色体和心，成佛时分别化为色身和法身，人做工作，离不开思想智慧，但思想智慧本身做不了工作，做工作还要靠有形的身体和语言，佛为什么要报、化身呢？因为法身是无形无口，说不了法，说法必须靠报、化两种色身。因此，才把佛的报、化身称作利他身、他用身。懂得这个道理后，就会知道，所谓“法身说法，报化身不说法”的错误。
　　１１７、有人说：“法由心造，心即是法，佛由心作，心也是佛。”这话有道理吗？
　　这是一种经不起分析考究的说法。首先“法由心造”这句话是唯识派的观点，并非佛家的共同观点，这句话若从字面义理解，就会陷入种种矛盾。（请见前１０６问）“法由心造、心就是法”的说法，更是逻辑错误。“法由心造”因此“心就是法”，这种说法如说“人造房子，房子就是人；人修路，路就是人”一样，能说得通吗？“心”是能感能知的意识，“法”除了心法还有色法和不相应法，“心”能认识“山河大地”，但“心”不是“山河大地”，即使是把外境客观存在看作主观熏习物质意识外现的经典唯识论，也不会犯这样的逻辑矛盾。“佛由心作，心也是佛”的说法，同样是错误的。“佛”从某种意义上讲，可以说“心作”，因为发心、修行都离不开心的作用，但“心也是佛”这句话是说不通的。如果说“心是佛”的话，六道众生都有心，六道众生不都成了“佛”了？学佛还干什么？“心”有佛心、魔心，但心本体既不是佛，也不是魔。如果心的本性是“佛”的话，就没有众生，就不必要修佛；如果心的本性是“魔”的话，学修也改变不了本性，学佛也等于白学。“佛心”的真正的含义指的是心的可塑性，说人经过学习心可以变好，可以成佛。这就是说，玉经过雕琢，可以变成珍贵的玉器。但不能说：“玉就是玉器，玉就是玉佛。”这中间是有很大的差别的。佛法是建立在理性思辨基础上的精细智慧，不能随意乱说。
　　１１８、藏传佛教有“中阴成佛”之说，但有人说“那是胡说”，你对此有何看法？
　　“中阴成佛”和“即身成佛”是无上密特有的说法，显宗没有这种说法。少见多怪，不知佛法中有“中阴成佛”之说，并不奇怪。但把自己不了解，没有听说过的一律作为“胡说”，至少是一种孤陋寡闻的表现。凡成佛离不了两种情况，或者活着成佛，或者死后成佛，不可能有第三种情况。死亡心只有一刹那，如电断灯灭，然后进入中阴。“中阴成佛”指的是在熟练掌握和控制死亡和中阴生命规律的基础上，将中阴身转化为佛身的一种特殊修证法。在死亡过程中粗分意识消失，最细分意识显现之际，是转识成智的绝妙机会。这类妙法，正是密法成为无价之宝的珍贵处，学显的人知此类密法，正说明他们没有得见如来家珍的缘分。
　　１１９、有人说：“佛教是向往来世，不重视现实的消极宗教。”这话是否有道理？
　　这是外人对佛教缺乏了解的不适当的评价。
　　一、俗话说：“人无远虑，必有近忧。”佛教是“立足现实，追求长远”的一种高瞻远瞩的智慧性宗教。佛教的目标体系有世间和出世两类。世间目标是脱离畜牲、饿鬼、地狱三恶道，争取转世人天二道和人天之中的富贵、快乐的人天之身。出世目标又分无苦无涅槃和成佛两种。佛教是因果论者，任何一种目标都是建立在实实在在因缘基础上的，也就是说来世的优胜转世和解脱成佛的目标都是建立在今生今世的道德行为基础上的。信教徒的一切行善利众的道德行为目的虽然是为了来世的幸福和永远离苦得乐，但善行道德本身影响到今生今世的生活行为。如利众行为，目的虽然是来世的幸福，但行为本身对现实社会和众生有利，也与行为人本身有利，如行善利众之人，在生活中倍受人们的尊敬爱戴。只关心眼前利益的“近视眼”，目光短浅，缺乏长远的目标，因此也处理不好眼前的事情，如为眼前的经济利益，疯狂地破坏自然生态环境，为人类生存带来长远的危害和不相信死后的善恶报应而肆无忌惮地进行危害人类社会的犯罪行为等都是愚昧短见的现实例子。目光远大的人，为长远利益着想，会放弃眼前利益，佛教徒为来世和永世的幸福，为众生的幸福，淡化和放弃自己眼前的利益，正是佛教伟大的价值观的体现。对人类社会生存发展有益无害的价值观念被视为“消极”的话，那么什么是“积极”的呢？难道像野兽似地残酷争夺生存空间，不择手段地在名利场上进行竞争，才是值得提倡的积极的价值观吗？善恶、是非颠倒到如此地步时，还有什么话可说呢？
　　１２０、“学佛以心为本”的说法和“万法唯心”的说法，意思是否相同？
　　“以心为本”和“万法唯心”含义完全不同。
　　学佛“以心为本”是佛教界各派的同一观点，而“万法唯心”只是唯识派一家的观点。
　　“以心为本”的观点，并不排除思想意识以外的一切的法，即客观世界的存在，但“万法唯心”的观点，排除了除思想意识以外的一切客观存在，即“境空识有”。因此，不能把这两种说法混为一谈。佛教从本质上来说，是以“脱苦得乐”、“去染还净”为终极目标的一种意识形态体系。“苦”与“乐”是思想感受，“染”与“净”是心性的状态。因此上说，学佛的根本是“心”。又因，生命流转的本质是苦，受苦根源是烦恼和造业行为，而“烦恼”是受染心的心理活动表现，造业行为是受思想意识支配的身言活动。二者又离不开“心”，学佛修行的根本是“修心”。因为，“心明”才能分辨是非善恶，“心善”才会弃恶扬善，“心诚”才能精进学修，“心慈”才能利乐众生。“入定”是散乱心的排出，“见性”是心智功能的质变。“神通”是定心的功能，成佛是两种“菩提心”的结果。事事处处离不开心，受心的影响，所以说，“修佛以心为本”。“以心为本”这句话只是点明了心的主体地位和主导作用，并没有否定“心法”以外的“色法”、“不相应法”和“无为法”的客观存在。但“万物唯心”指的是哲学上一种见解。这种观点认为一切外境事物都是思想意识中的境识的显现，犹如梦中境物，心物无二。正宗的唯识论，对境空识有，识境无二等有一套比较严密的思辨方法。不像当今的庸俗的唯心说那样，公然否定客观事物的存在，把山河大地都说成是自己心识的显现。这种观点不但违背科学，就连佛教中的中观、经论派、毗婆沙派都不予承认。这种观点，经不起考察辩论，只是对那些无理性思辨能力的普通信徒，故弄玄虚地说说而已，若略做考察，便见漏洞百出。
　　完稿于１９９５年５月１２日，兰州
　　附一、对*轮功等邪教和假佛法诸问题的看法
　　作者：多识·洛桑图丹琼排
　　近年来国内外出现了打着佛教旗号，传邪法、假法，进行诈骗活动的很多邪魔外道，对此佛教界非常气愤。各地佛教徒给我寄来了很多有关这方面的资料请我鉴别真假，问我是不是真正的佛法，符合不符合佛教的教理？在此我对此类问题作一概括的解答。
　　打着佛教旗号，诈骗钱财的邪魔外道，都有如下的一些特征：
　　一、他（她）们都伪装成一副佛菩萨的样子，自称是佛陀，某菩萨，某活佛、莲花生，掘藏师，过去佛和现在佛的某某声闻弟子等的度众的化身或转世者；
　　二、伪造得到佛门高僧传承、修炼获得最高成就的经历。有的自称去过佛国，见过佛面，有的自称去过藏地的某某寺院，得到某某高僧、活佛的传授，有的自称亲见神佛菩萨显灵传法，有的自称梦中获得佛菩萨显灵传授，有的自称已开悟成佛，更有甚者自称是最大的佛，是救世主；
　　三、文化素质低下，对佛理一窍不通，只凭胡编乱诌，吹牛撒谎的邪本领，愚弄群众；
　　四、故弄玄虚，装神弄鬼，利用魔术、骗术和最新科技手段等，伪装神通，欺骗头脑简单的群众；
　　五、巧立众多名目，高额收费，骗取钱财，以供自己挥霍享受。
　　从以上五方面的表现，我们完全可以判定，这类人不是真佛教徒，而是假借佛教名义，牟取暴利和施展其他野心的一伙人。
　　将这类邪门外道的言行，放在正法的照妖镜下，就会看出他们的原形真貌。
　　一、佛教中所谓的佛陀和菩萨都有经典中所说的那种相好庄严标志，如肉髻，白毫，人人都可以看见的光焰，真实的神通等。佛教历史上被称为佛菩萨化身者，都是别的更高层次的高僧以其智慧、道德、悟性为依据而认定的，或者是身后被追认的，没有一个是自称、自封为佛菩萨或佛菩萨转世化身的，因为佛菩萨是已破除贪欲、我慢、世俗名利地位观念的圣人境界之称，并非五毒未除、争名夺利、世俗德性低下者之称。藏传佛教中的转世活佛，是经过佛教中的领袖人物和高僧按转世活佛认定程序认定，皇帝、政府加封、批准，经过严格的寺院教育培养形成的，具有共认的、合法的地位。从来没有一个自称自封为活佛的。就连五世DL喇嘛在自传中也说，“我是普普通通的一个孩子，智商也并不高，只是转世制度将我推上了DL的宝座”，而后世各教派共认为文殊化身的宗喀巴大师，在他写的《缘起理赞》中，也自称是“一介比丘”。并说我自恨受无知}