大德对善恶业随喜的功德过失开示！（推荐）
----梭巴仁波切
随喜的利益
一般来说，随喜是十分重要的法门，每次我们随喜自己的功德，它便会增长，就像收到银行存款的利息一样。银行不会随时给我们利息，但是每当我们随喜自己的功德，功德立刻加倍。如果在做完礼拜35佛一百拜之后，在它支供养文中做随喜的话，我们每一拜所积集的难以思量的功德都会加倍。同样，如果随喜无始世以来，我们所积极的功德，功德会更增长，令人无法置信。每当我们随喜他人的功德，如果那人的境界高过我们，我们积集的功德便是那人的一半，如果他们的境界低于我们，我们积集的功德则是他们的两倍。我们获得的功德超过另一个人积集的功德。
例如，帕祊喀仁波切在他的菩提道次第教法中说，如果我们不是菩萨而随喜菩萨一天所积集的功德，我们也因而积集了一半的功德或菩萨半天所积集的功德，假设不随喜的话，我们大约要在13000年才能积集到那么多功德，精确的数字有待查考。如果我们随喜佛陀一日积集的功德，我们积集到他十分之一的功德，我想这当然是由于佛已成办了一切功德的积集，而且远高于菩萨。
佛菩萨众有无量多，所以每当我们随喜过去、现在、未来一切诸佛菩萨的功德，我们便积集了浩如虚空、无法置信的功德。还有，有情在无始世之中已经积集了非常多的功德，即使在几秒钟之内，我们因随喜所积集的功德就超乎想像。随喜是清净的修行法门，没有涉及八世俗法之虞，因为积集随喜功德，不需要做任何特别的外在活动，纯粹牵涉到内心活动而已。没有人看得见我们在随喜，因为那仅仅是意乐。随喜是不为人知的修行，所以容易成为清净的修行。
善巧的随喜
在日常生活中，每当见到其他人好事临头，我们应当随喜。每当见到庄严的寺院，甚至是一张寺院的照片，也应当随喜，随喜施主、住持及建寺的僧众所积集的功德。这样一来，虽然你没有任何工夫筹款或建寺，也可以积集他们所造下的功德的一半或一半以上。还有随喜别人事业成功，造下自己成功的因。当别人好事临头或高兴的时候，随喜他们是菩萨行。菩萨致力于有情的安乐，所以每当有情安乐时，菩萨就非常欢喜。每当需要朋友的人找到朋友，需要房子、车子或其他东西的人如愿以偿时，都应当随喜。例如，见到有人坐在宾士或其他昂贵的车子里时，应当随喜。这样，我们会积集大量的功德，而且一直都很快乐，因为免除掉嫉妒的恶业，那只会妨碍自己现在及未来的成功，包括成佛在内。见到有人高兴，或有好事临头，或在修行佛法，我们应当感到欢喜。应当像母亲见到钟爱的独子找到一百万元般高兴。
教法中提到一个随喜的方法。思惟："我实际上已经受了菩萨戒，并承诺要解除众生的苦，带给他们安乐，令他们修行佛法并积集功德。现在有情自己那一方面主动这么做，真是太妙了！"当我们见到别人修行佛法、成就证量，或仅仅是快乐的体验，都应当到高兴，就像找到如意宝或宝藏一样。
在《证道歌》中，宗喀巴大师解释道，随喜是最好的善行，下一点点功夫就能够积集大功德。还有，一位证量很高的安多喇嘛说，当我们躺在床上（或海边）时，如果想要积集大功德应该修随喜。
我想提醒各中心的是，要确保自己不要随喜（战争或残杀的新闻）。那是非常沉重的恶业。当我们听到塔利班（阿富汗神学士政-府）或不管是谁的名字，当然，如果你不喜欢他们或憎恨他们，尔后你听到他们被杀害或毁灭时，接着你会自然而然地随喜或觉得爽快。
随喜恶业的果报
当你一随喜，例如你听到一千个人被杀或被伤害，你觉得快慰──你就得到等同杀一千个人的沉重恶业。你坐在禅修坐垫上，听到这类的消息，然后，仅仅随喜或觉得高兴，就是和杀了一千个人一样沉重的恶业，即使你并不在战场，你并没有真的轰炸或射杀他们，你什么也没做，但是你和那个真的杀了一千个人的人，获得一样沉重的恶业。
　　正如帕绷喀大师在《掌中解脱》中所阐释的，我想我得提及，当你听到新闻，然后立刻觉得高兴、随喜时，会有极大的危险。如果你不喜欢或憎恨他们时，这就发生了。如果你不憎恨他们，我不认为会发生这种随喜。如果你对他们怀有憎恨或怒气，那么随喜就发生了，因而带来严重的后果。
　　那些在日常生活中忆念菩提道次第的人，忆念并且实修《掌中解脱》及菩提道次第中关于业果教授的人，就不需要被告知。但是其它人，或许听闻过道次第，却没有在日常生活中忆持，宣布这一点或提醒这些学生或许有助益。
　　当我（仁波切本人）第一次听到在阿富汗的破坏行动（指9.11事件后美国与阿富汗塔利班政-府的战争），提到有一些地方被摧毁时，当时我并不小心。新闻报导并没有说「人」而是说一些「地方」被摧毁了。我没有小心地看守自心，所以内心有点觉得还不错之类的，接着我立刻意识到自己的感受。报导并未提到有人被杀，而是有地方被摧毁。自此之后，我变得更加小心。因此，当你听到这类新闻时，要更加小心，不要去随喜。
　　当然，一个人如果这样思维，见解就会改变。但是当你不在禅修时，当你的心并没有保持在以慈悲心珍视众生的境界时，你会视他们为不悦意的。当你不禅修时，通常你的感觉是粗重的。
----索达吉堪布
入行论29课
本品先讲了八支供的其余四支，首先是随喜支。所谓随喜，根据《俱舍论》的观点，就是指无有任何嫉妒心，对别人所做的一切善根发自内心地欢喜。在大乘论典中，随喜也是相当重要的，比如《现观庄严论》第二品中就讲到了三种修道——胜解修道、回向修道、随喜修道，其中，令未生起的善根生起，叫做信解修道；令已生起的善根不失坏，叫作回向修道；令善根不坏且越来越增上，叫做随喜修道。一般而言，这三种修道从资粮道到十地末尾都必须具足。
　　菩萨的善心不能离开随喜，随喜在整个大乘佛教中一直具有无比的功德。乔美仁波切在《极乐愿文》中说：“假如我们听到别人行持善法，心里没有嫉妒的恶心，且诚心诚意对他的善根进行随喜，那么佛陀说此人能获得同等的福德。”
　　佛经中也有一个公案：从前，波斯匿王迎请世尊及其眷属应供，当时有位贫女对此非常的随喜，认为波斯匿王是由往昔所积累的福德才成为这样的君王，如今又遇到释迦佛这样殊胜的福田，仍然积累这般广大的福德资粮，实在是太稀有了。世尊对此清清楚楚，在傍晚回向功德时问国王：“你所积累的这份福德善根是回向给你自己，还是回向给比你获得福德更大的人呢？”国王说：“谁的善根大就回向给谁吧。”于是世尊先念那位贫女的名字作了回向。可见，若是发自内心地随喜，可以获得无量福德。
　　然而，从实际行动中来看，随喜的善根也不是那么容易得到的。别人行持善法、享受快乐，这时候一定要看看我们有没有嫉妒心、嗔恨心、懊恼心，通过仔细观察就会发现，真正随喜还是有一定的困难。因此学了这部论典，希望大家今后不管看到别人做什么样的善法、有什么样的功德，都应该改变自己的心态，尽量生起无有嫉妒的善心，这一点极为重要！
　　辛五（随喜）分二：一、随喜世间善；二、随喜出世善。
　　今天讲的随喜，分为世间的随喜、出世间的随喜两个方面。按照有些高僧大德的分法，也可以分为下士道的随喜、中士道的随喜、上士道的随喜这三种。
　　壬一、随喜世间善：
欣乐而随喜，一切众有情，
息苦诸善行，得乐诸福报。
　　作为大乘修行人，内心应该随喜一切众生能息除恶趣痛苦的诸种善行，以及他们在善趣中享受人天安乐的福报。这里包括了因随喜和果随喜。
　　先讲对世间善的因随喜：在这个世界上，一般人都害怕堕入恶趣受苦，希望能够获得人天善趣的种种圆满。为了达到这个目的，他们行持十种善法，如戒杀放生、不妄语、不邪淫等，以及修持四禅定、四无色定，这些善业都是不会堕恶趣的因，我们看见任何人行持这些善法，都应当从内心数数随喜。果随喜：倘若有人往昔造过十善业，或四禅、四无色、四无量心等善法，即生中不但没有堕入恶趣——地狱、饿鬼、旁生，反而获得了圆满的人身、天身、阿修罗身，并且正在享受各种福报，这时候也应该对他随喜。这即是所谓的世间随喜。
　　平常我们也应该这样，假如看见某人已经发财了、获得地位了、今天赚大钱了，当他获得这些世间福报时，应毫无嫉妒地对他随喜。世间上有一些求福报的人，其实求福报也没什么不可以的，他们通过积累资粮，发愿将来成为富裕的人，或获得四大天王、梵天、帝释的果位，当他们为此而造各种善业时，我们的随喜就是因随喜；如果他们真正获得了这些地位或果位，那时的随喜就是果随喜。
　　然而，有些人看到别人坐豪华轿车，或者买了新房子搬到里面去，虽然表面上说“随喜、随喜”，但心里马上想“他的车很高级啊，要是我的就好了”、“他的房子真阔气，我为什么住得那么差”。凡夫人就有这种毛病，一看到别人有福报，就希望自己也能获得，这是非常不好的！
　　前段时间我遇到一个大老板，他说自己一年能赚一亿多，我当时就想“要是给我们学院投资一千万该多好啊”，尽管这种发心不是为了我自己，但毕竟是为了我所，后来我立即转变念头：“这是非常不好的，应该随喜别人的功德！”怎么随喜呢？希望他的福报比现在还大，更多地获得种种资财受用。以前我们学院中有位法师就是这样，他一听说别人什么有财产，或看到别人富裕、身体健康，就口口声声地说“多好啊、多好啊”，他的随喜非常诚恳，从表情上也看得出来。
　　实际上，随喜应该是身、口、意三方面的随喜，身体比如说眼泪直流、汗毛竖立，有一些不同的表情，但有些人并不是这样，他一见到别人给上师做事，就挤眉弄眼地说“随喜、随喜”，这种表情就不是真正的随喜；从语言上，要用一些话语来赞叹，“你这样做真是功德无量”、“你真了不起”等等；心里没有任何杂染，以非常纯洁的欢喜心来随喜，这才是所谓的随喜。然而，有些人可能身体不具足，或者语言不具足，或者内心不具足，因此平时在随喜的时候，一定要看自己能不能真正地随喜。尤其在世间当中，有些人做一些世间善法、享受一些世间福报时，我们一定不要掺杂自私自利、而是要远离我和我所、发自内心地进行随喜，生起这种善的分别念。平时我们不管到哪里去，做什么事情，只要听到别人有一个好名声、获得了什么快乐，都应当从内心中马上随喜，这就是对世间的随喜。
　　反过来说，假如别人造恶业，你心生随喜，也能获得同样的过失。前不久有些人说“日本人以前对我们中国如何如何，要是日本发生地_震多好啊”，还有些人说“阿富汗出现这样的灾_难，真是大快人心”，包括有些佛教徒在内，也是在心里或口里这样说。要知道，作为大乘佛教徒，这样随喜是非常不合理的，看到别人杀人，你在心里随喜，那你也有杀生的过失。所以，随喜的时候一定要分清对境，一切善法应该随喜，一切恶法不能随喜，否则自己照样有这些过失。
　　值得一提的是，随喜的对境如果不同，获得的功德也有差别。譬如，若对佛和菩萨的善根进行随喜，只能获得一部分功德，而不是全部，这是对上等者的随喜；对中等者诚心随喜，可以获得同等的功德；对下等者随喜，能获得超越他的功德。以前上师如意宝也讲过，如果对观世音菩萨、文殊菩萨的善根进行随喜，能不能获得同等功德呢？这是不可能的。因为我们毕竟是凡夫，文殊菩萨一刹那度化众生的无量善根，如果一随喜就得到了，那我们早已经成就了。但与我相当的人在做善事的时候，若对他进行随喜，可以得到同等的功德。或者比我更差的人，譬如我发了菩提心，另一个人只是为了世间八法而修佛塔、做一些善事，我对他进行随喜，那我能得到超越他的善根。因此，前面公案中为什么贫女获得了超过波斯匿王的功德，原因就在这里。
在随喜功德的问题上，有些现象值得分析。有些人说：“我作为凡夫，天天在家随喜释迦牟尼佛就可以了，这样的话，我的善根跟释迦牟尼佛是一模一样的。”去年还是前年，听说有个老太太天天绕大幻化网坛城，有个年轻的居士问：“你绕了多少圈啊？”她说：“不告诉你！如果告诉你，你会随喜我的，你一随喜，我的功德就全没了。”这也不一定，她的功德并不是别人一随喜就马上抢走了，不会这样的。那天我在深圳时，有个居士说：“你们去放生，我不出一分钱在这里随喜就可以了，只要随喜，别人放一百万，我也能获得同等的功德。”实际上随喜并不是这个意思，所谓的随喜，前提必须是内心非常纯洁，不杂有任何烦恼，假如你什么事情都没做，光是投机取巧地随喜，能不能获得功德也不好说。
　　可见，随喜获得同等功德也有一定的界限，佛陀告诉我们，对于随喜，应该分析在哪些情况下获得同等的功德，哪些情况下获得超越的功德，哪些情况下只得一部分功德，在这些问题上，大家值得好好思考。当然，如果你亲自去造一些善业，这个功德是最保险的。
　　以上讲了对世间善法的随喜，下面是对出世间善法的随喜，它分为两个方面，一是对中士道善根的随喜，二是对上士道善根的随喜。或者可以说，上面是对“随福德分”善根的随喜，下面是对“随解脱分”善根的随喜，这又分为随喜声缘阿罗汉的善根、随喜大乘菩萨的善根。
　　壬二、随喜出世善：随喜积善行：彼为菩提因。
随喜众有情：实脱轮回苦。
　　随喜小乘善行包括因和果两个方面，因随喜：欣然随喜获得声闻、缘觉果位之因的一切善法。果随喜：随喜众生真正脱离轮回的痛苦，获得声缘阿罗汉的果位。
　　大家应该清楚，作为声闻行人，将整个轮回视如火坑，相续中有强烈的出离心，受持清净的别解脱戒，通过修持四谛十六形相，完全证悟了人无我空性。缘觉是自己修持十二缘起，证悟了部分法无我，最后获得了这种果位。如果有人修持十二缘起、抉择四谛，或者受持清净的别解脱戒，我们应把他当作自己的对境，生起极大的欢喜心，这就是对中士道的因随喜。倘若有人获得了声闻阿罗汉果位，或者获得了缘觉果位，如在佛陀时代，很多弟子一闻佛语马上证悟了一来果、无来果、不来果、阿罗汉果，或独觉果位，我们也应该加以随喜：“佛陀的某某弟子获得了阿罗汉果，真是非常高兴，多么随喜啊！”如果产生这种心态，就叫做果随喜。
　　现在已经过了释迦牟尼佛的果法期，真正获得阿罗汉果、缘觉果位的现象非常罕见，但在这个世间中，希求自我解脱的修行人是非常多的，不管是修密法还是显宗，相当一部分人都希望自己从轮回中获得解脱。若把他们当作对境生起欢喜心，这也是对中士道的随喜。
　　另外，斯里兰卡、泰国等处的小乘行人，受持清净的别解脱戒，每天也是托钵化缘，对于这种庄严的威仪，我们应该从内心当中随喜。汉传佛教的大多数出家人过午不食，守持比丘、比丘尼戒，居士守持八关斋戒，这些都是获得小乘果位的一种行为，对于这些功德也要进行随喜。同时，我们看到别人做善事，帮助病人、救济贫困众生，或者为上师、为众生做一些有意义的事情，都应该发自内心地随喜。
　　然而，现在很多人并不是这样，两个人同时为上师做事，表面上互相随喜，但过一段时间这种随喜的密意才能揭开。前段时间我就遇到了一个人，他对我说：“上师，您老人家身边有某某人这样做，我非常随喜、非常随喜！”我当时真的以为他很随喜，但后来通过他的好多行为，跟别人的种种摩擦，才发现——哦，这种随喜原来是不了义的，并不是真正的随喜！所以，你们有时候如果实在不能随喜，口头上也不要说好话，欺骗人是没有必要的，真正为上师、为三宝做事情，应该从内心由衷地随喜，这是很重要的！
　　如今这个时代中有没有阿罗汉或独觉，我也不是特别清楚，不过，以前宣化上人在讲《妙法莲华经·随喜功德品》时讲过一个公案：有位阿罗汉从印度来到汉地，途中看到两位童子在虚空示现神变飞行，他便以神通将他们定住，并问他们到哪里去。童子答道：“中国有华严菩萨，我们准备取出他的牙齿到印度的文殊讲堂供养。”言毕，阿罗汉就放了他们。后来阿罗汉来到长安，当时皇帝的国师——清凉国师已经圆寂，据有关记载，清凉国师有四十颗牙齿，他到棺材里面一看，两颗牙齿不见了，于是后人皆称清凉国师为华严菩萨的化身。从这个公案来看，清凉国师的那个时代，距今不是特别遥远，那时候也有阿罗汉应世。大概在十年前，新加坡也有位法师声称获得了无来果，是真是假不太清楚，但不管怎么样，我们看到别人获得这些圣果，一定要从内心中随喜。
　　颂词说“彼为菩提因”，这里的“菩提”是指声闻、缘觉等小乘果位，“菩提因”就是修持四谛、十二缘起，随喜作为声闻缘觉菩提之因的善行，叫做因随喜；随喜众生远离整个轮回，获得声闻缘觉的果位，这就是果随喜。
　　以上讲了对中士道的随喜，下面讲对上士道的随喜。
随喜佛菩提，佛子地诸果。
亦复乐随喜：能与有情乐，
发心福善海，及诸饶益行。
　　对大乘菩萨善根的随喜，也包括因与果两种。果随喜：对于究竟的佛陀果位，以及暂时的从一地到十地的菩萨果位，我们应当一心一意地随喜。世间中出现过释迦牟尼佛、阿弥陀佛、药师佛等无量无边的佛陀，每一尊佛都具有不可思议的功德，对于这些佛陀的功德善根，我们要随喜；一地到十地之间也有无量无边的菩萨，如文殊菩萨、观音菩萨、大势至菩萨等，这些菩萨每一刹那利益众生的行为也是无量无边的，功德无法言说，这些也应该随喜，此为果随喜。因随喜：没有嫉妒地欣悦随喜给众生带来安乐的如大海般的菩提心，以及利益众生的一切善行。这种因随喜不仅包括了帮助众生的发心，而且还有行持六度四摄的实际行动。
　　在这个世间上，有无数圣者获得了佛菩萨的果位，我们不管念诵还是修法，对这些果位应该生起极大的欢喜心。有些人虽然没有获得佛菩萨果位，但他相续中有一颗真实无伪的菩提心，在实际行动中也一直帮助众生、饶益众生，这些利他的发心与行为，都值得我们随喜，佛陀在经中说：“最初发菩提心的善根是无法衡量的。”
　　《般若摄颂》中云：“三千须弥可称量，随喜善根不可量。”意思就是说，若将三千大千世界的须弥山碎为极小的微尘，一个一个地称量，尚有穷尽的时候，但随喜的善根，任何人也无法衡量。要知道，真正不可思议的功德，唯有大乘的随喜才有。虽然表面上看来，随喜他人的随福德分善根，是一种功德；随喜声闻缘觉的随解脱分善根，也是一种功德；对佛菩萨的因和果随喜，还是一种功德，但这些功德之间差距还是比较大的。如果把随喜的对境定为诸佛菩萨或者他们的发心和行为，这个功德的确无法衡量。
　　有关随喜的功德，《华严经》以微尘为比喻宣讲了很多，在《法华经·随喜功德品》中也专门讲了随喜听闻此经的殊胜功德，《普贤行愿品》中也云：“十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。”意思就是，对于一切众生的善根，我们要随喜；对声闻缘觉的有学、无学道的善根，我们也要随喜；对所有佛和菩萨的善根，我们还是要随喜。这些功德随喜，包括了以上所讲的一切内容。当然，口头上谁都会说“随喜功德”，但实际上必须要了解随喜的对境、需要什么条件才能生起随喜，这些问题一定要分析。所谓学习佛法，不是只会讲一些名词就行了，有些人因为没有好好学习佛法，随喜也是修不来，看到别人行持善法、获得快乐，心里始终有一种说不清楚的不高兴，这样不太好！别人考一百分，自己就算得零分，也应该随喜别人；作为单位里的同事，如果别人赚了一百多万，你不但不赚反而亏了很多，这时候也应该替他高兴，希望别人再多赚一点，千万不能想“他赚了这么多，我赚一点多好啊！他不要再发财了，应该让我发大财，三宝加持，保佑保佑”，如果这样想的话，那你随喜学得一点也不好。
　　有时候随喜也很不容易。前段时间汉地很多寺院迎请了一些上师开光，做了不少善事，我当时观察自己的心态，有时候随喜得很不错的，这些高僧大德到各地为无明愚痴的众生宣讲佛法，令他们明白取舍的道理，每每听到这些善举，心里都不禁数数欢喜。但有时候对于某些上师的行为，到底能生起随喜还是生起邪见也说不清。昨前天听人说，某地举行了隆重的法会，邀请了一些了不起的上师，但是见上师必须要交五百到七百块钱，交钱以后，他可以给你宣讲大圆满，让你马上证悟，甚至他的弟子也要交钱。别人让我随喜，但我随喜的心始终生不起来，心想：如果证悟要靠钱来买，那世间上的大富翁应该很快成就了，毕竟几百块钱对他们而言，根本就微不足道。所以，这些行为对佛法有利还是有害，有时候也不好说。在我们学院中大多数人是随法者，但有个别人也是随信者，一听说“某某大德很了不起，他的功德如何如何”，就来不及观察，马上跑去依止。真正有智慧的人，必须通过再三观察，觉得这位大德确实如理如法，才去依止的。也许是我智慧浅薄之故吧，对于某些现象经常困惑不解，随喜心也生不起来，但有时候真的觉得有些大德的行为非常了不起、不可思议，心里生起欣然快乐。
　　但不管怎么样，无论是藏传佛教还是汉传佛教，我们作为修学佛法的人，应该对佛法负起责任。传授佛法的这些上师，发心不应该是为了自己的名闻利养，我看现在的很多上师，不管是财产还是名声，该有的已经有了，如果再对佛法一点都不负责任，做一些不如法的行为，今生没有报应，来世肯定有的！无论你是什么佛菩萨的化身，都应该对因果负责，这一点我觉得非常重要！
　　身为修行人，所作所为一定要观察对众生有没有意义，对佛法有没有意义，对自己有没有意义？如果所做的事情没有意义，即使别人赞叹你、随喜你，有没有功德也不知道。假如没有功德，随喜也是没有什么用的，就像山谷里的水在“哗哗”响，我随喜水声那么大，这到底是功德还是过失，也说不清楚。所以，有时候大家应该观察自己的行为！
暗称他人功，随和他人德，
闻人称己德，应晓知德者。
我们最好暗中赞叹他人闻思修行、弘法利生、人格高尚等功德，为什么要暗中赞叹呢？因为当面赞叹很容易变成阿谀奉承，而且修行境界不高的人，听了这些赞叹后，经常会产生傲慢心。因此，若要赞叹一个人，当面称赞也可以，但最好是背后赞叹。
同时，当有人宣说别人功德的时候，自己也要随声附和，欣然赞同：“对对对，你说的没错，他确实如是了不起！”而千万不能中间搞破坏。《毗奈耶经》中有这样的公案：有位比丘尼叫波嘎姆，她听到另一个比丘尼说：“吉姆比丘尼非常了不起！在释迦牟尼佛的持戒弟子中，她的行为极其调柔，威仪也十分庄严。”波嘎姆马上说：“这有什么了不起，以前听说她还吃过人肉呢。”那位比丘尼又说：“众生主母非常了不起！她是佛陀的姨母，在佛法修为上也获得了殊胜的成就。”“这也没什么了不起。以前在修学佛法的过程中，她有些行为不如法，而且她出家时，亲教师、阿阇黎都不齐全。”“青莲花比丘尼非常了不起！她在所有比丘尼中神通第一。”“这没有什么，她以前不是一个妓女吗？”……我们有些人也是这样，别人赞叹某个上师或道友时，他往往中间搞破坏：“哎，那个人没什么功德。你不知道，他以前是如何如何坏啊！”不但不随喜人家的赞叹功德，反而将所有人的清净心全部毁坏。这种行为很不如法！
我们应当暗地里赞叹别人的功德，听到他人赞叹别人时，自己也要尽量随喜。然而有些人当面对人赞叹，一转身以后，马上开始背后骂他，这种情况也有。以前我父亲去世时，寺院里给他念四十九天的经，当时我和另一个法师在那边呆了几天。我有个叔叔叫索塔，一天他和一个老年人在我们帐篷里坐着。他们坐着的时候，互相赞叹得不得了：“你一定要保重身体，吃东西时一定要注意。你们家族中出了非常了不起的人，你千万不能离开人间啊！”我当时觉得他们的关系真是不错，心里非常随喜。下午那个人离开时，两人也是惺惺道别：“小心啊，走路要慢一点，你一定要如何如何。”但回来以后：“哼，这个人坏得很！他不是人，是狗。他们家族中没一个好人，胆子都是特别小……”那位法师感到非常奇妙，刚才他还赞叹得不得了，一转身就完全变样子了。所以，表面上互相赞叹，而在背地却诽谤别人，这样不太好，应该暗地里赞叹别人的功德。“应晓知德者。”别人评赞你的功德，比如说你的修行了不起，此时不要骄傲自满，而应认识到别人是了知功德者，是观清净心、有修养的人。千万不要沾沾自喜，认为自己真有如是的功德。倘若为此自我陶醉，那是极愚蠢的表现！
有些人经常咒骂自己的敌人：“愿他倒霉、失败，让他不得好死……”对此现象，你如何看待？摘入行论86课
纵令敌不喜，汝有何可乐？
唯盼敌受苦，不成损他因。
有些人认为，让关系不好的敌人闷闷不乐、痛苦不堪，自己非常高兴，看到对方遭到痛苦、受到毁谤，心里就十分痛快。以前有一个格西，听说另一位有了女人，对侍者说：“煮上好茶，我听到一个好消息。”侍者煮好茶后，端给他问：“您听到什么好消息？”“我们的对手有女人，破戒了。”其他大德听到此事后，极不高兴地说：“这种以嫉妒心引发的随喜，远远超过了破戒者的过失！”他人遭到灾难、受到痛苦，作为大乘佛教徒，千万不能生欢喜心。现在有些国家受了灾，其他国家的人，本来军事科技等无法与之相比，此时就幸灾乐祸：“太棒了！听说美国五角大楼被炸了，台湾出现大地震了，今天一定要庆祝庆祝。”这样非常不好。你在智慧和能力方面比不上人家，就心存嫉妒，希望别人失败倒霉，这是一种小人之心，也是没有水平、没有智慧的表现。
敌人受到痛苦时，你有什么可高兴的呢？他遭殃也不是无缘无故，而是前世之业在即生中成熟，果报现前了，又何必去随喜他的恶报呢？前面讲过，别人杀了人，你没有参加却在一旁随喜，实际上也有杀人的果报。所以按照《毗奈耶经》的有些教证，大家在因果上不得不谨慎。尽管你没有亲手害人，但随喜别人杀害他，认为这大快人心，“活该！他早就该死了”，那你同样也有罪过。因此，发心相当重要。有了害人的念头，恶业的黑点就染上了心相续的白纸；但若发的是善愿，即使没有成功，相续中也种下了菩提的种子。比如我很想杀怨敌，虽然没有得逞，相续中却有了恶趣的种子；如果我发愿终生念一亿遍观音心咒或金刚萨埵心咒，尽管这个愿望没有实现，一万遍都没念完就死了，但相续中有了好的种子和功德，也会得到不可思议的善果。
上师如意宝接近圆寂时，在“极乐法会”的开示里，给我们后人留下了四点要求，这也是上师在大众中的最后一次讲话。这四点要求分别是：一、诚心祈祷阿弥陀佛，发愿往生极乐世界；二、发菩提心，以慈悲心来对待众生（所以，刚才讲的以善心对众生，也是法王的一个遗嘱）；三、尽量守持一分戒以上，这一分戒也主要指不杀生；四、末法时代，观音心咒转经轮度化众生的缘起非常成熟，每个修行人要经常使用。大城市里的在家人，一辈子闭关是不现实的，一辈子闻思修行也有一定的困难，但如果你是个虔诚的佛教徒，就应当尽量吃素，假如这种因缘不具足，至少也要不杀生。然后对大大小小的众生，发起慈悲菩提心。（有个人说：“我现在特别忙，没有时间发菩提心，有空时才可以发。”这个公案很有意思，因缘成熟时再给大家讲。但不管怎么样，就算你特别忙，没时间发菩提心，起码也要发一种善心。）再加上经常用转经轮，祈祷阿弥陀佛，这四点并不太难，每个心中有佛的善男信女，应该可以做得到。对这些问题，以后我还会进行宣说。
其实对怨敌心存恶意，盼望他受到灾难痛苦，也不一定成为损害之因。别人的因果关系，并不会随着你的想法而改变，你愿他短命、愿他不要发财，不可能像成就真实语的仙人一样，诅咒一句就马上成真。这样的恶心无法害到别人，唯有毁坏你自己。《集法句经》有个“如轮断头例”的公案：以前有一个乞丐，看见国王和眷属供养佛陀，他自己因为没有福报，就以嫉妒大发恶愿：“我若当国王，就把这些沙门的头统统砍掉。”结果他在路上睡觉时，为一急驰的马车辗断头颈而死。可见，一个人发了恶毒的愿，对别人不会有什么损害，自己却要为此付出代价。
大家在行持佛法时，能否尽量断除嗔恨心、烦恼心？若能做到这一点，说明你是真正的修行人。反之，烦恼如果有增无减，那你的修行一点也不成功。有些人经常问“我修本尊到了什么境界，你可不可以帮我观一观？”“我认识的心性正不正确，你可不可以印证一下？”其实不用印证，米拉日巴尊者曾说：“饮食好不好，观其面色即可知晓，同样，佛法懂不懂、修行好不好，看他是否能对治烦恼便了然。”烦恼对治得不错的话，修行一定会成功，否则再怎么修行也无济于事。所以，没有烦恼就是佛法，其他的方面不用判断，仲敦巴尊者也说：“对治烦恼则为法，不治烦恼为非法。”明白此理之后，大家要详细观察自相续，这是大乘佛法中最重要的环节。
癸二、愿敌痛苦之心有害：汝愿纵得偿，他苦汝何乐？
若谓满我愿，招祸岂过此？
刚才说你发愿让怨敌痛苦遭灾，不一定能如你所想。退一步说，纵然你的想法如愿以偿，你从中又能得到什么快乐呢？众生的苦乐，主要取决于前世的业力，并不是发一个恶愿，对方就马上现前果报。你以种种因缘让别人受苦，有百害而无一利，这有什么值得高兴的呢？若谓：“平时他总害我，现在他倒霉正好满了我的愿，我的心情好舒服，难道不应该高兴吗？”这是一种颠倒的想法。幸灾乐祸的恶毒心态，将会招致极为猛烈的恶报——千万劫中堕入恶趣受煎熬，因果毫厘不爽，对你来说还有比这更严重的祸害吗？噶当派的香巴格西也曾说过：“相续中若有害他之心，此人绝不会有菩提心。”
所以，一旦产生了害他的念头，此时务必要立即忏悔。凡夫的心特别奇怪，有时候别人没有害你，你也会突然看不惯，好像特别恨他一样。当下你可能无法制止，但心稍微平和时，马上要意识到“我是发了菩提心的人，怎么会有这种恶念呢？”赶紧念忏悔咒进行忏悔。再产生恶念又要忏悔，再产生恶念又要忏悔……。这事一定不能忘，不然魔王的阴谋得逞了，逐渐逐渐，你就在烦恼面前完全失败了。要知道，损害众生的心不仅会招感种种灾祸，自己一点好处也没有。《学集论》中说：“即使众生遍身燃火，自己亦得不到指甲许的快乐。”既然如此，害众生的念头理应尽早断绝，否则，这和用宝剑故意砍自己的头没什么差别。
&&& 在日常生活或修行中，对别人产生嫉妒心，立即要斩断其苗芽，不然来世的果报暂且不说，今生的恶报也相当可怕。隋朝时，扬州白塔寺有名叫道契的僧人，性情粗俗恶劣，容貌丑陋无比，虽居于清净道场，却不求正法。当时寺中住着一位叫德邻的出家人，精通三藏，勤修戒定慧三学，性格谦善祥和，深受世人敬信。道契看在眼中，恨在心里，嫉妒之心日益增盛，于是开始诽谤，给德邻妄加种种罪名，诬告于地方官处，地方官听信谗言，判德邻还俗。几天以后，四大天王降临道契房中，各带众多将领，其中一天神怒目而视：“我是毗沙门，你残害善人，罪不可赦！”遂命鬼卒将道契倒提出屋。寺内僧人及周围百姓听到哀号之声都前去观看，只见道契倒立悬空，离地数尺，头手下垂，七窍流血，冉冉升空，仿佛有人提携。到大街上时忽然堕地，喃喃几句便一命呜呼了。地方官目睹这一惨境，痛悔不已，立即恭请德邻回寺，度化有情。
以嫉恨心而诽谤、诬告，历史上这样的事非常多。现在也有一些居士，跟其他居士关系不太好，见别人请高僧大德来讲经说法，自己就受不了，马上到政府部门告发，让人把高僧大德抓起来，整个道场也被封。这种果报，即生中不一定非常明显，但来世乃至生生世世，必将感受无量的痛苦。要知道，讲经说法的功德不可思议，造违缘断了别人的慧命，哪怕只有一个小时，果报也是相当惨烈。然而末法时代的佛教徒，内部之间经常不和，互相搞来搞去，尤其在大城市里这种现象非常多。那些政府官员并没有做什么，就是佛教徒自己在无中生有，原因都是出于嫉妒心。所以不管是出家人、在家人，在弘法利生的过程中，尽量不要害众生，否则下场会非常可怜。
反过来说，别人害我们怎么办呢？也不应该以牙还牙。我给大家讲过好几次，有行持善法、弘法利生的因缘，就努力去做，假如有人制造障碍，因缘不具足的话，还是应以慈悲心来对待他。宣化上人在美国建立万佛城，呕心沥血好几年，下了非常大的功夫，但有次他在讲法时说：“有人把万佛城全部毁了，我也不执著，如果你们能安忍这种损害，那是我最希望看到的，这样世界就变得和平了。”他的这种精神，我还是非常佩服。别人造违缘的话，因缘不成熟就算了，没必要为上师、为道场、为佛法而报仇雪恨，这没有任何意义。
如今我也这样想：现在的“菩提学会”，对我来讲，也许对将来弘法利生的希望非常大，自己应该说有一定的执著，人力、智力、财力、信心等也全部投到这上面来了。然一旦有人通过各种方法毁坏了这个缘起，那我会怎么对待呢？随缘而转。不管是谁，纵使我知道是他搞的，也不会对他进行报复。我在内心中发过愿，哪怕对我的身体、我的亲人制造伤害，那时候只有随缘而转，绝不可能像世间人一样，拿着刀子非要拼个你死我活，这不是我们学习大乘经论之人的行为。
听说最近我们附近的一个地方，有个身着袈裟的人，拿刀子杀害了别人。这样的事情，末法时代频频出现，他们只不过外表穿着佛陀的僧衣，内心中根本没有安忍的境界。作为一个修行人，不要说用刀来杀别人，即使生起了这样的念头，也没有比这更惭愧的事情了。所以，我希望大家应该发下坚定的誓言：即使遇到再大的违缘和困难，永远也不害众生，何况说是杀人了。众生的生命那么宝贵，所有的东西中，再没有比这更珍贵的了，我们大乘佛法不讲条件，就算有一些相似的理由，也绝不能害众生的生命！
一旦被嗔恨的渔夫投下利养的铁钩所擒，定会陷身于地狱之篓中，被狱卒们丢进油锅里煎炸。
若为嗔渔夫，利钩所钩执，
陷我入狱篓，定受狱卒煎。
此颂字面上比较好懂，作者用了一个生动的比喻来说明嗔恨的过患：整个轮回喻为延绵不息的江河，渔夫是魔王波旬派来的嗔恨为主的五毒烦恼，五欲妙乐犹如钩鱼所用的诱饵，地狱好比小口大腹的装鱼篓，渔夫钓到鱼之后，便毫不留情地把它扔到油锅里煎炸。在江河湖畔，我们常可以看到渔夫钓鱼，当鱼儿在水里游来游去时，受不住诱惑去吞食诱饵，于是便为铁钩所中，被渔夫拉上岸甩在热沙上，怎么蹦跳挣扎也没有用，只有被装进篓子里，等着受热锅煎炸的悲惨命运。同样，魔王波旬每天以世间欲妙为饵，对众生发出贪嗔等五种毒箭，自己一旦不小心中箭，以嗔恨心造了极大恶业，那时不得不堕入地狱的篓里，感受无量劫的剧烈痛苦。
所以，堕入地狱的根本因就是嗔恨心，《正法念处经》中云：“众生堕地狱，其因大嗔恨。”如果不想感受地狱的痛苦，一定要对治嗔恨烦恼。根索曲扎在《妙瓶》中也作了详细教诫：“我们在日常生活中，无论遇到什么样的对境，千万不能以恶意作损害，也不能以恶意说别人的过失，始终要以慈心、悲心、爱心来拥抱整个世界，以宽容心对待所有的众生。”这些教言说起来比较简单，但实际上真正遇到违缘时，能不能用上就看自己的修行了。
众生真的非常可怜，在无边无际的轮回苦海中，像鱼儿一样四处游荡，总是找不到正确的方向，好不容易认定了一个，结果却被贪欲嗔恨的铁钩所擒，无数劫中不得解脱。大家现在获得这么好的人身，遇到这么好的佛法，犹如百日中获得一顿美餐般，一定要好好利用这个机会，若因为愚痴而白白浪费了宝贵人身，再没有比这更遗憾、更可惜的了。（我道理上也非常明白，只不过有时候懈怠散乱，这种现象比较多。）我们学习大乘佛法的人，不要追求一些相似的道理。现在的人，经常求相似的法、相似的名声，尽执著一些表象上的东西，而对佛教的取舍真理，好多人都漠不关心。这种风气若不及时改变，佛教只有名存实亡了，不一定能在世间上闪闪发光。佛教的本质，是令一切众生得到不可言说的利益，但是行持佛法的人，有些不懂得佛法，有些不太重视因果，这两种人经常毁坏佛教，间接也损害了很多众生的相续。
所以每个人寻找修行方向时，一定要先寻找真正的善知识。很多人刚学佛时，有人说这个好，有人说那个好，他就像站在十字路口一样不知所措。那天我在南方时，听到有个人诉苦说：“好多人说这个上师好、那个上师好，但真正依止了之后，别人又说这个上师不好、那个上师不好……”她说得也对，现在很多人没有观察能力，别人说好就跟着去，说不好又跟着诽谤，这样故意造业也没有多大意义。
作为大乘修行人，我们应以利益他众为主，自己给自己宣传、为自己的利益做事情，这样不太好。我非常希望藏传佛教的有些大德，到汉地不要仅仅为了个人的利益，应该有一颗帮助众生的善心，常到贫穷地方去帮助可怜的人，看到没有读书机会的失学儿童就慷慨解囊，依靠各种途径来利益他们，这就是佛法的利他精神。世界上有这么多佛教徒，倘若每个人都发心帮助他人，佛教的威望和地位自然而然会提高。但现在很多人想的只是自己获利、宣传自己，这样做对众生有没有利益也很难说。因此，大家首先要懂得佛教的真理，了解它的本质到底如何，了解之后尽量弘扬这种精神。
一切行为喜，此喜价难估，
故当依他德，安享随喜乐。
前面讲了应随喜他人的功德、演说赞叹别人的妙语，如是而行持者，他人的一切善行也成为自己欢喜之因，这种欢喜实在难能可贵，用金钱也难以买到，因此我们理当依靠他人所做的功德，自己安然地享受随喜的快乐。
此颂有几种解释方法，一般来讲，这里是说在大乘修学的过程中，我们的所作所为应成为自他欢喜之因。世间人做任何事情，都想成为自己欢喜的因，而我们发了菩提心的人，凡有所为，皆当成为众生欢喜之因。如果众生因福报现前而享受快乐，或者通过我们的行为让他快乐，对大乘修行人来讲，这是极为快乐、极为欢喜的事情。这种快乐，是世间上一切金银财宝也买不到的。
或者说，我们应经常处于欢喜快乐中，不要心存嫉妒嗔恨等不良心态。住在世间中的人，如果心里有一份欢喜，这是任何物质也无法代替的。现在有些人物质条件富足，生活奢华享受，但内心始终没有自在和快乐，成天愁眉苦脸、哀声叹气，这样的话，外面的环境再舒适，对自己也没有任何意义。所以，萨迦班智达在有关教言中说：知足少欲，是最殊胜的一种快乐。
世间中也有这样的故事：古代有两位兄弟，经常去山上砍柴。有一次，他们看到有老虎正要吞噬一位老人，于是想办法赶走老虎，把老人救了出来，没想到，这位老人竟是山神。为了报答救命之恩，老人许诺给两兄弟任何所需之物。大哥说要财富，老人就给他一枚金戒指，用它能够点石成金。回来之后，大哥享尽人间荣华，买房、娶妻、生子……，该有的完全拥有了。但结果精神压力越来越大，为了保护财产、为了解决财产纠纷，一生中的痛苦接连不断。而小弟呢，当时没有任何奢望，只说过得平凡快乐就可以。老人送他一串风铃，每当心里不舒服时，听一听风铃清脆的声音，所有烦恼就会一扫而空。因此，两兄弟比较起来，小弟虽然生活简单，但一辈子都过得非常快乐。
对修行人而言，内心获得一些佛法的境界，是任何快乐都没办法比的。比如我们生起了菩提心，摆脱了无始以来的桎梏，心甘情愿地舍弃自我，全心全意地利益众生，相续中的痛苦就会越来越少，享受的快乐也越来越多。当然，更殊胜的一些境界，如大手印、大圆满，倘若已经获得的话，这种快乐更是无与伦比。就像米拉日巴尊者，不管住山洞还是云游四方，恒常处于喜悦之中。从无垢光尊者、多钦则尊者的传记中也能看出，这些高僧大德获得了一定境界后，那种快乐，的确无法用语言来描述。
现在人认为吃得好、穿得好、身体无病无灾，就是最快乐的事情。实际上，这种快乐并不究竟，最究竟的快乐，是我们有了修行的境界、有了能自他交换的境界，这才是最快乐的。
如果内心的快乐不断增上，自己的生活也会越来越有意义，这一点，不仅在佛教中如是宣说，现代医学和生理学也完全承认。其实，人的身体跟心理互相起作用，假如心特别快乐，身体也不容易衰老，经常体现出年轻之相。反过来说，假如身体没什么病，对心理也有一定的正面影响。一个人的内心如果很痛苦，几年当中他就会老得非常快，但若豁达快乐，过了很长时间也仍是很年轻。
我原来讲《入行论》这一段时，提到过我的一个同学，他对单位、家庭没有太大执著，总以一种淡然的心境去面对事物，除了经常祈祷三宝外，没什么事情挂在心头，一别几十年，好像人越活越年轻，当我见到他时都特别惊奇。但后来没有想到，他比我先离开了人世，真是生命无常，再年轻也抵不过死主的魔掌！但不管怎么样，我们作为修行人，应该像他一样，没必要为一点小事就烦恼不已，这样不仅对自己的修行境界不利，而且即使费很大心力去挂念担心，实际上也不一定解决问题。
为了自己的长寿健康，我们也应活得开心。莎士比亚说：“快乐的人，活得很长久。”《毗奈耶经》中也说：人如果过得快乐，一定会有这种境界。所以依靠他人的功德，我们应享受随喜的快乐。看别人闻思修精进，或者有财富、有地位、有名声，不要生嫉妒心、嗔恨心，而应以他人的善行，使自己享受同样的安乐。其实，有嫉妒心的人非常痛苦，看别人当维那唱得好，心里就特别不高兴，马上关掉录音机；嗔恨心严重的人，见别人发财升官了，就恨得咬牙切齿，甚至出现自杀的现象。所以，我们应好好地调伏自心。以前上师如意宝一再讲过：“作为大乘修行人，不管在什么样的环境中，都不要离开欢乐的气氛；不管与任何人交往，都要在不离欢喜的前提下和睦相处。”
性格不好、人格不好的人，在一个团体中也经常吵吵闹闹，令大家都生起痛苦。甚至和他一起乘车外出，他也非要坐在窗口旁边，不愿意别人碰着他，看他一眼，他也非常不高兴：“讨厌！看我干什么？”在这种人的周围，始终有种不快乐的气氛。这种人如果去工作，不管在哪个单位，都觉得这里非常复杂、那里非常复杂；如果去修行，就认为佛教团体非常复杂，上师身边的人也非常复杂……。他的眼睛很复杂、心很复杂，所以他面前呈现的一切，全部都非常复杂——“这个是笨蛋，那个是坏蛋，那个是王八蛋”，周围没有一个好人。什么语言都听不惯，什么境相都看不惯，做什么事情他都想不通，在他的眼前，就像带了变色眼镜一样，世界全部是灰色的，快乐永远也找不到。
当然，所谓的快乐，每个人的定位也不同。从世间来讲，恩格斯在《自由》中是这样说的：“春光明媚的早晨，坐在花园里，嘴里抽着一支烟，阳光暖暖地照在脊背上，在这种环境下看书，多么快乐！”法国文学家巴尔扎克则认为，一边喝咖啡一边写作最快乐。以前的邓丽君，她从小到死之前，只要在大庭广众下唱歌，就觉得最快乐、最幸福。但我想，作为发了菩提心的人，只要众生快乐，我们心里应该很舒服、很快乐，这就是我们的原则。能不能做到呢？可能每个人的根基、发心不同，做到的程度也有一定差别。但不管怎么样，看到众生快乐，我就快乐，看到众生远离痛苦，我就欢喜，这就是大乘修行人的一种随喜。
或者说，享受佛法的甘露美味，应该是最快乐的。这一点，在座的有些道友可能深有体会。很多人经历过各种各样的世事，后来感到佛法对内心起到的作用不可思议，在上师面前得到具无上加持的殊胜妙法后，自相续中有着无法言说的快乐。以前上师如意宝也说：“我晚年的时候，到过世界许多地方，有许多人很尊敬我，世间种种圆满丰裕生活也经历了。但这些根本比不上年轻时在石渠求学的生活，那是我一生中最幸福的日子。当时虽然吃穿各方面很缺，可每天在上师托嘎如意宝面前享受佛法的慈悲甘露，一生中再也没有比那时更快乐的时光了！”每每忆及这些，上师都会情不自禁地流下眼泪。
藏地有一首民歌，有一句歌词是：“人生中最快乐的一段，就是慈悲父母具足时，过着美好烂漫的童年。”我想在座的很多人，包括我自己在内，经常都会这样想：上师在世的时候，在上师面前无忧无虑地听受佛法教言，那是最快乐的时光。对世间人而言，天真的童年时代，浪漫的学生时代，可能是最快乐的，但对我来讲，以前在上师座下听受法要，是一生中最快乐的！时至今日，那种景象仍时常浮现眼前……
不管怎么样，每个人对快乐的认识都不同，但我们发了菩提心的人，一定要想到：只要众生快乐，我就快乐。这一点非常重要，这是第一件事。第二件事，平时在生活当中，最好不要有过多的顾虑担扰，什么事情都看淡一点，做事情只要对众生有利即可，自己生病也好、不顺利也好、别人诽谤也好，都无所谓，应该用这种态度来面对人生。假如有人伤害我、嫉妒我，用不着伤心难过，行为上出现一些大的变化。作为修行人，尤其是发了大乘菩提心的人，众生把我当玩耍品也是可以的，因为在我发心的一刹那，早已将身口意全部供养给众生，他们怎么做都理所当然。若能这样想，即便遇到很多不顺之事，自己也会想得开。否则，一点小小的事情，就困扰在心里面，晚上睡不着，白天做事情也没有力气，久而久之，会不会圆寂也不好说！（众笑）
如是今无损，来世乐亦多，
反之因嗔苦，后世苦更增。
若能真心随喜别人的功德，看到人家有智慧、有财产、有地位，数数生起欢喜之心，很高兴他拥有如是功德，那对自己来讲，即生中一丝一毫的损害都没有，并且来世还会获得更大的快乐，暂时不堕恶趣、转生人天善趣，究竟获得圆满正觉果，有不可思议的功德。
因此，我们随时都应该想：只要别人快乐，我就非常快乐。当然，这说起来比较容易，没遇到事情时也觉得应该没有问题，但真正遇到一些对境时，平时没有修行的话，做起来可能有一点困难。但若平时修行过，虽然自己的境界不太高，可是心的力量不可思议，应该可以做到的。包括我自己在内，以前在读书时，有时候的行为，现在想起来也特别不好意思。那时自己的嗔恨心、嫉妒心比较重，尤其看到别人学得好，就很想害他打他，不仅仅是想，实际行动中也做过很多坏事。但后来依靠上师的加持，接受了一些大乘佛法的教育，虽然这种习气对凡夫来讲不一定能从根本上断除，但自己的嫉妒、嗔恨等烦恼心态，应该说有所转变。
&&&&其实，如果没有嫉妒心，没有嗔恨心，由衷地随喜他人功德，对今生根本没有任何损害，自己也可以享受这种快乐。我们是发了菩提心的人，众生的快乐就是我们的快乐，别人怎么样对我都无所谓，反正我已供养给众生了，他们怎么做都理所当然。若没有这种正知正念，可能会经常处于痛苦与忧愁中。
反过来说，假如对他人的功德生起嗔心嫉妒，依此过患所致，即生中会极度苦恼、痛苦万分，来世更是苦不堪言。我们也可以看得出来，修行境界比较好的人，气色各方面都不错，跟任何人交往都非常开心。而相续中有嗔嫉烦恼的人，由于无法调伏自心，在什么环境中都闷闷不乐，甚至会因嗔恨诽谤他人，不知不觉中造下恶业，来世也因这些恶业成熟而感受巨大痛苦。
汉地有教言说：“他家富贵因缘定，嫉什么？前世不修今受苦，怨什么？”对于别人的福德，我们没必要生嫉妒之心，以前上师也讲过：“两个人若具有一些相同的功德，一人对另一人生嫉妒心、嗔恨心，不但对自己没有利益，反而是堕入恶趣之因。”以前我在《格言宝藏论释》中也引用过《高僧传》的一个公案：汉地有位道秀法师，年少出家，精进于佛学知识，座下学徒云集。当时，有位同修道友名慧懿，比他小几岁，但悟性过人，戒律清净，因辩才无碍而名震当地，深得众人景仰。见慧懿的名声、地位日益转高，道秀心怀嫉妒，遂起恶心欲以暴力加害。一日道秀与弟子出城，在一棵树下休息，突然旋风四起，顷刻间，其双足合而为一变成蛇尾，向上至胸、颈、头，最后整个身体变为长达二三丈许的蟒蛇。须臾间，草丛中出现数百条小蛇，竞相前来迎接，簇拥着它远去……。这是一件真实的事情。可见产生恶念的果报不可思议，不仅即生中马上变为旁生，来世的果报肯定更为悲惨。
因此，我们处理人际关系时，应尽量发起一些善心，不要产生嗔恨和嫉妒，尤其这里主要讲了嫉妒心。现在有些人的嫉妒心非常复杂，凡是自己看不上的人，就可以给他挑出各种毛病。所以，某些人给我反映事情时，一面之词我根本不会采纳，因为他们所看到的，完全是以嫉妒心而导致眼睛不清净。这样的嫉妒心，如果没有发现、对治，那是非常可怕的。有了嫉妒心的话，就不会看到别人的功德；有了傲慢心的话，自己的相续不会产生功德。这也是古大德的一种教言。所以在修行过程中，我们恒时要观察自己，看自己能不能随喜别人的功德，如果实在没有办法，也最好不要去毁谤，不要去摧毁别人的功德。
以上这一科判，主要讲了我们必须要随顺他众。在为人处事的过程中，应尽量地随顺他人，不要别人说一句，你顶三句，别人叫你上去，你偏要下去，让你到东方去，非要到西方去。这样的话，不管我们讲什么教言，对你也没有任何利益。因此，大家还是要和合随顺，这一点非常重要！
有人认为：“见到别人行善、放生、布施，就算自己什么都不做，一随喜就能得到同等功德。”这种想法对吗？为什么？
答：不对。如果你实在没有能力，在这种“心有余而力不足”的情况下，见别人行善、放生，而远离嫉妒心，发自内心地真诚随喜，如身体方面眼泪直流、汗毛竖立；语言方面，赞叹别人的功德；心里也不掺杂任何不清净的分别念，而是一种绝对纯洁的欢喜心。这样的话，可以得到同等功德，如乔美仁波切云：“若闻他人行善时，断除嫉妒之恶心，心意真诚作随喜，佛言彼得同等福。”但是，如果你明明有能力做这些善事，却舍不得用自己的钱，杂有自私自利的烦恼毒药，光是投机取巧地在一旁随喜，希望平白无故捞一份功德，这种随喜有没有功德也不好说。
选自行愿品释
修随喜可以消除嫉妒的障碍，得广大眷属。颂曰：
十方一切诸众生，二乘有学及无学，
一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。
　　默默观想十方微尘数世界的一切众生、声闻乘缘觉乘的四果圣者以及一切如来和菩萨所修积的善根，我皆欢喜愉悦深深随喜。
　　狮子乳非琉璃的容器所不能盛，千斤鼎岂是一发所能提起。同样要修行大乘，必须是大法器，具大力量者方能行持。否则狮子乳放在瓦器中，瓦器立刻崩裂，一根头发欲提千斤之鼎则当下断折。如果心胸狭隘、目光短浅、嫉妒心强，则见人造恶欢喜赞叹、鼎力襄助，而见亲友或他人出家以及修行善法、断除恶法时，心中却难以包容，妒火盛燃不惜口舌身力，以超常的热情为他人的堕落提供各种的顺缘，直至他生起邪见、退失道心、放下修行方为究竟。这样的人不论他是父母还是亲友都是修行者的魔障。学习佛法就是要改造内心，消除嫉妒，使自己的心量等虚空遍法界，才能契入佛菩萨甚深广大的境界。学大乘法的人不但对他人的一毫善法要随喜赞叹，而且对于无端的责难、蛮横的损害等诸种不如法的恶行，也要能坦然相待、宽容包涵。否则如小池塘无法容纳百川众流，不但如此，仅仅一点废品乱物也能将它染污得秽浊不堪，心量小的人也是这样。但大海却能包含纳受一切江河溪流，且无论外缘如何污秽繁杂，海水色味依旧不变。所以大乘行者心胸当广如大海。
随喜恶行获得罪业，相反随喜善法获得福报也是合情合理的。随喜在轻松愉快之中就能获得福报功德，而且随喜功德极大，如《汇集经》中云：“三千须弥可称量，随喜善根不可量。”佛说三千大千世界及须弥山都能衡量它的大小，但诚心随喜的功德却是无法衡量的。《华严经》中佛对帝释天说：“憍尸迦，三千大千国土中满中海水，可取一发破为百分，以一分发滴取海水可知滴数，是随喜福终不可数。”《法华经》中说：「若有人对四百万亿阿僧祇世界六道众生，在八十年中布施七宝及象马车乘宫殿等，又以佛法教化他们都得到沙门四果，如是所得功德极大。不如第五十人闻《法华经》一偈而随喜的功德百分之一，乃至算数譬喻所不能知。亲临法席听闻随喜的功德就更无法衡量了。」
　　有人心中疑惑自己不费吹灰之力，为什么随喜就会获得功德呢？答曰：因为随喜是善心，又对治了嫉妒的恶心，所以当然有功德。如站在旁边看他人卖香，身上自然熏染香气。所以永明延寿禅师云：“随喜赞善，助他胜缘，虽不亲作，得同善根。”论中说：「在无常的世界中，众生都被愚痴所蒙蔽，如果有人作功德，见到的人心生随喜，赞叹称扬，发此大心，就能成就功德。菩萨仅以随喜心即能胜过二乘人。」龙树菩萨在《十住婆沙论》中云：“所有布施福，持戒福，修禅慧福，从身语意生，去来今所有，习学三乘人，具足一乘者，无量人天福，皆随而欢喜。”从能修行福德的对境来分，有六道众生、声闻缘觉、一切菩萨及诸佛世尊。从功德而分有世俗谛与胜义谛的功德。这一切功德我悉皆随喜。此下进一步详细解说：
　　一随喜如来功德：在整个大法界中，过去现在未来都有世界微尘数的诸佛如来出兴世间，自从初发无上菩提大愿，中间为求一切智智宝，精进修一切广大福德，不惜身命，在不可记数的大劫中舍弃了不可说不可说数目的头目手足等，修种种难行苦行，圆满布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智十度波罗蜜，证入一地乃至十地等觉妙觉果位，成就无上菩提。转大度化无边有情，示现大般涅槃，留下舍利造福人天，所有功德悉皆随喜。如我等大师大悲释尊，因地施舍国城七宝妻子儿女之外财尚不足说，仅是舍弃头目脑髓也多如大地微尘。如雪山童子为求半偈而舍弃全身，萨埵王子舍身救虎，六牙象王自献猎人，圆满福智王施舍眼睛，金色鹿王舍身救护同伴，慈力王血肉布施五夜叉，如是种种难行苦行。欲详细了解，当阅《贤愚经》、《菩萨本行经》、《白莲花传》等。《法华经》云：“观三千大千世界，乃至无有芥子许非菩萨舍身命处。”
　　如来涅槃人天悲仰，为度化后世的有缘众生，令众生种下当来解脱的种子，如来以智慧火焚燃全身，出八斗四斛舍利，人、天、龙各得一份。后来阿育王遣派神鬼，在南赡部洲建八万四千舍利宝塔，成为人天供养的福田。佛灭度后舍利等同如来真身，若人瞻礼，功德无异。（汉地除佛牙舍利塔外，尚有十九座舍利塔，这也是汉地众生的福报。）《无上依经》云：“若得如来身分如芥子许。一瞻一礼，千返生于大梵天上，受诸快乐。”如《入中论》云：“佛德无边若虚空，弟子菩萨莫能宣。”总之如来的无边功德悉皆随喜。
二随喜菩萨功德：大乘圣者菩萨出定入定所修戒定慧的解脱资粮悉皆随喜。
　三随喜二乘功德：二乘即声闻乘与缘觉乘。声闻以出离心持清净戒，修头陀行，证悟苦集灭道四谛真理，经五道位断烦恼障碍，得阿罗汉果位。今于预流、一来、不来、阿罗汉果所修功德悉皆随喜。缘觉有两种：部行缘觉与麟角喻缘觉，缘觉在出离心的基础上修十二因缘，圆满百劫资粮，证得独觉果位。总之二乘中有学道或无学道都是人天福田，都应诚心随喜。
四随喜众生功德：十方六道中胎卵湿化四生有情，发无上菩提心、大慈大悲心、善心、信心、出离心者或有修布施持戒者，或作闻思修如读诵经典、烧香礼拜、绕塔转经、念佛念咒、打坐及观修者，总之若众生有一点一滴的善根，我悉皆发清净心随喜赞叹。
随喜，意为随念善根功德而欢喜。作用：破嫉妒障，生平等善心。
再从自他关系上观察随喜的作用。我们要明白：利他就是利己，损他就是损己。对于众生的善行、功德，心中不能忍受而生嫉妒心，实际只会毁坏自己的善根，缩小心量，让心态恶化。相反，随念众生的功德而由衷为他欢喜，会在自己心中苏醒同类的善根。
认识到这一点之后，我们应善于利用，把心的随喜妙力发到最大量，应修持普贤广大的随喜，对法界有情所有大大小小的功德都作随喜。为什么要这样修呢？因为心性本来广大平等，没有任何偏堕、局限，如果只随喜上等善，而不随喜下等善，那就与本性不合，就会障碍显发广大的心性，反而自堕狭隘、自作障碍。所以，随喜要修彻底，彻底到遍及法界圣凡的善根。十方三世任何有情所作的善行、所享的善果，不论他在布施、在持戒……，在以身口意作哪种善，获得哪种功德，都真心地为他欢喜。按这样随喜，就能使心性本具的恒沙功德显发。而且，越深地随喜、越广大地随喜，也越能显发。认识到这一点后，应当缘一切善根作随喜，来显发自己的心性。
人赞敌有德，若获欢喜乐，
意汝何不赞，令汝自欢喜？
假设有人赞叹你的敌人，从而获得了随喜功德的安乐，那么意识啊，你不应当对此忍受不了，你不是整天都喜欢快乐吗，为什么不赞叹敌人也令自己同样快乐呢？
他人赞叹你的怨敌，肯定对方有某些方面值得赞叹。除了口是心非的人以外，一般人要赞叹别人，必是看上了对方的学问人格、智慧敏锐等功德，产生一种羡慕之心，怀着恭敬去赞叹，双方都会感到快乐愉悦。按理来讲，我们听到后也应去随喜，让自己分享这份难得的快乐。然而，大多数人却是一听到赞叹自己，就喜出望外：“我虽没有这样的功德，你既然赞叹的话，我也不得不接受，不过别人也这样赞叹过我……”但若把赞叹转到敌人身上，自己的脸色马上就变了，语气也马上变了。凡夫人经常有这种性格，实际上这是非常颠倒的。这里的反驳方式，并不是一个人教诫另一个人，而是意识进行自我提醒：“心意啊，别人对你赞叹时，你非常高兴，但听到别人赞叹敌人时，你为什么不接受这种快乐呢？”这一点，每个人应该都有切身体会。当人家赞叹我或者我的亲友时，心里感觉特别舒服，但当赞叹我关系不好的人时，从语气中也听得出来，内心好像被石头压着一样难受，嘴里一直不承认：“他根本没有这些功德，只是你可能误解了，这种赞叹不太适合他！”
实际上，敌人如果没有这种功德，别人赞叹你不乐意也可以，但若这些赞叹合乎事实，你却千方百计地予以否认，这种行为不太高尚。作为修行人，我们应站在公正的立场上判断一切，麦彭仁波切也说：“公平正直天人道，虚伪狡诈邪魔道。”我们每天在发心时都念“愿诸众生永具安乐及安乐因”，既然如此，别人仅仅拥有被赞叹的快乐，你都不愿意接受，那每天这样的念诵是真是假？你在诸佛菩萨面前已经发了殊胜的愿，但实际行动中却处处让人失望，那是不是值得惭愧？
我以前上学时认识一个人，他每次听别人称赞他的亲友就非常高兴，自己也在旁边帮忙赞叹，而他家里有一些世仇，学问很好，文采也不错，别人一赞叹的话，他就满脸怒容。所以，好多同学不敢提那个人的名字，一提的话，他的脸色立刻就变了。当然，没发过菩提心的人，有这样的心态也情有可原，可是我们发了心的人，就是愿一切众生离苦得乐，包括怨敌在内也应希望他获得快乐，诚如《法华经》中云：“为一切众生，欢喜而爱敬。”假如怨敌通过别人的赞叹获得快乐，连这个我们也不愿接受，那我们发的是什么愿？
修学佛法最关键的，就是视一切众生如自己的母亲。若能做到这一点，即使没有其他的境界，自己也是名副其实的大乘修行人。如果这一点也做不到，尤其你对敌人的报复心非常强的话，那还需要修自他交换，依靠这方面的教言来调伏自己，不然的话，你离大乘的距离恐怕不可以里计。
作为凡夫人，谁受到赞叹都会非常高兴。那天有个人说：“我在一些上师面前当过侍者，讨上师欢喜的窍诀，就是一定要赞叹上师，整天在上师面前说‘你的名声不错，事业广大……’”这样言不由衷、夸大其词，我想可能也不太好。麦彭仁波切讲过：“纵然是对根本上师，也不能用捏造虚构的语言来赞叹。”在世间上，对自己恩德最大的莫过于上师，但是赞叹上师的时候，也应该实事求是，不能用一些诗学的夸张词句来赞叹。
如是所生乐，唯乐无性罪，
诸佛皆称许，复是摄他法。
赞叹随喜敌人的功德，具足四种特点：第一、“唯乐”：从暂时究竟、今生来世等各方面观察，它是自他一切快乐的来源。世间人享用美酒或不净行等妙欲，只能产生暂时的快乐，且它的来源、果、性质都是痛苦。而赞叹别人的安乐，从因方面来讲是一切安乐的源泉。第二、“无性罪”：就本性而言，随喜敌人功德的安乐，在佛陀所制定的罪业中，它既非佛制罪，也非自性罪。若能做到这一点，别人也会认为你心胸宽广，值得交往。第三、“诸佛皆称许”：世间妙欲是诸佛菩萨、高僧大德、传承上师所呵斥的，而随喜的快乐，却是他们都悦意赞叹的。我们遇到敌人时，如果在他面前修安忍，并随喜赞叹他的功德，那所有的上师、诸佛菩萨都会认可，在大小乘经论中也予以赞叹。第四、“摄他法”：随喜别人的快乐，就是在利益众生。因为利益众生主要是六度四摄，而随喜赞叹敌人的功德，别人知道你无有嫉妒，会起信心，属于四摄中的“爱语”方便。
世间人都喜欢快乐，但快乐的源泉，应该从内心上来寻找。我看过一位台湾学者写的《漫步人生花园》，里面说有个富翁，恒时为痛苦所折磨，他四处寻找快乐，询问了很多人。后来有个人告诉他：“如果你能找到世界上最快乐的人，把他的衣服要来穿上，你的痛苦就会销声匿迹。”于是他很努力地去寻找。有一次在寂静地方找到个修行人，看起来很自在，他上前问道：“你是不是世界上最快乐的人？”修行人说：“也算是吧。我现在没有丝毫痛苦，整天过这样的修行生活非常快乐。”富人迫不及待地请求：“我是一个到处寻求快乐的人，听说你有一件衣服，谁穿上就可以摆脱痛苦，请赐给我吧！”“我什么衣服也没有啊！”听了修行人的回答，富翁终于明白了——快乐的源泉，原来并不在于外境。此书作者在故事后面说：“真的是这样啊，财富、地位、美貌、才华，并不会给人快乐。有一次我在街上，看到一辆非常豪华的奔驰轿车，里面有一位年轻而美貌的姑娘在哭。当时我心想：拥有昂贵的汽车，又如此年轻美丽的姑娘，她为什么如此痛苦呢？看样子，快乐的确不在外境，而是取决于自心。”
这些世间的公案，若结合于我们的修行，对自己会有非常大的帮助。现在成千上万的人，都觉得快乐建立在洋房轿车上、名闻利养上，每天都在为此而忙碌地奔波，到头来，快乐又有多少呢？尤其是站在熙熙攘攘的街上，触目所及的，都是人们在不断地寻求安乐，但他们最终所得到的，能比得上修行人一上午的快乐吗？恐怕有点困难。因此，快乐不在外境上，若能通达《入行论》这样的论典，快乐将会永远跟随。
其实赞叹别人的功德，不仅可给自己带来快乐，也是高僧大德们摄受眷属的一种殊胜方法。噶当派的传记中说，在仲敦巴时代，有个人叫克&用忠尊哲，他整天都诽谤仲敦巴，但仲敦巴整天都赞叹他。后来到了晚年时，他被仲敦巴的菩萨行所感化，到拉热神山拜见仲敦巴，忏悔自己的业障。当时很多弟众也非常随喜仲敦巴的胜行。
所以，如果赞叹他人的功德，不但于己无损，反而会令事业越来越增上。以前上师如意宝经常赞叹霍西的曲恰堪布，而曲恰堪布讲经说法时，经常对我们学院和法-王颇有微词，虽然不算真正的诽谤，但也有一些批评的语言：“他今天又跑到哪里去啦！”“听说他在学什么印度的论典，现在是末法时代，谁会精通这些啊？”但是上师从来都不计较，一直说：“曲恰堪布在石渠求学时，他的性格就喜欢批评别人，他批评人家是个好事，但他的弟子们最好不要学，因为不一定有他的境界。”因此，赞叹别人，在利他的四摄里面，也是非常重要的修行。
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